Aganju z Oyo

Aganju z Oyo był jorubskim cesarzem stanu Oyo w dzisiejszej Nigerii . Mówiono, że był czwartym Alaafinem (tradycyjnym władcą) lub starym Oyo.

Dziedzictwo

Uważa się, że Aganju był odpowiedzialny za monumentalną budowę wokół siedziby władzy, w tym 100 mosiężnych słupków oznaczających jego władzę. Te posty pojawiają się w późniejszych historiach, ale żaden z nich nie przetrwał. Mówiono, że jego panowanie zbiegło się w czasie z rozkwitem przemysłu, w tym wprowadzeniem galanterii skórzanej w Oyo. Mówi się, że pałac Alaafina „Kobi Aganju” lub „Dziedziniec / ganek Aganju” pochodzi z czasów jego panowania i został nazwany jego imieniem. Część ganku, zwana „Oju Aganju”, znajdowała się przy wejściu do starożytnego, obecnie zrujnowanego pałacu i była „poczekalnią wodzów podczas koronacji i innych czynności”.

Historia mówiona

Ustne historie z okresu jego rządów zostały przepisane przez wielebnego Samuela Johnsona , duchownego urodzonego w Sierra Leone, który opublikował swoją historię jako „Historia Jorubów” w 1921 r. W nim zapisuje Aganju jako następcę historycznego Shango przez brata władcy i ojciec Aganju, Ajaka , a jego następcą została z kolei jego żona Iyayun. Johnson opisuje swoje panowanie jako pierwszego z „historycznych” władców i czas wzrostu, przy czym panowanie Aganju było „długie i bardzo pomyślne”. Panna młoda Aganju została schwytana w wojnie z rywalem „Aganju the Onisambo”, a pod koniec jego panowania Alaafin miał podobno zabić jego jedynego syna z poprzedniej żony za próbę uwiedzenia Iyayuna. Mówiono wtedy, że Aganju zmarł „pokonany żalem”. Nienarodzone dziecko Iyayuna miało zostać następcą Aganju, a matka pełniła funkcję regenta. Jego syn otrzymał imię Kori i wstąpił na tron ​​po regencji swojej matki.

Historie ustne opisują również Aganju jako zdolnego do oswajania zwierząt, w tym „jadowitych gadów” i lamparta, którego trzymał w swoim pałacu.

Stosunek do ducha Aganju

Ponieważ ma on wspólne imię bóstwa Joruba o tym samym imieniu, Aganju , i ponieważ niektóre ustne historie mówią, że był źródłem bóstwa, późniejsi historycy kwestionowali jego historyczność lub po prostu uznali go za „mitycznego”.

Zobacz też