Andrzeja Wiercińskiego

Andrzeja Wiercińskiego

Andrzej Wierciński (ur. 10 marca 1961 w Białymstoku ) jest hermeneutykiem, filozofem i teologiem . Jako myśliciel transdyscyplinarny jest profesorem sztuk wyzwolonych na Wydziale Artes Liberales UW, prezesem-założycielem (2001) Międzynarodowego Instytutu Hermeneutyki (IIH) oraz prezesem Agory Hermeneutyki (IIH).

Życie

Wierciński ukończył z wyróżnieniem studia teologiczne (Katolicki Uniwersytet Lubelski, 1984), a święcenia kapłańskie przyjął dla archidiecezji lubelskiej 4 kwietnia 1985. W 1990 obronił doktorat z filozofii u Stanisława Wielgusa na Katolickim Uniwersytecie Lubelskim z rozprawą Die scholastischen Vorbedingungen der Metaphysik Gustav Siewerths: Eine historisch-kritische Studie mit Bezug auf die Seinsvergessenheitstheorie von Martin Heidegger. Drugi doktorat z teologii uzyskał u Gerharda-Ludwiga Müllera na Ludwig-Maximilians-Universität w Monachium na podstawie rozprawy Der Dichter in seinem Dichtersein: Versuch einer philosophisch-theologischen Deutung des Dichterseins am Beispiel von Czesław Miłosz. W 2007 roku Wierciński habilitował się z filozofii religii na Albert-Ludwigs-Universität we Freiburgu i.Br. z monografią Hermeneutyka między filozofią a teologią: imperatyw myślenia o niewspółmierności . Po uzyskaniu venia legendi z filozofii religii był Privatdozent , zanim został w 2012 ausserplanmäßiger profesorem (profesorem extra numerum) filozofii religii na Albert-Ludwigs-Universität Freiburg. Od 2015 do 2021 był profesorem Pedagogiki Ogólnej i Filozofii Edukacji na Wydziale Pedagogicznym Uniwersytetu Warszawskiego. W 2020 r. Wierciński otrzymał tytuł profesora rerum socialium w dziedzinie oświaty (decyzja Prezydenta RP z dnia 28 września 2020 r.). W 2021 roku otrzymał tytuł profesora honoris causa IIH oraz nagrodę Blue Diamond Hermes Award 2021: An Outstanding Contribution to Phenomenological Hermeneutics (IIH). Od 2022 jest profesorem sztuk wyzwolonych na Wydziale Artes Liberales Uniwersytetu Warszawskiego.

Praca

Wierciński ma na swoim koncie dorobek naukowy w swoich dziedzinach, świadczący o jego fachowości naukowej zarówno w zakresie prac, jak i ich obszernej, merytorycznej kompozycji. Rozumie hermeneutykę jako specyficzny sposób myślenia o otwartości, który nie dopuszcza ani a priori, ani apodyktycznych rozgraniczeń między domenami wiedzy, ale zamiast tego zdecydowanie siedzi między nimi, aby przezwyciężyć podział form wiedzy od siebie. Pomimo postmodernistycznego formatu tego hermeneutycznego pośredniego – które oczywiście nie zostanie podniesione do ponadregionalnego, pojęciowo osiągalnego absolutyzmu – Wierciński sytuuje hermeneutykę w horyzoncie specyficznej zdolności człowieka do dochodzenia do prawdy, która aktualizuje się w historii wiedzy i jej form. Filozofię religii rozumie jako hermeneutyczną mediację między niewspółmiernymi formami wiedzy religii/teologii i filozofii, które nie są od siebie oddzielone, ale raczej nawiązują do siebie zarówno genealogicznie, jak i konstytutywnie.

Aby doprowadzić teologię do dialogu z filozofią, Wierciński zredagował cały szereg antologii, zorganizował konferencje i sam brał udział w wielu wykładach. Hermeneutyczne pośrednie, które podejmuje pod licznymi tytułami w wykładach i publikacjach, emblematycznie wskazuje na formę teoretyczną i jego wybitny talent do organizowania i ułatwiania przedsięwzięć naukowych.

W nauczaniu i badaniach Wierciński zajmuje się przede wszystkim językowo zorientowaną hermeneutyką fenomenologiczną, podejściami Hansa-Georga Gadamera , Paula Ricoeura oraz hermeneutycznym ponownym zawłaszczeniem metafizyki średniowiecza, w rozmowie z Martinem Heideggerem, Gustavem Siewerthem, niemieckim idealizmem — zwłaszcza Schellinga — a także z hermeneutyką edukacji, komunikacji, medycyny, psychoanalizy, prawa i architektury. Głównym celem jego pisarstwa było hermeneutyczne odzyskiwanie średniowiecznej metafizyki. Jego hermeneutyka edukacji i hermeneutyka medycyny przyczyniają się do lepszego zrozumienia relacji między naukami społecznymi i przyrodniczymi oraz ich wpływu na współczesne społeczeństwo. Jako płodny autor, znakomity menedżer i facylitator wiedzy, zasiada w radach doradczych wielu międzynarodowych towarzystw oraz w radach redakcyjnych międzynarodowych czasopism naukowych.

Wierciński otrzymał Nagrodę Hermesa 2019: Książka Roku w Hermeneutyce Fenomenologicznej (IIH) za dwie książki Hermeneutyka wychowania: odkrywanie i doświadczanie nieprzewidywalności edukacji oraz Existentia Hermeneutica: rozumienie jako sposób bycia w świecie, które są wybitne osiągnięcia na jego hermeneutycznej ścieżce.

Existentia Hermeneutica

Niezrównana praca naukowa Wiercińskiego na temat naszego bycia w świecie z innymi bada wielorakie sposoby, w jakie filozofia, teologia i poezja znacząco się przeplatają. Jego porywająca medytacja nad ludzką kondycją genialnie oddaje wszechobecność hermeneutycznego charakteru ludzkiej egzystencji. Poprzez myślenie różnicą hermeneutyka przejawia swój wyjątkowy gest powitania w kierunku badania heterogenicznej natury ludzkiego myślenia. Uznając siłę myślenia wynikającą z Differenzdenken, egzystencja hermeneutyczna z mocą odmładza niezrównany wkład hermeneutyki filozoficznej w nauki humanistyczne. Poruszając szeroki zakres tematów, przynależność języka i rozumienia, zapominanie o Byciu, samorozumienie, metafizykę, Trójcę, a-teologię i kluczową inkarnację jako wzmocnienie myślenia różnicą, Wierciński czerpie z przemyśleń z imponująco zręcznych lektur całej rzeszy myślicieli: Martina Heideggera, Hansa-Georga Gadamera, Paula Ricoeura, Ignacego z Antiochii, Tomasza z Akwinu, Augustyna i Ryszarda od św. Wiktora, Hansa Ursa von Balthasara, a także mniej znanego Gustawa Siewertha i Bernharda Welte. Orkiestrując różnorodne głosy, Wierciński umieszcza w sercu książki swoją proroczą refleksję nad językowym charakterem rozumienia.

Idąc za Heideggerem, przekonująco twierdzi, że język i ludzkie rozumienie należą do siebie: „Dasein ludzkie mieszka w języku: „Język jest domem bytu”. Urzekające wyjaśnienie relacji między językiem a rozumieniem przez Wiercińskiego osiąga swój punkt kulminacyjny w znakomitej glosie na temat Rewalidacja Gadamera verbum interius Augustyna . Argumentując, że Gadamer podejmuje oryginalne podejście do natury języka usytuowanej w perspektywie ontoteologicznej, Wierciński czyni nowy krok w naszym rozumieniu języka, dostarczając współczesnej hermeneutyce wielkiego bodźca do ponownego odkrycia i ponownego sformułowania głęboko zakorzenionych powiązań między filozoficznymi i dyskursy teologiczne. Uznając wagę zawłaszczenia Augustyna przez Gadamera, Wierciński uwrażliwia nas jednocześnie na żywotną troskę hermeneutyki o dotarcie do rozumienia zarówno zakorzenionego w Tradycji, jak i przekraczającego ją. Przebywając w hermeneutycznym zawieszeniu między przeszłością a teraźniejszością, doświadczając naszego bytu jako skończonego, przygodnego i tymczasowego, nieustannie stawiając czoła wyzwaniom zrozumienia, uczestniczymy w ujawnianiu się Bytu przed nami w ruchu tam i z powrotem świata. ukryte ( das Verborgene ) i nieskryte ( das Entborgene ), urzeczywistnione w języku i poprzez język. Wierciński stwierdza, że ​​imperatyw rozumienia i interpretowania, zakorzeniony w naszym objęciu i dynamicznym reagowaniu na dialektykę swojskości i obcości, wskazuje na rozwój ludzkiej egzystencji jako egzystencji hermeneutycznej , czyli egzystencji interpretativa . W przytłaczającej walce o sens naszego bycia-w-świecie nieustannie próbujemy opisać, ponownie opisać i zinterpretować rzeczywistość jako głęboko rozdartą między skończonością a nieskończonością. Zadanie interpretacji obejmuje przeżyte doświadczenie, a więc możliwe ryzyko błędnej interpretacji i nieporozumienia.

Lokując zrozumienie w praktycznym wymiarze życia, w naszym usytuowaniu, Wierciński z mocą przywraca znaczenie fronesis dla hermeneutyki, uwrażliwiając nas na intymne związki między wyjątkową niepowtarzalnością jaźni, jej sytuacją egzystencjalną i radykalną odpowiedzialnością ( res-spondeo ). Zastanawiając się nad dążeniem hermeneutyki do umiejscowienia nas w horyzoncie myślenia o tym, co się z nami i w nas dzieje, gdy rozumiemy, Wierciński kusząco odwołuje się do poezji, którą uważa za „gorliwe poszukiwanie »magicznej formuły«, w której cała prawda o naszej egzystencji można było pomieścić i jasno zabłysnąć”. Jego wspaniałe interpretacje poezji Hölderlina, Celana, Rilkego i Miłosza, które przeplatają się i stanowią integralną część jego dyskursu filozoficzno-teologicznego, trafnie pokazują, że słowo poetyckie jest złowieszczym miejscem objawień Bycia. Hermeneutyka faktyczności bycia w świecie z innymi jest wspaniałym osiągnięciem, które pozostaje dostrojone do doniosłej, interdyscyplinarnej i dalekosiężny charakter.

Hermeneutyka Edukacji

„Andrzej Wierciński jest obecnie najwybitniejszym autorem w Polsce, reprezentującym z jednej strony pedagogikę filozoficzną, z drugiej filozofię praktyki wychowawczej, łącząc perspektywę hermeneutyczną i krytyczną. Wyrazem jego dojrzałości poznawczej jest umiejętność swobodnego poruszania się pomiędzy dyscyplinami naukowymi, które zazwyczaj traktowane są jako odrębne, a nawet aktywnie i nonszalancko od siebie oddzielane ze szkodą dla kultury intelektualnej Akademii. W swoich interpretacjach i analizach Wierciński łączy obszary akademickie, naznaczone aktualnymi pseudoreformami i zachowane jako takie w segregowanych i izolowanych kręgach. Chronił swoją drogę intelektualną przed naciskami dychotomizującymi różnice i podziały, a jednocześnie osłabiającymi jakość możliwego zakorzenienia we współczesnej kulturze intelektualnej jej polimorficznej postaci, która zawsze wymaga fuzji jako transdyscyplinarność, a nie tylko interdyscyplinarność. ” (Witkowski 2020, 120)

Hermeneutyka edukacji Wiercińskiego jest zniewalającą i dającą do myślenia odpowiedzią na nasze bycie-w-świecie w jego dynamice formowania się i transformacji. Zamiast jeszcze raz przyjrzeć się modnym metodologiom nauczania lub potraktować nas czysto teoretycznie, Wierciński umieszcza hermeneutyczną gościnność i cud wzajemnego bycia darem w samym centrum wysiłku wychowawczego, uwrażliwiając nas w ten sposób na jego dialogiczną, wymiar wzajemny i frenetyczny. Opowiadając się za znaczeniem hermeneutycznej triady rozumienia, wyjaśniania i stosowania ( subtilitas intelligendi, explicandi et applicandi ) dla przedsięwzięcia edukacyjnego, Wierciński skupia się na zastosowaniu ( An-wendung , zwrócenie się ku czemuś), które wynika z dialogowego spotkania w nauczaniu środowiska, w jego fundamentalnej i nieodpartej otwartości na nieubłaganą μετάνοια. W fuzji horyzontów nauczyciela i ucznia ( Horizontverschmelzung ) edukacja odbywa się jako hermeneutyczna rozmowa i otwiera wyjątkową możliwość odkrycia tego, co w przeciwnym razie byłoby niewykonalne. Jak sugestywnie podkreśla Wierciński, edukacja w swoim konwersacyjnym charakterze pozwala rozwikłać te obszary znaczeniowe i rozwikłać te problemy, których sami nie bylibyśmy w stanie rozwiązać. Edukacja hermeneutyczna jest więc czasem doniosłego odsłonięcia ( revelatio ), w którym dane zjawisko przemawia do nas inaczej za każdym razem, gdy podejmujemy się bezcennego zadania zrozumienia w prawdziwym duchu często cytowanej sentencji Gadamera immer-anders-verstehen . Podsycając i wzmacniając naszą potrzebę rozumienia i interpretacji, edukacja nie może ograniczać się do instrumentalnego mnożenia możliwych i wszechstronnych odpowiedzi na dane pytanie czy łatwego gromadzenia danych. Edukacja hermeneutyczna przenosi akcent ze zwykłego poszukiwania wiedzy na wytrwałe, ale także afirmujące życie i zmieniające życie kultywowanie chęci zrozumienia, która wzywa nas do przyjęcia nieprzewidywalności i ryzyka. Zamiast eliminować i tłumić różne i skomplikowane głosy, edukacja hermeneutyczna stymuluje i sprzyja kontaktom pacjenta z tym, co należy zrozumieć bez skrótów i odcięć.

Wspierając istotne Heideggerowskie rozróżnienie między myśleniem kalkulacyjnym i kontemplacyjnym ( berechnendes i besinnliches Denken ), Wierciński zachęca nas do podążania drogą vita contemplativa . Jego niewątpliwą pozytywność podkreśla doskonale łącząc średniowieczną troskę o duszę, zawartą w prośbie św . im Volzug). Wierciński potęguje swoje najcenniejsze zaproszenie do kultywowania myślenia medytacyjnego, uwrażliwiając nas na piękno poetyckiego słowa. Jego przenikliwe i erudycyjne interpretacje Miłosza, Herberta, TS Eliota, Hölderlina, Szymborskiej i Rilkego wzmacniają naszą wyobrażeniową reakcję na odkrywanie się przed nami Bycia, a także pomagają uchronić nas przed popadnięciem w narcystyczną i samozadowolenie samoświadomością. Wierciński ręką wirtuoza wprowadza w dyskusję spostrzeżenia współczesnej antropologii hermeneutycznej, hermeneutyki filozoficznej, fenomenologii i psychoanalizy, a także łączy je z teologicznymi tradycjami św. Augustyna i św. hermeneutyczny dialog przeszłości i teraźniejszości oraz uznanie siły przedsięwzięcia pedagogicznego zarówno zakorzenionego w mądrości przeszłości, jak i wydarzającego się w teraźniejszości ( hic et nunc ). Zachęcając nas do pojmowania głębi wydarzenia ( Eregnis ) edukacji jako prawdziwego locus educativus naszego rozwoju intelektualnego i duchowego, Wierciński odnawia w nas krytyczną i radosną prawdę, że kiedy rozumiemy, zawsze rozumiemy siebie ( Verstehen ist Sichverstehen ). i że edukacja jest zawsze samokształceniem ( Erziehung ist Sich-Erziehen ). Stawiając czoła i szanując rzeczywistość naszej wrażliwości i kruchości, l'homme zdolny, agissant et souffrant jest istotą zdolną do bardziej przemyślanej i współczującej odpowiedzi na Innego ( répondre à la vulnérabilité ) w sytuacjach wymagających mądrości fronetycznej. Niezwykły majstersztyk Wiercińskiego w swoim niezwykle wrażliwym i konsekwentnym dostrojeniu do możliwości tkwiących w wydarzeniach edukacyjnych zachęca nas do radowania się niewyczerpanym zrozumieniem i pięknem nieprzewidywalności tego, co dzieje się z nami i w nas, kiedy się uczymy i rozumiemy. .

Hermeneutyczna filozofia religii

Wierciński sytuuje współczesną debatę dotyczącą relacji między filozofią a teologią poza Atenami i Jerozolimą. Pierwotna antynomia Tertuliana upadła w świetle niezaprzeczalnie teologicznego rozwoju współczesnej filozofii zachodniej. Dziedzictwo intelektualne średniowiecza, renesansu i oświecenia pokazuje, że filozofia i teologia są nierozerwalnie zakorzenione. Wierciński spostrzegawczo ujawnia, że ​​reprezentatywni teologowie XX wieku byli silnie zorientowani filozoficznie. Teologiczna głębia Bultmanna, Bartha, Rahnera i von Balthasara, każdego na swój sposób, była głębią klasycznej filozofii niemieckiej.

Z drugiej strony filozofia zawdzięcza teologii swój niepowtarzalny blask. Współcześni filozofowie, tacy jak Kant, Hegel i Schelling, są nie do pomyślenia bez teologicznego zaplecza, nie mówiąc już o postmodernistach, takich jak Heidegger czy Levinas. Konieczność stawiania pytań filozoficznych i kontemplacji teologii naturalnej stała się dominującą troską chrześcijaństwa i filozofii zachodniej. Dla Wiercińskiego hermeneutyka z rozmysłem dąży do pewnego stopnia zapośredniczenia między dwoma biegunami przeciwstawnych nieporozumień dotyczących religii i świata świeckiego. Hermeneutyka przychodzi z pomocą napiętej relacji jak pośrednik i staje się coraz bardziej świadoma skończoności i historyczności rozumienia. Podział między teologią a filozofią w tradycji zachodniej po prostu nie jest problemem, który trzeba przezwyciężyć. W rzeczywistości podział ten dał początek owocnej spuściźnie, która sprowokowała zarówno filozofię, jak i teologię do postawienia pytań hermeneutycznych. Na gruncie hermeneutyki Wierciński zachęca do odrzucenia wezwania Heideggera do radykalnego rozdziału filozofii i teologii. Takie oddzielenie jest hermeneutycznie nie do utrzymania. Niezależnie od tego, jak ściśle dyscypliny starają się zachować dystans od siebie, nie da się uniknąć przeciwstawnych wpływów. To już jest historyczna rzeczywistość. Hermeneutyka wzywa do nowego i odnowionego rozważenia problematycznych powiązań teologii i filozofii, które muszą mieć miejsce na różnych poziomach. Filozofia i teologia nie są po prostu dyscyplinami statycznymi, które muszą w jakiś sposób zostać metodologicznie powiązane, ale dyscyplinami historycznymi z własnymi, charakterystycznymi historiami intelektualnymi. Aparat hermeneutyczno-krytyczny, w szczególności tożsamość narracyjna, jest niezbędny do odzyskania, w konstruktywnej artykulacji, tradycji szacunku i związku między filozofią a teologią. Przestrzeń, która ma zostać ustanowiona na nowo między filozofią a teologią dzięki kontemplacji tego, co niewspółmierne, jest zaproszeniem do hermeneutyki. To, co dzieje się na ziemi niczyjej między dwiema dyscyplinami, jest hermeneutyką i może być tylko hermeneutyką. Jest to hermeneutyka między odwagą dociekania a pokorą do słuchania. Wierciński nie rości sobie ostatecznego osądu co do jedynego właściwego związku filozofii i teologii, ale stara się raczej wskazać inną drogę, drogę, jaką jest negocjowanie między dwiema dyscyplinami. Jedyna możliwość ujawnienia w ten sposób polega na faktycznym uprawianiu hermeneutyki. Niewspółmierność filozofii i teologii domaga się niezliczonych interpretacji. Filozofia i teologia nie mogą zlikwidować takiej otwartej przestrzeni dla wielości interpretacji, nawet w odniesieniu do dzielącej je odległości. Ani jedno, ani drugie nie może zabronić sobie innego rozumienia i interpretowania ich związku.

Przynależność filozofii i teologii ujawnia, że ​​zachodnia filozofia i tradycja teologiczna rozwijały się historycznie razem i obok siebie. W całej historii intelektualnej istniały ruchy, które byłyby interpretowane jako filozoficznie autonomiczne, ale mimo to były uwikłane w podłoże teologiczne. Z drugiej strony możemy zapytać również stronę teologiczną, co stałoby się z chrześcijaństwem bez spotkania z grecką metafizyką. Rzeczywiście, coś zupełnie innego, być może nie do pomyślenia innego. Luter nie byłby w stanie na nowo odkryć pierwotnego chrześcijaństwa bez metafizyki, ponieważ, mówiąc hermeneutycznie, pomijałoby to historyczną faktyczność sprawy. Filozofia hermeneutyczna musi zawierać w sobie teologię, ponieważ nie może zrobić nic innego. Obowiązuje również sytuacja odwrotna. Przedmiot hermeneutyki, sama materia, jest teologiczna w taki sposób, że zawiera w sobie głosy generowane przez tradycję, którą jesteśmy. Hermeneutyka nie jest teologią, ale musi pozostać na nią otwarta.

Hermeneutyka, która znajduje się „między” tym, co boskie, a tym, co ludzkie, może ujawnić modus egzystencji dla ludzi epoki interpretacji. Ta „hermeneutyka pomiędzy” filozofii i teologii chce dopuścić do głosu obfitość różnorodnych głosów, aby móc odnieść się do dramatu ludzkiej egzystencji z ostrością, na jaką zasługuje. W epoce hermeneutyki filozofia utraciła prawo do przemawiania z perspektywy absolutnej. Wiele argumentów przeciwko integracji teologii z filozofią prowadzi do błędnego wniosku, że jeśli filozofia jako „czysty rozum” jest wolna od uwikłania kulturowego, to nie podlega też teologii, gdyż ta zawsze jest kulturowo uwarunkowana ze względu na swoją partykularną i historyczną wiarę. wspólnota. Hermeneutyka pomaga rozpoznać, że zachodnia filozofia jest w takim samym stopniu zjawiskiem kulturowym, jak zachodnia teologia. Jest to swego rodzaju wyznanie wiary w krytyczne myślenie, założone przez Sokratesa, udoskonalone w średniowieczu, a w pełni rozwinięte w racjonalnym triumfie Oświecenia. To, że wyznanie to dąży do antynomii, nie zmienia jego zakorzenienia w sytuacjach uwarunkowanych kulturowo i teologicznie. Filozofia na Zachodzie jest tak samo formą życia lub sztuką życia jak teologia. Jest to idea, którą egzystencjalizm ponownie odkrył u Greków. Jeśli filozofia i teologia są obiema formami życia (jak twierdził Wittgenstein), żadna z nich nie ma a priori pierwszeństwa nad drugą. Teologia traci więc ten przywilej wraz z filozofią, ale można mówić o relacji między nimi z perspektywy filozoficznej i teologicznej. Rozmawiają ze sobą dwie formy życia. Jednak teologia ma coś, czego żadna filozofia nie może zapewnić, a mianowicie autorytet Boga. Filozofia ma coś, czego nie może mieć teologia, sceptyczną wolność od autorytetu. W naszych rozmowach musimy zatem wyraźnie rozróżnić perspektywę teologiczną i filozoficzną oraz uznać, że druga perspektywa, teologiczna lub filozoficzna, pozostaje zawsze możliwa. Takie rozumienie daje teologii i filozofii swobodę dalszego rozwoju w dialogicznej niezależności od siebie i uwolnienia się od idealizmu syntezy obu dyscyplin. Tylko uświadamiając sobie ich różnice, można zachować solidne podstawy do rozmowy między nimi. Jak każda inna rozmowa hermeneutyczna, staje się uznaniem przeciwstawnego zadłużenia, które ma charakter transformacyjny.

Jako sztuka rozumienia, hermeneutyka zakłada, że ​​takie przedsięwzięcie integruje teoretyczny wymiar zagadnienia z faktycznością. Teologia nie jest zwykłą dyscypliną akademicką. Jest to sposób naszego bycia-w-świecie. Z pewnymi zastrzeżeniami to samo można powiedzieć o filozofii. Nie dość, że zderzają się ze sobą dwie dyscypliny, to jeszcze dwa alternatywne sposoby bycia człowiekiem przyglądają się sobie podejrzliwym okiem, tak że ten drugi stanowi prowokację i zagrożenie swoistego przekonania i pojmowania rzeczywistości. Ważny wkład hermeneutyki polega na tym, że wyklucza ona jakiekolwiek pochopne rozwiązywanie problemów, niezależnie od tego, czy chodzi o liberalną syntezę dwóch różnych dyskursów, czy też o postliberalne pogrzebanie antagonizmu między nimi. Ten nieustanny dialog nie prowadzi do ostatecznego zakończenia. Rzeczywiście, byłby złym hermeneutykiem, który myślałby, że ma ostatnie słowo, musi mieć ostatnie słowo, a nawet może mieć ostatnie słowo.

Stanowiska akademickie

• 2022 – profesor sztuk wyzwolonych, Wydział Artes Liberales UW.
• 2022 – profesor wizytujący, Interdyscyplinarny Program Studiów Podyplomowych, University of British Columbia, Vancouver, Kanada
• 2022 - Zaproszony honorowy profesor filozofii, Uniwersytet w Coimbrze, Wydział Nauk Humanistycznych, Wydział Filozofii, Komunikacji i Informacji.
• 2018 – Ekspert ds. PROGRAMU OCEN ETYCZNYCH Horyzont 2020
• 2018 – Ekspert ds. Nauk Przyrodniczych, Fundacja Alexandra von Humboldta
• 2016 – Członek Zewnętrzny Instytutu Filozofii/Profesor Uniwersytetu w Augsburgu, Niemcy
• 2015-2021 – Profesor Pedagogiki Ogólnej i Filozofii Edukacji, Wydział Pedagogiczny, Uniwersytet Warszawski
• 2012 – Visiting Professor, Barrett, Honors College i The New College of Interdyscyplinarne Sztuki i Nauki, Arizona State University, USA.
• 2011/12 – profesor filozofii religii (Lehrstuhlvertretung dla prof. dr. dr. Markusa Endersa (urlop naukowy)), Albert-Ludwigs-Universität we Freiburgu i.Br.
• 2009 – profesor naukowy w dziedzinie hermeneutyki, Instituto de Investigaciones Filologicas, Centro de Estudios Clasicos, Universidad Nacional Autónoma de México.
• 2007 – 2016 Privatdozent/profesor filozofii religii na Albert-Ludwigs-Universität we Freiburgu i.Br.
• 2002-2007 – profesor naukowy w dziedzinie hermeneutyki, University of Toronto, Kanada.
• 2001 – prezes-założyciel Międzynarodowego Instytutu Hermeneutyki.

Wybrana bibliografia

Monografie

• Hermeneutyka edukacji: odkrywanie i doświadczanie nieprzewidywalności edukacji (Zürich: LIT Verlag, 2019).
• Existentia Hermeneutica: Rozumienie jako sposób bycia w świecie (Zürich: LIT Verlag, 2019).
• Hermeneutyka między filozofią a teologią: imperatyw myślenia o niewspółmierności (Münster: LIT Verlag, 2010).
• Filozofowanie z Gustavem Siewerthem: nowe wydanie niemieckie z tłumaczeniem „Das Sein als Gleichnis Gottes” / „Bycie na podobieństwo Boga” oraz studium „Od metafory i wskazania do ikony: centralne znaczenie pojęcia Verbum u Hansa -Georg Gadamer, Bernard Lonergan i Gustav Siewerth” (Konstanz: Verlag Gustav Siewerth Gesellschaft, 2005).
• Inspirowana metafizyka? Hermeneutyczne odczytanie tradycji onto-teologicznej Gustava Siewertha (Toronto: The Hermeneutic Press, 2003).
• Das Miteinander: Grundzüge einer Sorge um den Menschen in seinem Unterwegssein (Guernsey: Elan & Son, 1997).
• Der Dichter in seinem Dichtersein: Versuch einer philosophisch-theologischen Deutung des Dichterseins am Beispiel von Czesław Miłosz (Frankfurt nad Menem: Peter Lang, 1997).
• Die scholastischen Vorbedingungen der Metaphysik Gustav Siewerths: Eine historisch-kritische Studie mit Bezug auf die Seinsvergessenheitstheorie von Martin Heidegger (Frankfurt nad Menem: Peter Lang, 1991).
• Scholastyczne uwarunkowania metafizyki Gustawa Siewertha: Studium historyczno-krytyczne w ocenie teorii „niepamięci bytu” Martina Heideggera (Wadhurst: Elan & Son, 1990).
• Über die Differenz im Sein: Metaphysische Überlegungen zu Gustav Siewerths Werk (Frankfurt nad Menem: Peter Lang, 1989).

Edytowane książki

• Klaudia Węc i Andrzej Wierciński, red., Ryzyko jako warunek rozwoju: Transformatywne aspekty hermeneutyki edukacji, Przyjmowanie ryzyka jako warunku rozwoju osobistego: transformacyjne aspekty hermeneutyki edukacji ( Toruń: Wydawnictwo Adam Marszałek, 2017).

• Hermeneutyka-Etyka-Edukacja (Münster: LIT Verlag, 2015).
• Dariusz Skórczewski i Andrzej Wierciński, red., Melancholia. Choroba duszy (Lublin: Wydawnictwo KUL, 2014).
• Heidegger i Hermeneutyka, Studia Philosophiae Christianae 49 (2013) i 1 (2014).
• Maria Luisa Portocarrero, Luis Umbelino i Andrzej Wierciński, red., The Hermeneutic Rationality/La racjonalité herméneutique (Münster: LIT Verlag, 2012).
• Hermeneutyka Gadamera i sztuka konwersacji (Münster: LIT Verlag, 2011).
• Sean McGrath i Andrzej Wierciński, red., A Companion to Heidegger's „Fenomenology of Religious Life” (Amsterdam: Rodopi, 2010).
• Edward Fiała, Dariusz Skórczewski i Andrzej Wierciński, red., Interpretacja siebie: hermeneutyka, psychoanaliza i literaturoznawstwo (Lublin: Katolicki Uniwersytet Lubelski, 2009).
• Między opisem a interpretacją: zwrot hermeneutyczny w fenomenologii (Toronto: The Hermeneutic Press, 2005).
• Między przyjaciółmi: korespondencja Hansa Ursa von Balthasara i Gustava Siewertha (1954-1963): wydanie dwujęzyczne , wyd. i trans. Andrzej Wierciński (Konstanz: Verlag Gustav Siewerth Gesellschaft, 2005).
• Jan Sochoń i Andrzej Wierciński, red., Studia z Filozofii Boga, religii i człowieka, t. 3: Filozofia wobec tajemnic wiecznych 3 (2005).
• Między podejrzliwością a współczuciem: niestabilna równowaga Paula Ricoeura (Toronto: The Hermeneutic Press, 2003).
• Między człowiekiem a boskością: hermeneutyka filozoficzna i teologiczna (Toronto: The Hermeneutic Press, 2002).

Wywiad z Andrzejem Wiercińskim

„Musimy zinterpretować: hermeneutyczne odzyskiwanie tradycji filozoficznej, Andrzej Wierciński w rozmowie z Boydem Blundellem”

Linki zewnętrzne

• Wydział Artes Liberales Uniwersytetu Warszawskiego
• Międzynarodowy Instytut Hermeneutyki
• Analecta Hermeneutyka
• Międzynarodowe Studia Hermeneutyki i Fenomenologii
• Nauka Polska