Cimora

Trichocereus pachanoi , kluczowy składnik naparu Cimora.

Cimora to peruwiańskie określenie używane do opisania naparu o właściwościach halucynogennych, sporządzonego z kaktusów „San Pedro” ( Trichocereus pachanoi ) i innych roślin, takich jak bieluń dziędzierzawa ( Datura stramonium ) w Ameryce Południowej, tradycyjnie używanych do celów szamańskich i leczniczych w Peru i Boliwii . Nazwa ta jest również używana do opisania wielu halucynogennych i niehalucynogennych roślin w regionie, z których niektóre są używane w tradycyjnej medycynie. To, które rośliny noszą nazwę cimora , jest problemem etnobotanicznym, nad którym etnobotanicy szeroko dyskutowali w wielu różnych czasopismach. Mówi się, że termin cimora odnosi się do algo malo , oznaczającego coś złego. San Pedro ma wiele nazw, w tym pachanoi, aguacolla, elremedio, gigantón i kaktus czterech wiatrów. Rytualne zastosowanie naparu jest podobne do ayahuaski , która jest południowoamerykańską używaną jako tradycyjna medycyna spirytusowa w Brazylii, chociaż podczas gdy aktywnym składnikiem ayahuaski jest DMT , aktywnym składnikiem cimory jest meskalina. Używanie cimory i związanych z nią rytuałów ewoluowało na przestrzeni dziejów pod wpływem tych, którzy kontrolowali Peru na różnych etapach, chociaż prawie zawsze wiązało się to z użyciem kaktusa San Pedro i jego zawartości meskaliny.

Cimora (napój)

Rośliny i domieszki w naparze cimora

Głównym składnikiem naparu jest kaktus Trichocereus pachanoi , znany również jako San Pedro, który zawiera meskalinę , która odpowiada za halucynogenne działanie cimory. Mieszanka często zawiera inne rośliny, takie jak Neoraimondia arequipensis (syn. N. macrostibas ), Brugmansia arborea , Pedilanthus tithymaloides , bieluń dziędzieć i Isotoma longiflora . Inne składniki, takie jak sproszkowane kości, pył archeologiczny ze świętych miejsc lub pył cmentarny, dodaje się, jeśli uważa się, że choroba jest spowodowana czarną magią.

Efekty naparu

Trichocereus pachanoi jest głównym składnikiem cimory, która zawiera meskalinę w stężeniu. Składnik ten powoduje szereg efektów, które mogą obejmować euforię, halucynacje, depersonalizację i psychozy. Meskalina wiąże się z receptorami serotoniny i dopaminy, powodując wzrost poziomu serotoniny i dopaminy , co może tłumaczyć euforyczną reakcję na napar. Dodatkowe domieszki mogą zwiększyć i/lub zmienić efekty w zależności od dodanych roślin.

Cimora (gatunki roślin)

Termin cimora, a także warianty, takie jak cimorilla, były używane do opisania wielu różnych rodzajów roślin w regionie peruwiańskim. Doprowadziło to do problemu etnobotanicznego związanego z prawidłową identyfikacją roślin, jak omówiono poniżej.

Rodzaje roślin

Termin cimora i jego odmiany są używane do opisania wielu różnych gatunków roślin. Powodem tego podanym przez Bussmanna i Sharon jest to, że wiele nazw gatunków pochodzi od nazw rdzennych i zostało zmienionych z powodu różnych dialektów i różnych regionów. Poniżej znajduje się wiele różnych roślin o nazwie lub podobnych nazwach jak cimora w regionie peruwiańskim, a także ich zastosowanie w tradycyjnych praktykach leczniczych, jeśli takie istnieją.

• Cimora señorita, znana również jako Iresine herbstii . Roślina ta jest tradycyjnie stosowana w leczeniu chorób skóry, takich jak egzemy.
• Cimorilla lub timorilla, znana również jako Coleus blumei (obecnie Coleus scutellarioides ). Roślina ta jest stosowana zewnętrznie na stany zapalne.
• Cimora macanche, znana również jako Sanchezia .
• Cimora lanza, znana również jako Iresine .
• Cimora Leon znany również jako Acalypha macrostachya .
• Cimora oso znany również jako Coleus .

Istnieją również dwa niezidentyfikowane gatunki zwane „cimorilla dominadora” i „cimora colambu”.

Używać

Historia

Mesa uzdrowicieli, z przedmiotami mocy, o których mówi się, że odgrywają kluczową rolę w procesie uzdrawiania, ponieważ reprezentują obie strony, światło i ciemność, dobro i zło.

Cimora była szeroko stosowana w całej historii, a historyczne odniesienia do kaktusa San Pedro we wczesnej kulturze Chavín sięgają 200 rpne. W rzeczywistości Dobkin De Rios argumentuje, że stosowanie psychodelików, takich jak cimora, ukształtowało tych ludzi i ich religię, co z kolei ukształtowało znaczenie cimory we współczesnym uzdrawianiu rytualnym. Hiszpańska kolonizacja Ameryki Południowej wiązała się z powszechnym stłumieniem lokalnej kultury, medycyny i religii przez konkwistadorów. Mimo to tradycje San Pedro przetrwały w postaci cimory, choć rytuał przejął elementy katolicyzmu, a także tradycyjnej religii mochikańskiej. Pierwszą próbę udokumentowania użycia halucynogenów w tradycyjnych rytuałach szamańskich w Peru podjęli Chiappe i Millones.

Przygotowanie

Tradycyjnie przygotowanie naparu cimora polega na zebraniu czterech kaktusów San Pedro i pokrojeniu ich na przekroje, podobnie jak bochenek chleba. Te plastry są następnie gotowane przez kilka godzin, tworząc napar, który można następnie spożywać samodzielnie lub z innymi gotowanymi roślinami, które można dodać do mieszanki. Podczas gdy większość używanych kaktusów San Pedro to siedem żebrowanych gatunków, rzadszy czterożebrowy kaktus jest często używany w szczególnie trudnych przypadkach gojenia, ponieważ cztery żebra są postrzegane jako symbol tak zwanych „czterech wiatrów” i „czterech dróg” , które są symboliczne, ponieważ mówi się, że mają nadprzyrodzone moce. Przygotowując się do ceremonii uzdrowienia, pacjenci muszą przynieść ofiary, takie jak butelka alkoholu, torebka cukru, pachnąca woda i czerwone perfumy.

Tradycyjny

Tradycyjnie cimora jest używana przez peruwiańskich medyków i zielarzy, znanych jako curanderos, do leczenia chorób. Ta podobna do kultu religia ma elementy starożytnej religii Mochika w połączeniu z elementami bardziej współczesnego katolicyzmu. Widać to na przykład w używaniu przez nich elementów chrześcijańskich, takich jak krzyże na płaskowyżach curanderos. Mesa to przypominający ołtarz stół ozdobiony licznymi „obiektami mocy”, takimi jak krzyże, wizerunki świętych, kamienie, miecze i inne podobne przedmioty, o których mówi się, że mają naturę pozytywną lub negatywną, które mają przedstawiać dobro i zło. Używanie świnek morskich przez uzdrowicieli jako narzędzia do diagnozowania dolegliwości zostało również odnotowane w ceremoniach peruwiańskich. Istnieje również szereg tradycyjnych elementów związanych z używaniem cimory przez południowoamerykańskich szamanów. Elementy te obejmują:

1. Wiara w „strażników duchów”.
2. Znaczenie geograficzne, biorąc pod uwagę nadprzyrodzoną moc cech zwierzęcych, takich jak wąż.
3. Choroba lub choroba zaangażowana w walkę fizyczną.
4. Wykorzystanie magicznych roślin o mocy duchowej.
5. Przekonanie, że przyczyną choroby są przyczyny duchowe lub nadprzyrodzone.

Nowoczesne zastosowanie

Obecnie najczęstszym zastosowaniem cimory i San Pedro jest leczenie dolegliwości, które uważa się za spowodowane przez czary. Jednak są też użytkownicy rekreacyjni tego wywaru, ze względu na psychodeliczne działanie meskaliny występującej w kaktusie Trichocereus pachanoi. Podczas gdy rozwój San Pedro jest legalny, używanie San Pedro do produkcji meskaliny jest nielegalne w niektórych krajach, aw innych zdekryminalizowane.

Cimora i jej właściwości lecznicze zostały przypisane jako inspiracja dla albumu Tomása Tello Cimora , pokazując, jak wpływowy napar jest nadal aktualny.

Problemy etnobotaniczne

Wielu etnobotaników próbowało zdefiniować, jakie gatunki roślin określa się terminem cimora. Różne opinie były przedmiotem dyskusji i czasopism, a Schultes opisał dokładne zidentyfikowanie tego, co nazywa się cimora, jako „jeden z najtrudniejszych problemów w etnobotanice roślin halucynogennych”. Głównym źródłem problemu są różne zastosowania słowa cimora do opisania wielu rzeczy, zarówno naparu, jak i szeregu innych roślin. Na przykład Cruz-Sanchez użył terminu cimora , aby opisać sposób mieszania roślin w celu warzenia odurzającego bulionu, sporządzonego między innymi z kaktusa San Pedro, a także odnosząc się do wielu niezidentyfikowanych roślin w regionie ich peruwiańską nazwą który brzmiał podobnie do cimory. Zamiast tego Friedberg zasugerował, że nie był to napar z kaktusa, ale nazwał go rośliną Amaranthaceae z rodzaju Iresine. Później Schultes zakwestionował wcześniejsze prace Friedberga, w szczególności użycie słowa „timora” do opisania „magicznego i niebezpiecznego zioła” i postulował, że „cimora” i „timora” mogą zamiast tego być dwiema wersjami tego samego słowa.