Ilmiye
Ilmiye jest jedną z czterech instytucji, które istniały w ramach organizacji państwowej Imperium Osmańskiego , pozostałe trzy to instytucja imperialna ( mülkiye ); instytucja wojskowa ( seyfiye ); oraz instytucja administracyjna ( kalemiye ). Funkcją Ilmiye było propagowanie religii muzułmańskiej, zapewnienie przestrzegania prawa islamskiego był właściwie egzekwowany w sądach, a także w celu zapewnienia, że był właściwie interpretowany i nauczany w osmańskim systemie szkolnym. Rozwój Ilmiye miał miejsce w XVI wieku, wchłaniając Ulama , wykształconą klasę muzułmańskich uczonych prawniczych.
Pojawienie się Ilmiye
madrasów , sami szkolili swoich uczniów . Doprowadziło to do zawężenia Ulamy , które kiedyś obejmowały wszystkie niewojskowe służby rządowe. Teraz zajmowali się tylko w ramach rządowej sfery sądowej i edukacyjnej. Doprowadziło to do tego, że Ilmiye stopniowo stało się hierarchiczną linią kariery i celem samym w sobie. Jeśli ktoś miał ukończyć madras i natychmiast zająć stanowisko w Ilmye, miał bardzo małe możliwości zmiany ścieżki kariery.
Na początku XVII wieku Ilmiye została w pełni ugruntowana jako instytucja. W ramach w pełni ugruntowanego Ilmiye rozwinęły się dwie odrębne ścieżki kariery: sędziowie miejscy lub kasabat kadis oraz wysocy dostojnicy lub mollas. Sędziami miejskimi byli ci, którzy zdecydowali się służyć w dzielnicach niskiego szczebla, tracąc z kolei możliwość pełnienia najwyższych urzędów w Ilmiye. Jedną wielką zaletą podążania ścieżką sędziego miejskiego było to, że natychmiast po ukończeniu studiów w medresie można było zobaczyć natychmiastowe i stałe wynagrodzenie. Gdyby ktoś miał podążać ścieżką A wysoki dygnitarz , zaczynał karierę od pracy nauczyciela w medrasie. Oznaczałoby to kilka lat niższych zarobków, ale pozwoliłoby wspiąć się po szeregach Ilmiye, ostatecznie zajmując bardziej lukratywne i wyższe stanowisko niż miejski sędzia. Te wyższe stanowiska były znane jako mevleviyets .
Ilmiye i reforma sądownictwa
Siła i wpływ islamskiego prawa i zwyczajów religijnych zaczęły słabnąć, gdy ideologie zachodnioeuropejskie zaczęły torować sobie drogę do życia osmańskiego. Tak więc, gdy ideologie zachodnioeuropejskie zaczęły wkradać się do Imperium Osmańskiego w XVIII i XIX wieku, podobnie jak naciski na rząd osmański, aby zapewnił bardziej świecki system sądowniczy. W ten sposób Kanun wprowadzono świecki system prawny. Zapewniłoby to nie-muzułmańskim poddanym Imperium system prawny, przez który mogliby przejść w razie potrzeby. Ilmiye i Ulemowie nie okazywali prawdziwego sprzeciwu wobec wprowadzenia Kanun i chociaż pozwolono im ingerować w orzeczenia sądów Kanun, rzadko korzystali z tego prawa i generalnie pozwalali im działać samodzielnie. Chociaż dotyczyło to Ulama i Ilmiye, wielu uczonych religijnych z tych grup nie było pewnych, w jaki sposób reforma wpłynie na integralność prawa szariatu. Po początkowym poparciu reformy w przekonaniu, że wzmocni ona Imperium jako państwo islamskie, członkowie Ilmiye i Ulama popadli w zamieszanie, gdy odkryli, że reforma będzie oznaczać sekularyzację. Spowodowałoby to spór w religijnej społeczności naukowej o to, czy sekularyzacja jest zgodna z prawem szariatu. Ten rozłam w religijnej społeczności naukowej spowodowałby osłabienie wpływów Ilmiye, podczas gdy instytucja administracyjna zyskiwała popularność i prestiż. Napływ zachodniej ideologii dotknął także tzw ideał Ghazi . To był pomysł, że Turcy byli militarnie i kulturowo lepsi niż ich europejscy sąsiedzi. Podczas gdy europejski wpływ na życie osmańskie rósł, idea ideału Ghazi zmniejszone. Wiadomo było, że armia osmańska straciła reputację potężnej siły, aw XIX wieku czasami ledwo funkcjonowała. Wraz z utratą dobrej reputacji wojska nastąpił spadek reputacji Ilmiye. Byli postrzegani jako konserwatyści, którzy nie chcieli się zmieniać, co wpłynęło na nich bardzo negatywnie w okresie reform XIX wieku. Z tego powodu ich wpływy jeszcze bardziej się skurczyły, a instytucje administracyjne i cesarskie zyskały wyższy status.
Ilmiye i reforma edukacji
Ulemowie przez długi czas posiadali monopol na tradycyjne instytucje edukacyjne, mekteb i medresy . Tak więc, zanim reforma edukacji znalazła się na czele osmańskiego celu rozwoju ich społeczeństwa, skupili się na stworzeniu alternatywnych szkół znanych jako ibtidai lub szkoły podstawowe. Reformatorzy edukacji założyli te nowe szkoły podstawowe jako próbę wywarcia własnego wpływu na szkolnictwo wyższe w Imperium, które uważali za lepsze doświadczenie edukacyjne niż te z mektebów i madrasów . W ramach swoich wysiłków zapewnili dodatkowe wyposażenie, książki i finansowanie. Wprowadzenie tych nowych szkół zapewniło przyszłym uczniom wybór między programem świeckim a religijnym. Jednak oba systemy okazały się nieefektywne i oba nie spełniały standardów, które starali się osiągnąć. Chociaż w XIX wieku było wiele problemów z reformą edukacji, Osmanom udało się wprowadzić trójpoziomowy system szkolny, który zastąpił stary niezorganizowany system. Pod wpływem reformatorów rząd wprowadził w 1845 r. Nowy plan, który obejmuje zreformowane mekteby Koranu , poziom średniozaawansowany znany jako rusdiye i uniwersytet, znany jako dar ul-funun . Plan nie doszedł do skutku od razu, ale przez cały XIX wiek szkolnictwo w Cesarstwie przechodziło wielkie zmiany. Chociaż uznano to za sukces, Turcy nadal byli daleko w tyle za innymi reformatorami, takimi jak Japończycy. Okazało się, że w tym procesie było wiele trudności. Wiele szkół nie spełniało oczekiwań, pozostawiając kolejną plamę na reputacji Ilmiye i Ulama.
Notatki
Khoury, Dina (1997). Społeczeństwo państwowe i prowincjonalne w Imperium Osmańskim
Abdurrahman Atcill (2009). Droga na szczyt w osmańskiej hierarchii ilmiye z XVI wieku. s. 489–512
„Imperium Osmańskie”. Encyklopedia Britannica. Encyclopædia Britannica Online Academic Edition. Encyclopædia Britannica Inc., 2013. Sieć. 16 grudnia 2013 r. < http://www.britannica.com/EBchecked/topic/434996/Ottoman-Empire >.
Findley, Carter (1989). Osmański urząd cywilny.
Findley, Carter (1980). Reforma biurokratyczna w Imperium Osmańskim.