Javiera Roiza

Javiera Roiza Parrę

Javier Roiz jest założycielem czasopisma Foro Interno. Anuario de Teoría Política i „jeden z najbardziej oryginalnych myślicieli w dzisiejszej Europie”. Założył także Stałe Seminarium Badawcze , które od 1992 roku skupia ważnych badaczy i studentów teorii politycznej.

Urodzony w Madrycie, w 1995 został profesorem zwyczajnym teorii politycznej na Universidad Complutense , gdzie nadal wykłada. Pełnił również funkcje dydaktyczne i badawcze na Uniwersytecie Princeton , Instytucie Zygmunta Freuda we Frankfurcie, Uniwersytecie Wesleyan , Uniwersytecie Saint Louis , Universidad Central de Venezuela-CIPOST oraz Universitat Rovira i Virgili. Wśród jego mentorów intelektualnych są Harry Eckstein, Manfred Halpern, José A. Rodríguez Piedrabuena i Sheldon S. Wolin .

W latach 80. pomagał rozwijać empiryczne nauki polityczne w języku hiszpańskim, publikując takie książki jak Introducción a la Ciencia Política i Ciencia Política, hoy .

Społeczeństwo czujne

Prezentacja książki The Vigilant Society w Tec de Monterrey w kampusie Mexico City

Roiz rozumie współczesne społeczeństwo jako czujne społeczeństwo, które ma swoje korzenie w XIII-wiecznej Europie Zachodniej. Równolegle ze sztuką gotycką, to społeczeństwo obywateli wywodzi się z Burgundii i rozciąga się głównie na Anglię, Półwysep Iberyjski i dorzecze Renu; podczas gdy we Włoszech jego wpływ był odczuwalny tylko w Mediolanie.

Dla obywateli czujnych społeczeństw (i) życie to ciągła walka, (ii) Scientia potestas est , wiedza to potęga (Francis Bacon, 1561-1626), (iii) historia posuwa się naprzód niepowstrzymanie, (iv) nieustannie poszukuje się ostatecznego rozwiązania wszystkich problemów, (v) procesy demokratyczne są degradowane i traktowane jako dyskryminacja, a postać sędziego jest mylona z arbiter i (vi) idole są powtarzane jako instrumenty inżynierii politycznej. Naukowa neutralność jest zatem realizowana poprzez utożsamianie aktywności umysłowej z myśleniem. Według Roiza ignoruje to fakt, że obsesje i fobie, niezależnie od tego, czy są tak aktywne, nie tylko nie są pomyślane, ale utrudniają myślenie.

Javier Roiz podkreśla schematyczną i dogmatyczną wersję arystotelizmu dominującą w XVI-wiecznej Europie. W ciągu tego stulecia barokowa kultura chrześcijańska skonsolidowała dwa wielkie dogmaty Arystotelesa: (i) prywatyzację wewnętrznego świata ludzi i (ii) absolutną afirmację zasady tożsamości. Tomasz z Akwinu (ok. 1225–1274) i Tomasz Hobbes (1588–1679) zgadzają się co do tych punktów w swojej pracy, a wyniki są zbieżne.

Czujność i letarg

Roiz rozumie państwo, które wyłoniło się z tak zwanej epoki gotyku, jako odnoszącą największe sukcesy franczyzę zachodnią w historii Europy. Cechą charakterystyczną czujnego obywatela są wysiłki mające na celu oczyszczenie życia z godzin letargu, aż do ich faktycznego wyeliminowania. Ta średniowieczna tradycja chrześcijańska dominowała zarówno w sferze rzymskokatolickiej (Ramon de Penyafort [1232–1316], Tomasz z Akwinu), jak i kalwińskiej (Petrus Ramus [1515–1572], Tomasz Hobbes). Letarg kojarzył się ze znieczuleniem, stanem człowieka podobnym do śmierci, niezdolnością do inteligentnego myślenia i działania – w sumie z czasem straconym lub zmarnowanym. W ten sposób czujność stała się naukowo i moralnie hegemonem, a wewnętrzne przestrzenie publiczne zostały praktycznie wymazane. Ślady tych przestrzeni można znaleźć w wyrażeniach potocznych, takich jak hiszpański mi fuero interno lub francuski mon dla interieur .

W celu zbudowania państwa Javier Roiz proponuje, aby zneutralizować retorykę, która zapewniała przypadkowość w życiu publicznym. Z tego wyłoniła się dialektyka bez retoryki – coś, co do tej pory było nie do pomyślenia. Kiedy wynalazek retoryki został przeniesiony do dialektyki, idea poznania jako czynności dialektycznej zadomowiła się w Europie. Podejście to było już powszechne w średniowiecznych kolegiach i szkołach ze względu na metodologiczne narzucenie scholastycznego ars disputatrix w XIII wieku. Retorykę można by zatem utożsamiać ze zwykłą ozdobą dyskursu ( ornatus ) lub technikami podstępu lub uwodzenia ( ars falldi ).

Nowa nauka

Teatr został wygnany z uniwersytetu w XVI wieku (Petrus Ramus) i ustanowiono metodę wolną od dwuznaczności i kaprysu, uzbrojoną przeciwko „brudności” ludzkich namiętności i zainteresowań. To najwyraźniej otworzyło drzwi dla politologii, ostatecznej dziedziny wiedzy, która miała rozpocząć nową erę wolną od wpływów scholastycznych. Ale nie jest jasne, czy jego teorię polityczną można zracjonalizować.

Jednak Roiz utrzymuje, że scholastyka wciąż żyje i kwitnie. Podkreśla arcydzieła literatury europejskiej jako strażników tradycji demokratycznej, którą czujne społeczeństwo stara się rozczłonkować. Hamlecie Williama Szekspira (1599/1601) przeżywa Horatio (postać nawiązująca do orare retoryki). W Don Kichocie de la Mancha (1605) bohater zakochuje się z tego, co słyszy o Dulcynei, w przeciwieństwie do wizualnej tradycji Arystotelesa. W Procesie Franza Kafki (1883–1924). Joseph K. boi się śmierci psychicznej (szaleństwa) bardziej niż śmierci fizycznej.

Tradycja gotycka segreguje człowieka na ciało i duszę. Lex humana nie panuje w wnętrzu człowieka, które stało się nieprzejrzystą przestrzenią utrudniającą widzenie. Tam lex divina , coś, co mogą zrozumieć tylko duchowni.

Późniejszy świecki bunt przeciwko temu odrzuca koncepcję duszy jako przestrzeni publicznej, usprawiedliwiania ciał i cielesnego scenariusza życia jako jedynej kwestii politycznej. Później współczesna wojownicza rewolucja ostatecznie ogłosiła absolutyzm ciał jako jedyną rzeczywistość. Są to oczywiście ciała czujnych, pozbawionych letargu obywateli.

Roiz przyznaje, że nawet Majmonides przywiązywał większą wagę do ciała niż do duszy. Miał jednak na myśli nieokaleczone ciała ludzkie: te, które obejmują wszystkie 24 godziny na dobę i żyją w miastach z niemowlętami, dorosłymi i osobami starszymi.

Nic dziwnego, że czujna demokracja XXI wieku nie radzi sobie z niemowlętami czy niemowlętami, w których życiu dominuje letarg.

Tradycja sefardyjska

W swojej ostatniej książce A Vigilant Society: Jewish Thought and the State in Medieval Spain (SUNY, 2013) Roiz ratuje bogactwo żydowskiego myślenia sefardyjskiego i jego tradycje pedagogiczne, które zostały zniekształcone przez postęp czujnego świata.

Rozważa spór w Barcelonie 1263 r. za decydujący moment, w którym dominowała wojownicza wizja sfery publicznej. Zniszczyła zarówno wroga na polu bitwy, islam, jak i inne formy wiedzy i postępu w śródziemnomorskiej sferze publicznej, definiowanej przez morze, którego brzegi rozciągają się zarówno do Aten, jak i do Jerozolimy. Majmonides, którego miasto było „zespołem dziedzińców i wąskich uliczek” i który opierał wiedzę na słuchu, został porwany przez wizualne rozumienie polityki, w której centrum wspólnego życia stał się Rynek, czyli arystotelesowski przeźroczysty krąg. Roiz opowiada się za przywróceniem wyroku i procesu. W centrum swojego myślenia stawia konfrontację postaci aszkenazyjskich, które w Sefaradzie (Hiszpania) reprezentowali Mosze ben Nahman Gerondi, Nachmanides (Ramban) (1194 – ok. 1270) czy Szlomo ibn Adret (Raszba) (1235–1310) ) i postacie sefardyjskie, uosabiane przez Mosze ben Maimon, Majmonides (Rambam) (1135–1204). Jako prekursor wielkich zachodnich przemian, The Księga Zoharu ( Séfer ha-zójhar lub Księga świetności ) Mojżesza de Leona jest kluczowa dla zrozumienia tej decydującej zmiany.

Innym wielkim myślicielem politycznym, który bronił i chronił letargu w świecie, który jest przytłaczająco czujny, był Zygmunt Freud (1856–1939) w swoich Studiach nad histerią (1895) i Interpretacji snów (1899). W swojej dojrzałości Freud zwrócił się w stronę Morza Śródziemnego i Sefaradu, podobnie jak Leo Strauss i Hannah Arendt. Freud rozumiał publiczne korzenie ludzkiego bólu, podobnie jak Majmonides, obaj byli lekarzami i głębokimi myślicielami. Roiz sugeruje, że psychoanaliza naśladuje sefardyjską tradycję pedagogiczną, którą Majmonides opisał jako indywidualne nauczanie osób na pewnym poziomie.

Odrodzenie retoryki

Jednogłośna próba zdyskredytowania retoryki poprzez ignorowanie myślicieli, takich jak Marco Fabio Quintiliano (30 n.e.-96) i Giambattista Vico (1668-1744) oraz utrata tradycji sefardyjskiej są konsekwencjami tego wypaczania polityki, które objęło katolików, reformatów i świeckich myślicieli czujnego społeczeństwa. Stały historyzm myślenia gotyckiego, ustanowienie wszechmocy myślenia – z jego obsesją na punkcie ostatecznych rozwiązań – oraz bałwochwalstwo jako zwykła metoda inżynierii politycznej (jak ma to miejsce w przypadku nacjonalizmu i państwa) to punkty, które Roiz podkreśla w swoich pracach .

Sugeruje, że pomogło to podważyć obecną teorię polityczną, co przejawia się w upadku czujnych ideologii oraz w katastrofalnych i morderczych doświadczeniach XX wieku. W konsekwencji teoria polityczna utknęła w labiryncie wszechwładzy i musi znaleźć wyjście, aby odzyskać swoją zdolność naukową i demokratyczną wartość.

Javier Roiz wzywa do nowego obywatela XXI wieku, który łączy w sobie czujność i letarg. Ustalenie bardziej realistycznej tożsamości takich obywateli wymagałoby zniesienia w teorii politycznej zakazu eksploracji in foro interno . Zwraca uwagę na kluczowe rozróżnienie między pamięcią czerwoną i zieloną, między czujnym zapominaniem (amnezja i amnestia) a prawdziwym zapominaniem. Opierając się na tych pomysłach, Roiz uważa, obok prac naukowych, fundamentalną kompozycję literacką i muzyczną, własną i innych.

Pracuje

Introducción a la Ciencia Política. Analisis crítico de la Teoría Empirica Contemporánea , Vicens-Vivens, Barcelona, 1980. 228 stron. ISBN 84-316-1891-4
Ciencia Política, hoy , Redakcja Teide, Barcelona, 1982. 249 stron. ISBN 84-307-7426-2
Komp. z Paulem E. Sigmundem, Poder, Sociedad y Estado en USA , Teide, Barcelona, 1986. 327 stron. ISBN 84-307-7447-5
Nowoczesne eksperymenty. Política y psicología al final del siglo XX , Redakcja Trotta, Madryt, 1992. 226 stron. ISBN 84-87699-30-8
El gen democrático , Redakcja Trotta, Madryt, 1996. 245 stron. ISBN 84-8164-121-9
La democracia vigilante , Caracas, CIPOST, 1998. 71 stron. ISBN 980-07-5471-7
Viaje a la gloria ya la intemperie , redakcja Foro Interno, Colección Rétor, Madryt, 2002. 845 stron. ISBN 84-607-4352-7
La Recuperación del Buen Juicio. Teoría política en el siglo Veinte , Redakcja Foro Interno, Colección Rétor, Madryt, 2003. 378 stron. ISBN 84-933478-0-9
Sociedad vigilante y mundo judío en la concepción del Estado , Editorial Complutense, en coedición con la Asociación Foro Interno, Madryt, 2008. 342 strony. ISBN 978-84-7491-931-8
Czujne społeczeństwo: myśl żydowska i państwo w średniowiecznej Hiszpanii , przeł. Selma L. Margaretten, SUNY Press, Albany, 2013. ISBN 978-1-4384-4563-2
El mundo interno y la politica , Plaza y Valdés, Madryt-México, 2013. ISBN 9788415271734 . (Streszczenie, podsumowanie i wprowadzenie) .

Linki zewnętrzne