Jeffrey C. Alexander

Jeffrey C. Alexander
Urodzić się
Jeffrey Charles Alexander

( 30.05.1947 ) 30 maja 1947 (wiek 75)
Milwaukee , Wisconsin , USA
Wykształcenie
Alma Mater
Praca dyplomowa Logika teoretyczna w socjologii (1978)
Doradca doktorski Roberta N. Bellaha
Inni doradcy Leo Lowenthala , Neila Smelsera
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina Socjologia
Subdyscyplina Socjologia kultury
Szkoła czy tradycja Neofunkcjonalizm
Instytucje

Jeffrey Charles Alexander (ur. 1947) to amerykański socjolog i wybitny teoretyk społeczny . Jest założycielem szkoły socjologii kultury, którą nazywa „mocnym programem”.

Kariera

Urodził się 30 maja 1947 roku w Milwaukee w stanie Wisconsin . Alexander uzyskał Bachelor of Arts na Uniwersytecie Harvarda w 1969 r., A stopień doktora filozofii na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley w 1978 r. Początkowo interesował się socjologią marksistowską i śledził prace Freda Blocka oraz debaty w czasopiśmie Socialist Revolution , ale ewoluował do demokratycznego socjalisty, następnie opuścił stanowisko liberalne.

Później pracował z Neilem Smelserem , Robertem N. Bellahem i Leo Lowenthalem . Każdy z nich był w jego komitecie rozprawy doktorskiej, a przewodniczącym był Bellah, były student Talcotta Parsonsa . Rozprawa Aleksandra Theoretical Logic in Sociology została opublikowana jako zestaw czterech tomów. Tom 1 nosił podtytuł Pozytywizm, założenia i aktualne kontrowersje , tom 2 to Antymony myśli klasycznej: Marks i Durkheim , tom 3 to Klasyczna próba syntezy teoretycznej: Max Weber , a tom 4 nosił podtytuł The Modern Reconstruction of Classical Thought: Talcott Parsons . W tamtym czasie wielu teoretyków próbowało ożywić Parsonsa po dekadzie krytyki, a Teoretyczna logika socjologiczna Aleksandra była częścią tego odrodzenia.

Pracował na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles od 1974 r. do 2001 r., kiedy dołączył do Uniwersytetu Yale , gdzie (od 2008 r.) jest profesorem socjologii Lillian Chavenson Saden i współdyrektorem Centre for Cultural Sociology.

Alexander jest autorem lub współautorem dziesięciu książek. Był jednym z redaktorów czasopisma Sociological Theory , a obecnie jest współredaktorem American Journal of Cultural Sociology .

Otrzymał doktoraty honoris causa Uniwersytetu La Trobe w Melbourne i University College w Dublinie w Irlandii. W 2004 roku zdobył Clifforda Geertza za najlepszy artykuł z socjologii kultury, aw 2008 roku zdobył nagrodę Mary Douglas za najlepszą książkę z socjologii kultury. Otrzymał również Nagrodę Teorii 2007 od Sekcji Teorii Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego za najlepszy artykuł teoretyczny. W 2009 roku otrzymał Nagrodę Fundacji Mattei Dogana w dziedzinie socjologii przyznawaną przez Międzynarodowe Towarzystwo Socjologiczne , przyznawana co cztery lata w uznaniu całokształtu osiągnięć „uczonemu o bardzo wysokiej pozycji w zawodzie i wybitnej renomie międzynarodowej”.

Znani uczniowie Jeffreya Alexandra to Ronald Jacobs, Philip Smith, Isaac Reed, Matthew Norton i Elizabeth Breese.

Neofunkcjonalizm

W socjologii neofunkcjonalizm reprezentuje odrodzenie myśli Talcotta Parsonsa autorstwa Jeffreya C. Alexandra, który postrzega neofunkcjonalizm jako posiadający pięć głównych tendencji:

  • stworzyć formę funkcjonalizmu , która jest wielowymiarowa i obejmuje analizę na poziomie mikro i makro
  • popchnąć funkcjonalizm w lewo i odrzucić optymizm Parsonsa co do nowoczesności
  • argumentować za ukrytym demokratycznym naciskiem w analizie funkcjonalnej
  • włączenie orientacji konfliktowej i
  • aby podkreślić niepewność i interakcyjną kreatywność.

Podczas gdy Parsons konsekwentnie postrzegał aktorów jako koncepcje analityczne, Alexander definiuje akcję jako ruch konkretnych, żywych, oddychających osób, które przemierzają czas i przestrzeń. Ponadto argumentuje, że każde działanie zawiera wymiar wolnej woli , przez co rozszerza on funkcjonalizm o niektóre zagadnienia symbolicznego interakcjonizmu .

Zwrot kulturowy i mocny program

Począwszy od późnych lat 80., prace Aleksandra zwróciły się w stronę socjologii kultury. Kluczem do tego zwrotu kulturowego było przesunięcie akcentu z zaangażowania w parsonowski funkcjonalizm strukturalny w kierunku ponownego odczytania późniejszych prac Emile'a Durkheima , które charakteryzowały się silnym zainteresowaniem systemami kulturowymi. Elementarne formy życia religijnego Durkheima było kluczem do myśli Aleksandra, ponieważ w tej pracy Durkheim analizuje sposoby powstawania i funkcjonowania reprezentacji zbiorowych, a także rolę rytuałów w utrzymywaniu solidarności i powtarzaniu zborowi norm i wartości społecznych. Alexander opiera się konkretnie na sugestii Durkheima, że ​​procesy religijne obserwowane w społeczeństwach plemiennych są równie istotne w społeczeństwach współczesnych. Alexander twierdzi, że niezależnie od tego, czy współczesne społeczeństwa uważają się za racjonalne i świeckie, ich życie obywatelskie i procesy obywatelskie opierają się na zbiorowych reprezentacjach, silnych więziach emocjonalnych i różnych narracjach, które – podobnie jak społeczeństwa plemienne – mówią społeczeństwu, w co wierzy. i jakie wartości uważa za święte.

Alexander rozróżnia socjologię kultury i socjologię kultury. Socjologia kultury postrzega kulturę jako zmienną zależną - to znaczy produkt czynników pozakulturowych, takich jak ekonomia lub polityka obciążona interesami - podczas gdy socjologia kultury postrzega kulturę jako posiadającą większą autonomię i przywiązującą większą wagę do wewnętrznych znaczeń. Innymi słowy, w koncepcji Aleksandra socjologia kultury zakłada, że ​​idee i procesy symboliczne mogą mieć niezależny wpływ na instytucje społeczne, politykę i samą kulturę. [ potrzebna strona ] Alexander zdecydowanie odróżnia tę socjologiczną perspektywę od dominujących wówczas socjologicznych ram Bourdieusa, które mają tendencję do postrzegania procesów kulturowych jako osadzonych w walkach o władzę, a ostatecznie w materialnych nierównościach.

Trauma kulturowa

Dwa z jego wcześniejszych artykułów można uznać za prekursory jego bardziej bezpośredniego zaangażowania w temat traumy. W jednym pokazuje, że Holokaust nie był od razu postrzegany jako powszechnie oznaczający uniwersalne zło dla zachodnich społeczeństw. Zamiast tego został skonstruowany jako taki w drodze długiego procesu narracji i znaczenia. [ potrzebna strona ] W drugiej pokazuje, że kryzys Watergate początkowo nie był postrzegany przez społeczeństwo amerykańskie jako coś więcej niż drobny incydent. Również w tym przypadku incydent musiał zostać opowiedziany kulturowo i skonstruowany jako naruszający podstawowe wartości amerykańskiego społeczeństwa, zmieniając to, co początkowo uważano za przyziemne faux-pas, w pełnoprawny skandal. [ zakres stron zbyt szeroki ] Kluczowym twierdzeniem obu badań jest to, że nawet wydarzenia, które są obecnie uważane za głęboko traumatyczne dla społeczeństwa obywatelskiego, nie są z natury niszczycielskie, ale są raczej konstruowane jako takie w procesach kulturowych.

Mówiąc bardziej ogólnie, Alexander odróżnia „traumę kulturową” od tego, co nazywa „traumą świecką” w myśli społecznej. „Trauma świecka” odnosi się do idei, że pewne wydarzenia są z natury traumatyczne dla osób, które ich doświadczają - na przykład idea traumy w psychologii. Jednak podejście „traumy kulturowej” nie może zakładać, że jakiekolwiek wydarzenie - jakkolwiek przerażające - zamieni się w traumę dla kolektywu, który go napotka. Jak wyjaśnia Alexander, „[C]ulturowa trauma ma miejsce, gdy członkowie zbiorowości czują, że zostali poddani przerażającemu wydarzeniu, które pozostawia niezatarte ślady w ich świadomości grupowej, naznaczając ich wspomnienia na zawsze i zmieniając ich przyszłą tożsamość w fundamentalny i nieodwracalny sposób”.

Wydajność społeczna

W połowie 2000 roku Alexander zwrócił uwagę na sposoby, w jakie aktorzy tworzą spektakle społeczne lub kulturowe, które są „procesami społecznymi, w ramach których aktorzy, indywidualnie lub wspólnie, pokazują innym znaczenie swojej sytuacji społecznej”. Aktorom, twierdzi Alexander, bardzo zależy na tym, aby inni wierzyli w znaczenia, które próbują przekazać, iw tym celu starają się stworzyć przedstawienie tak autentyczne, jak to tylko możliwe. Aby to zrobić, angażują się w to, co Alexander nazywa „pragmatyką kulturową” i czerpią z różnych elementów performansu społecznego: systemów zbiorowej reprezentacji, środków produkcji symbolicznej, aranżacji mise-en-scène (podobnie jak przedstawienie teatralne).

Alexander twierdzi, że w społeczeństwach plemiennych różne elementy występów kulturowych były ściśle ze sobą połączone i były wykorzystywane w zbiorowych rytuałach, w których uczestniczyło całe plemię, a jego członkowie doświadczali z pierwszej ręki. We współczesnych społeczeństwach te różne elementy uległy rozbrajaniu (zgodnie z Weberowskim zróżnicowaniem sfer) iz tego powodu aktorzy, którzy chcą wyglądać na autentycznych, muszą sięgać po różne repertuary. „Fuzja”, używając terminologii Alexandra, to moment w spektaklu, w którym różne elementy łączą się ze sobą, generują efektowne przedstawienie i ostatecznie doprowadzają publiczność do psychologicznej identyfikacji z aktorami. Nieudany spektakl to taki, który publiczność odbierze jako nieautentyczny i nie rozwinie pożądanego przez aktorów poczucia identyfikacji.

Ikoniczna świadomość

W ostatnich latach Alexander zwrócił uwagę na materialne aspekty kultury, rozszerzając swój specyficzny nurt socjologii kultury na estetykę, a zwłaszcza ikony. Jak sam to definiuje, świadomość ikoniczna pojawia się „kiedy estetycznie ukształtowana materialność oznacza wartość społeczną. Kontakt z tą estetyczną powierzchnią czy to wzrokiem, zapachem, smakiem, dotykiem dostarcza doznań zmysłowych, które przekazują znaczenie…”. W przeciwieństwie do różnych socjologii kultury, które miały tendencję do postrzegania tego, co wizualne lub materialne, jako formy fałszu lub degradacji, Alexander odwołuje się do Durkheimowskiej koncepcji symbolicznej reprezentacji zbiorowej, aby argumentować, że sposoby, w jakie kultura działa – zarówno poprzez zaszczepianie, jak i w odtwarzaniu wartości – jest nierozerwalnie związany z symbolicznymi formami materialnymi.

Badania zgodne z podejściem Alexandra dotyczyły na przykład sposobów, w jakie architektura jest osadzona w głębokiej strukturze znaczeniowej i ma głęboki rezonans emocjonalny ze społeczeństwem, które je odwiedza. Inni rozszerzyli ideę świadomości ikonicznej na sferę celebrytów i zbadali sposoby, w jakie celebryci z jednej strony prezentują atrakcyjną estetyczną „powierzchnię”, az drugiej strony kondensują i przekazują umiejscowienie „głębokich” znaczeń, które rezonują z publiczność.

Rewolucje performatywne

Po rewolucji egipskiej Aleksander przeprowadził badanie rewolucyjnych miesięcy z kulturowego socjologicznego punktu widzenia, stosując niektóre ze swoich wcześniejszych teorii, aby zrozumieć, w jaki sposób różne protesty wyrażane przez demonstrantów, dziennikarzy, blogerów i aktorów publicznych ostatecznie przekonał armię egipską do zwrócenia się przeciwko reżimowi. Aleksander twierdzi, że kluczem do zrozumienia rewolucji jest binarna struktura, którą ci różni aktorzy zastosowali do reżimu Moubaraka, przekonująco przedstawiając go jako skorumpowanego i przestarzałego, a tym samym przekonując szerszą opinię publiczną, że stanowi zagrożenie dla egipskiego społeczeństwa. [ potrzebna strona ]

Kluczowe publikacje

Wybrane artykuły

  • Alexander, Jeffrey C. Uspołecznienie problemów społecznych: pedofilia kościelna, włamanie do telefonu i kryzys finansowy. Amerykański przegląd socjologiczny , 83 (6): 1049–1078, 2018.
  • Alexander, Jeffrey C. Trauma kulturowa, moralność i solidarność: społeczna konstrukcja „Holokaustu” i innych masowych mordów. Teza jedenasta , 132 (1): 3–16, 2016.
  • Alexander, Jeffrey C. Los dramatu we współczesnym społeczeństwie: teoria społeczna i teatralna awangarda. Teoria, kultura i społeczeństwo , 31 (1): 3-24, 2014.
  • Alexander, Jeffrey C. Kultowa moc i wydajność: rola krytyka. W: Iconic Power: Materiality and Meaning in Social Life, wyd. (z Dominikiem Bartmańskim i Bernhardem Giesenem), Palgrave Macmillan, 25–38, 2012.
  • Alexander, Jeffrey C. Clifford Geertz i silny program: nauki humanistyczne i socjologia kultury. Socjologia kulturowa , 2 (2): 157–169, 2008.
  • Alexander, Jeffrey C. Kultowa świadomość: materialne poczucie znaczenia. Środowisko i planowanie D: Społeczeństwo i przestrzeń , 26: 782–794. 2008.
  • Alexander, Jeffrey C. O społecznej konstrukcji uniwersaliów moralnych. Przedruk w: Alexander et al., Cultural Trauma and Collective Identity. University of California Press, 196–263, 2004.
  • Alexander Jeffrey C. Pragmatyka kulturowa: wydajność społeczna między rytuałem a strategią. Teoria socjologiczna 22: 527–573. 2004.
  • Alexander, Jeffrey C. From the Depths of Despair: Performance i Counter-Performance 11 września .. Teoria socjologiczna 22 (1) 2004: 88–105.
  • Alexander, Jeffrey C. Durkheim's Religious Revival, z Philipem Smithem (esej przeglądowy, tłum. E. Durkheim / KE Fields, The Elementary Forms of Religious Life). American Journal of Sociology , 102 (2): 585–592, 1996.
  • Alexander, Nowa teoria krytyczna Jeffreya C. Habermasa: jej obietnica i problemy . American Journal of Sociology . 91: 400-424, 1985
  • Alexander, Jeffrey C. Wolontariat formalny i merytoryczny w twórczości Talcotta Parsonsa: reinterpretacja teoretyczna i ideologiczna. American Sociological Review , 43: 177–198, 1978.

Ostatnie książki

  • Obama Power (z Bernadette Jaworsky, Polity 2014)
  • Ciemna strona nowoczesności (Polity 2013)
  • Trauma: teoria społeczna (Polity 2012)
  • Rewolucja performatywna w Egipcie: esej o potędze kultury (Bloomsbury USA, 2011)
  • Wydajność i władza (Polity, 2011)
  • Interpreting Clifford Geertz: Cultural Investigation in the Social Sciences (Palgrave Macmillan, 2011) (red., Wraz z Philipem Smithem i Matthew Nortonem)
  • Wydajność polityki: zwycięstwo Obamy i demokratyczna walka o władzę (Oxford University Press, 2010)
  • The New Social Theory Reader (wyd. 2) (Routledge, 2008) (ze Stevenem Seidmanem )
  • Współczesne wprowadzenie do socjologii: kultura i społeczeństwo w okresie przejściowym (Paradigm Publishers, 2008) (z Kennethem Thompsonem)
  • Sfera cywilna (Oxford University Press, 2006)
  • Wydajność społeczna: akcja symboliczna, pragmatyka kulturowa i rytuał (Cambridge University Press, 2006) (z Bernhardem Giesenem i Jasonem Mastem)
  • The Cambridge Companion to Durkheim (Cambridge University Press, 2005), (red., z Philipem Smithem)
  • Trauma kulturowa i tożsamość zbiorowa (University of California Press, 2004) (z Ronem Eyermanem, Bernhardem Giesenem, Neilem J. Smelserem i Piotrem Sztompką )
  • Znaczenie życia społecznego: socjologia kulturowa (Oxford University Press, 2003)
  • Narrating Trauma: On the Impact of Collective Suffering (Paradigm Publishers, 2011) (z Ronem Eyermanem i Elizabeth Butler Breese)

przypisy

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jeffrey_C._Alexander&oldid=1117371365 ”