Kapaemahu

Kapaemahu odnosi się do czterech kamieni na plaży Waikiki , które zostały tam umieszczone w hołdzie czterem legendarnym mahu (osobom trzeciej płci), którzy wieki temu sprowadzili sztukę uzdrawiania z Tahiti na Hawaje. Jest to również imię przywódcy uzdrowicieli, który zgodnie z tradycją przekazał kamieniom swoją duchową moc, zanim zniknęły. Kamienie znajdują się obecnie wewnątrz miasta i hrabstwa Honolulu w Honolulu na zachodnim krańcu Kuhio Beach Park , blisko ich pierwotnego domu w części Waikiki znanej jako Ulukou. Kapaemahu jest uważany za znaczący zabytek kultury w Waikiki , przykład świętych kamieni na Hawajach, wgląd w rdzenne rozumienie płci i uzdrawiania oraz temat filmu animowanego.

Tradycja Kapaemahu

Tradycja Kapaemahu, podobnie jak cała hawajska wiedza sprzed kontaktu, była przekazywana ustnie. Pierwsza pisemna relacja z tej historii jest przypisywana Jamesowi Harbottle Boydowi i została opublikowana przez Thomasa G. Thruma pod tytułem „Tradition of the Wizard Stones Ka-Pae-Mahu” w Hawaiian Almanac and Annual for 1907 i przedrukowana w 1923 pod tytułem „The Wizard Stones of Ka-Pae-Mahu” w More Hawaiian Folk Tales. Hawajska nazwa kamieni, opisana w hawajskiej gazecie Ka Nupepa Kuokoa, brzmi „Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu”.

Historia zaczyna się od podróży czterech mistycznych postaci, określanych jako „czarodzieje lub wróżbici”, z „krainy Moaulanuiakea (Tahiti)… na Hawaje na długo przed panowaniem króla Kakuhihewy”. Nazywali się Kapaemahu, który był przywódcą, Kinohi, Kahaloa i Kapuni. Po zwiedzeniu wysp Hawajów osiedlili się w Ulukou w Waikiki.

Według moolelo, odwiedzający byli „z natury bezpłciowi, a ich zwyczaje pokrywały się z ich kobiecym wyglądem, choć męskim wzrostem i postawą”, co wskazuje, że byli mahu – polinezyjskim terminem określającym osoby trzeciej płci, które nie są ani mężczyznami, ani kobietami, ale mieszanka umysłu, serca i ducha. Opisano ich również jako „uprzejmych i życzliwych” oraz „cichej, cichej mowy”. „Kwartet ulubieńców bogów” był biegły w nauce uzdrawiania. Dokonali wielu uzdrowień przez „nałożenie rąk” i stali się sławni w całym O'ahu.

Kiedy nadszedł czas na odejście uzdrowicieli, zapragnięto zbudować „najtrwalsze przypomnienie”, aby „ci, którzy mogą przyjść później, mogli zobaczyć wdzięczność tych, którym udzielono pomocy i uwolniono od bólu i cierpienia dzięki ich posłudze podczas ich pobyt wśród nich.” Czterech mahu „przekazało swoją decyzję ludziom jako głos bogów”.

W noc Kane'a , ludzie zebrali się w pobliżu słynnego „dzwonu” w Kaimuki i wybrali cztery gigantyczne głazy, które zostały przeniesione do Waikiki. Dwie zostały umieszczone w ziemi w pobliżu ich miejsca zamieszkania, a dwie w morzu w miejscu kąpieli. Kapaemahu rozpoczął serię ceremonii i śpiewów, aby osadzić moce uzdrowicieli w kamieniach, grzebiąc bożki wskazujące na podwójnego męskiego i żeńskiego ducha uzdrowicieli pod każdym z nich. Legenda głosi również, że „złożono ofiarę uroczej, cnotliwej wodzowej” i że „zaklęcia, modlitwy i posty trwały jedną pełnię księżyca”. Kiedy ich duchowe moce zostały przeniesione na kamienie, czterej mahu zniknęli i nigdy więcej ich nie widziano.

Historia

Tradycyjne czasy

Uważa się, że kamienie pozostały w Waikiki od czasów Kakuhihewy, szesnastowiecznego Alii Aimoku z Oahu, do czasów współczesnych, dwa na odcinku plaży znanej obecnie jako Kahaloa i dwa w oceanie w miejscu do surfowania zwanym Kapuni. Tam służyły zarówno jako święte miejsce leczenia, jak i znacznik niebezpiecznej części zewnętrznej rafy, znanej jako „Jaskinia Boga Rekinów”.

1905–1941

Pierwsza drukowana wzmianka o kamieniach pojawiła się w The Pacific Commercial Advertiser w 1905 roku. W artykule opisano, jak Archibald Scott Cleghorn , urodzony w Szkocji biznesmen, który poślubił księżniczkę Likelike i był ojcem księżniczki Ka'iulani , przez dwie dekady zauważył kamień na swojej posiadłości na plaży które, jak sądził, mogą mieć znaczenie religijne. Kamień znajdował się w pobliżu zwyczajowego miejsca kąpieli Likelike, a ona i jej córka umieściły na nim lei z wodorostów przed kąpielą w oceanie.

Wznosząc dom na plaży na terenie posiadłości, Cleghorn kazał wykopać i umieścić na powierzchni około ośmiotonowy głaz. Oceniono, że należy do innej klasy niż zwykle spotykana na plaży lub w jej pobliżu, najprawdopodobniej ze wzgórz Kaimuki za parkiem Kapiolani . Kolejny duży kamień, ważący około 10 ton, został odkryty na sąsiedniej działce, a następnie dwa kolejne, wszystkie w linii prostej. Cztery duże głazy zostały odkopane i umieszczone razem na podwórku posiadłości plażowej Cleghorna. Według artykułu, podczas wykopalisk pod 10-tonową skałą odkryto szczątki ludzkiego szkieletu z nienaruszoną kością szczękową. Odkryto również pozostałości czterech lub pięciu kamiennych bożków, z których dwa zostały zacementowane na szczycie skał.

Kiedy Cleghorn zmarł w 1910 roku, jego testament zastrzegł, że „historyczne kamienie znajdujące się obecnie na terenie… . . nie mogą być niszczone ani usuwane z tych pomieszczeń”. Niemniej jednak w 1941 roku Honolulu Star Bulletin poinformował, że kamienie miały zostać usunięte, aby zrobić miejsce dla klimatyzowanej kręgielni o nazwie Waikiki Bowls. Proponowanemu usunięciu kamieni sprzeciwili się rdzenni Hawajczycy, którzy uważali, że „kamienie te powinny zostać zachowane ze względu na ich tradycyjną wartość i zachowanie naszej indywidualności jako społeczności”. Deweloper kręgielni obiecał umieścić kamienie w w widocznym miejscu, uzyskując tym samym zgodę komisji planistycznej, ale w rzeczywistości kamienie zostały zakopane w fundamencie nowego budynku, gdzie pozostały przez dwie dekady.

Koniec XX wieku

Miasto i hrabstwo Honolulu potępiły posiadłość Cleghorn na publiczną plażę w 1958 r., A kamienie zostały ponownie zidentyfikowane cztery lata później, kiedy zburzono kręgielnię i przywrócono plażę. W uznaniu ich historycznego znaczenia, kamienie zostały osadzone w piasku w nowym Kuhio Beach Park i oznaczone tabliczką zatytułowaną „Kamienie czarodziejów z Kapaemahu”. W ceremonii poświęcenia w 1963 r. uczestniczyli znawca języka hawajskiego i kultury Mary Kawena Pukui oraz burmistrz Honolulu Neal Blaisdell .

Kamienie pozostały w tym miejscu do 1980 roku, kiedy to zostały przesunięte o około 50 stóp dalej od morza, aby zrobić miejsce na nową publiczną toaletę i stoisko koncesyjne. Niektórzy hawajscy tradycjonaliści byli zirytowani, że głazy były początkowo umieszczane obok rur wodociągowych i kanalizacyjnych oraz używane przez niektórych plażowiczów jako wieszak na ręczniki i miejsce do opalania, ale wkrótce otrzymały bardziej widoczne miejsce oznaczone historyczną tablicą.

W 1997 roku, w ramach wysiłków kierowanych przez George'a Kanahele , aby „Przywrócić hawajski charakter Waikiki”, kamienie zostały wydobyte z piasku i umieszczone na kamiennej platformie nowego miejsca kultury miasta i hrabstwa Honolulu, zbudowanego pod nadzorem komitet kierowany przez tradycyjnego uzdrowiciela Papę Henry'ego Auwae i finansowany przez Fundację Królowej Emmy. Wizja komitetu dotycząca kamieni leczniczych zrodziła się z celów ochrony, rewitalizacji i upiększania kamieni jako wahi pana lub święte miejsce i obejmowało ceremonie i rytuały prowadzone przez Papa Auwae w pomyślnych czasach. Powstałe rozmieszczenie i układ kamieni zostało wzbogacone o ołtarz i platformę autorstwa artysty i tradycyjnego rzeźbiarza Billy'ego Fieldsa jako rzeźbiarska publiczna instalacja artystyczna zatytułowana The Stones of Life .

Interpretacje

Dosłowna interpretacja Kapaemahu to „rząd mahu”: Ka jest określonym przedimkiem liczby pojedynczej; pae to wiersz, klaster lub grupa; a mahu to trzecia kategoria płci odnosząca się do osób o mieszance cech męskich i żeńskich. Możliwym tłumaczeniem wtórnym jest „lądowanie mahu”, interpretując pae jako lądowanie, zejście na ląd lub zejście na brzeg.

Oryginalna nazwa używana do opisania kamieni Kapaemahu w języku angielskim brzmiała „Wizard Stones”. Chociaż termin ten wydaje się lekceważący według obecnych standardów, równoczesne opisy w gazetach w języku hawajskim używały bardziej odpowiedniej nazwy Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu, używając pełnego szacunku terminu „kahuna” dla kapłana, uzdrowiciela lub eksperta w dowolnej dziedzinie. Niedawno ukuta nazwa „Nā Pōhaku Ola O Kapaemāhū Ā Kapuni”, co tłumaczy się jako „Kamienie życia Kapaemahu w Kapuni”, zmienia pierwotne znaczenie kamieni jako pamiątki czworga gości i umniejsza znaczenie związku strona do mahu dodając na końcu nazwę Kapuni.

Rola płci w legendzie Kapaemahu była przedmiotem kilku interpretacji i rewizji. Status mahu uzdrowicieli był widoczny w oryginalnej publikacji i opisie legendy w gazecie z 1941 roku. Jednak kiedy kamienie zostały po raz pierwszy odzyskane na plaży Kuhio w 1963 roku, w okresie prawnej dyskryminacji mahu, towarzysząca im tablica historyczna i artykuł w gazecie nie wspominały o płci uzdrowicieli. Artykuł w gazecie z 1980 roku cytował Leatrice Ballesteros, filipińską wróżkę i „wielbicielkę Madame Pele”, opisując kamienie jako reprezentujące duchy dwóch mężczyzn i dwóch kobiet. Chociaż spekulacje te nie mają podstaw w historii ani kulturze Hawajów, to jednak były szeroko powtarzane w kolejnych opisach kamieni. Podczas renowacji w 1997 r. propagator turystyki hawajskiej George Kanahele zapewnił, że „nazwa Kapaemahu odzwierciedla to, że„ Kapae ”oznacza„ odłożyć na bok ”; mahu oznacza „pragnienie homoseksualne”, ale ta interpretacja Kapaemahu jako „kamieni niehomoseksualnych” jest niezgodna z hawajskim zwyczajem i gramatyką i nie jest akceptowana przez native speakerów ani hawajskich uczonych.

W sztuce i kulturze

W celu przywrócenia kamieni Kapaemahu jako trwałego przypomnienia tego aspektu hawajskiej historii, oryginalny rękopis moolelo został wykorzystany jako podstawa filmu animowanego przedstawiającego wkład czterech mahu w uzdrowienie i późniejsze stłumienie ich fabuła. Animacja, zatytułowana Kapaemahu , jest narracją w dialekcie Niihau, jedynej formie hawajskiego, która była stale używana i jest najbliższa językowi, którym mówili uzdrowiciele. Film miał swoją premierę na Tribeca Film Festival i był nominowany do Oscara na 93. ceremonii rozdania Oscarów. Historyczny opis kamieni i ich historii został przedstawiony jako film dokumentalny PBS zatytułowany The Healer Stones of Kapaemahu , który był transmitowany w całym kraju przez Pacific Heartbeat . Muzeum Biskupa zaprezentowało wciągającą wystawę multimedialną, również zatytułowaną The Healer Stones of Kapaemahu , która badała związek kamieni z uzdrawianiem i historią Oceanu.

Notatki

Kamienie Uzdrawiające Kapaemahu. Atlas Obscura (ze zdjęciem obecnej scenerii)