Leila Babirye

Leila Babirye
Urodzić się	1985 (wiek 37–38) Kampali , Uganda
Alma Mater	Uniwersytet Makerere

Leilah Babirye (ur. 1985) jest ugandyjską artystką mieszkającą i pracującą na Brooklynie w Nowym Jorku. Babirye , występująca w swoim rodzinnym kraju jako lesbijska i podziemna aktywistka LGBTQ+, tworzy wielkoformatową ceramikę, drewniane rzeźby, afrykańskie maski, a także rysunki i obrazy na papierze. Babirye miał wystawy w Gordon Robichaux Gallery i Socrates Sculpture Park w Nowym Jorku, a także w Stephen Friedman Gallery w Londynie. Wyprodukowała także prace dla Heidi Slimane dla Celine's Art Project.

Biografia

Babirye urodziła się i wychowała w Kampali, gdzie w latach 2007-2010 studiowała sztukę na Uniwersytecie Makerere . Babirye identyfikuje się jako lesbijka, a jej orientacja seksualna spowodowała, że ​​spotkała się z dyskryminacją i publicznym upokorzeniem, ponieważ jawny homoseksualizm jest uważany za nielegalny w Ugandzie.

W 2015 roku Babirye została publicznie ujawniona w prasie Ugandy, odmówiono jej nadzoru ze strony jej wykładowców podczas studiów magisterskich na Uniwersytecie Makerere ze względu na jej seksualność i została wyparta z rodziny. Wydarzenia te skłoniły Babirye do ubiegania się o rezydencje artystyczne w Wielkiej Brytanii, Szwecji i Stanach Zjednoczonych, które przyjęły jej wniosek o pobyt na Fire Island , znanym miejscu gejowskich wakacji.

W 2018 roku Babirye złożył wniosek o azyl w Stanach Zjednoczonych i otrzymał go z pomocą African Services Committee, New York City Anti-Violence Project i African Human Rights Coalition, które specjalizują się w reprezentowaniu uchodźców LGBTQIA +. Po rezydencji na Fire Island Babirye związała się z Samem Gordonem, właścicielem galerii Gordon Robichaux. Gordon był zainteresowany pracami Babirye i chciał wystawiać jej prace w swojej galerii, jednak Babirye tylko rysował i malował, więc Gordon dał jej swoje podwórko jako przestrzeń do pracy.

Babirye nadal mieszka i pracuje na Brooklynie w Nowym Jorku. Nadal reprezentuje i działa na rzecz społeczności LGBTQIA+, a także reprezentuje swoją ugandyjską kulturę i queerową tożsamość. Babirye wspiera obóz dla uchodźców Kakuma w Nairobi w Kenii, a także współpracuje z African Service Committee, aby wspierać i pomagać osobom LGBTQIA+ ubiegającym się o azyl.

Główne dzieła

Najunga z klanu Kuchu Ngaali (żurawia czubatego), 2021

Babirye wykorzystuje drewno, ceramikę, metal i znalezione materiały i często przedstawia afrykańskie maski, na które wpływ miała jej kultura i seksualność. Nazwana na cześć klanu z Ugandy, Babirye przywołuje historię swojej kultury poprzez nazwy klanów nadane mieszkańcom Ugandy. Utwór inspirowany totemem bada tożsamość i sposób, w jaki społeczność queer nadal istnieje i zachowuje swoje nazwy klanowe, mimo że jest odrzucana lub nieakceptowana za to, kim jest. Na zlecenie Hediego Slimane'a dla Celine's Art Project i na podstawie danego odniesienia Babirye podjął nowe wyzwania dla tej wykonanej na zamówienie rzeźby. Będąc pierwszym dziełem ostatecznym, nad którym pracowała Babirye, jej proces zmienił się bardzo niewiele, wciąż komponując znaczenie i formę w miarę upływu czasu. Chociaż ostatecznie jej prace są otwarte na interpretację i komunikację, szczególnie poprzez emocje twarzy i masek, które tworzy Babirye.

Nansamba II z klanu Kuchu Ngabi (Antylopy), 2021

Rzeźba Babirye zatytułowana Nansamba II z klanu Kuchu Ngabi (Antylopy) to kolejne wielkoformatowe dzieło multimedialne. Ceramiczna twarz jest zbudowana z rur opony rowerowej, osprzętu i glazur, jako komentarz do imienia nadanego gejowi w Lugandzie, „ebisiyaga”, co oznacza śmieci. Babirye często pracuje ze znalezionymi materiałami, pokazując, że coś, co uważa się za odpad, nadal ma zastosowanie i jest cenne. Oprócz Nansamby II, seria Babirye obejmuje Nakawaddwa z klanu Kuchu Ngabu (Antylopa), 2021 i Abambowa (Gwardia Królewska, która chroni króla), 2021, wszystkie celowo niejednoznaczne i bez przypisanej jej płci żadnej z jej twarzy. Babirye aspiruje do reprezentowania swojej społeczności osób queer, a męskie nazwy klanów nadawane jej pracom nabierają dodatkowego znaczenia, gdy przedstawiają atrybuty powszechnie kojarzone z kobietami, takie jak włosy, biżuteria lub szminka. Dorobek pokazuje zainteresowanie Babirye jej kulturą, seksualnością, a także środowiskiem i znalezionymi materiałami.

Abambowa (Gwardia Królewska Chroniąca Króla), 2021

Ceramiczna seria dwudziestu dwóch głów Babirye jest przykładem Królewskiej Gwardii Królewskiej. Postacie są poplamione lub ociekające szkliwem ceramicznym, bawiąc się technikami medium i dążąc do ostatecznego wyobrażenia sobie nowego społeczeństwa oraz zachęcając do oceny tradycyjnych wartości i systemów brytyjskiego kolonializmu w Ugandzie. Z grubsza uformowane unikalne postacie po raz kolejny integrują dziedzictwo kulturowe i seksualność Babirye z jej pracą z zamiarem odniesienia się do postaci zarówno jako członków gwardii królewskiej, jak i jej queerowej społeczności.

Nakawaddwa z klanu Kuchu Ngabi (Antylopy), 2021

Inny przykład zainteresowania Babirye połączeniem jej dziedzictwa i seksualności jako formy aktywizmu LGBTQIA jest widoczny w Nakawaddwie z klanu Kuchu Ngabi (Antelope). Sama Babirye pochodzi z Klanu Antylop z Ugandy, a ta ceramiczna głowa z wyszukaną koroną demonstruje dumę Babirye i mieszkańców Ugandy. Babirye ponownie wykorzystuje odrzucone materiały w połączeniu z abstrakcyjną, szkliwioną głową z ceramiki. Tytuł tej pracy jest znaczący nie tylko ze względu na nazwę klanu, ale także termin „kuchu” oznaczający „sekretne słowo”, którym zwracają się do siebie mieszkańcy queerowej społeczności Ugandy. Dlatego, podobnie jak inne prace Babirye, po raz kolejny odnosi się do alternatywnego społeczeństwa, w którym osoby LGBTQIA są wspierane i jedno z ich społecznością.

Motywy

Leilah Babirye bada tematy związane z historią Ugandy i spuścizną kolonizacji brytyjskiej, a także historią klanów w królestwie Buganda . Każdy z elementów Babirye zawiera znalezione materiały, takie jak łańcuchy rowerowe lub gumowe opony, a jej prace często odnoszą się lub nawiązują do historii LGBTQIA +.

Królestwo Bugandy

Królestwo Buganda jest podzielone na klany, z których każdy ma swoich własnych przywódców, totemy i imiona, gdzie każdy otrzymuje imię klanu przy urodzeniu. Istnieje w sumie 52 klanów, z których każdy ma setki nazwisk rodowych. Te nazwiska rodowe pochodzą od zwierząt lub roślin, na przykład Babirye pochodzi z klanu antylop. Osoby, które identyfikują się jako część społeczności LGBTQIA+, są pogardzane przez swoje rodziny i często nie spełniają oczekiwań związanych z nazwiskiem rodowym. Babirye używa tych imion jako tytułów swoich prac, co jest odzyskiwaniem jej ugandyjskiej tożsamości w związku z jej queerową tożsamością. Babirye stwierdza: „Zarówno miejsce, jak i tytuły są dla mnie ważne, ponieważ praca jest zasadniczo refleksją nad tym, skąd pochodzę w Królestwie Buganda i nad tworzeniem queerowej społeczności”. Tytuły jej prac dają Babirye poczucie przynależności do jej klanu. Pomimo tego, że jest odrzucana i odrzucana przez rodzinę, nie można jej odebrać imienia. Jej rzeźby reprezentują queerową społeczność Ugandy, dając poczucie siły i odporności społeczności LGBTQIA+ i jej samej.

Znaleziono materiał i odzyskanie LGBTQIA +

Wykorzystanie znalezionych lub „śmieciowych” materiałów przez Babirye w jej pracach jest symbolem tego, jak społeczność LGBTQIA+ jest postrzegana w Ugandzie. Dzisiaj". Babirye pozyskuje drewno z lokalnych składów drewna i inne znalezione materiały ze składowiska złomu na Brooklynie. Tworząc prace z tych odrzuconych materiałów, Babirye nadaje im nową wartość. Ten akt odwołuje się również do lugandzkiego terminu - ebisyaga - obraźliwego określenia osoby homoseksualnej, oznaczającego łuskę trzciny cukrowej: „To śmieci… część trzciny cukrowej, którą wyrzucasz”.

Historia Królestwa Ugandy i Bugandy

Na swoją wystawę w Stephen Friedman Gallery w Londynie Babirye zatytułowała większe rzeźby na cześć królowych matek rodziny królewskiej Bugandan. Tytuły te przypominają rodowód i historię rodziny królewskiej Bugandy, której historia była ewidentnie queerowa. Na przykład mówiono, że król Mwonga II był jawnie biseksualnym królem, a młodzi chłopcy byli szkoleni lub przygotowywani do służby dla króla i odpowiednio nadano im imiona przez ich służbę. „To trwało przez wieki i dopiero niedawno w naszej historii bycie gejem było problemem”.

Kolonizacja brytyjska

Praca Babirye odnosi się do brytyjskiej kolonizacji Ugandy w 1894 roku. Zanim Wielka Brytania skolonizowała Ugandę, związki osób tej samej płci i aktywność seksualna spotykały się z obojętnością. Jednak wraz z brytyjską kolonizacją przyniosło wiktoriańskie chrześcijaństwo, a co za tym idzie, homofobiczne poglądy i prawa. Maski Babirye nawiązują zarówno do społeczności LGBTQIA+, która musi ukrywać swoją tożsamość ze strachu przed wrogim społeczeństwem Ugandy. Chociaż maski te nie są tradycyjnie widziane ani tworzone w Ugandzie (ponieważ są one wyraźnie widoczne w Afryce Zachodniej), nadal zapewniają perspektywę tego, co to znaczy być queer w Ugandzie: „Zawsze biegniesz, starając się być bezpieczny”.

Wystawy

Od czasu uzyskania azylu w Stanach Zjednoczonych w 2018 roku Babirye zapewniła sobie wiele wystaw indywidualnych w Nowym Jorku i na arenie międzynarodowej, prezentując swoje wielkoformatowe rzeźby, ceramikę i obrazy. Wkrótce potem, w 2018 roku, jej pierwszy debiut na indywidualnej wystawie miał miejsce w Gordon Robichaux Gallery w Nowym Jorku i nosił tytuł Amatwaale Ga Ssekabaka Mwanga II (The Empire of the King Mwanga II). Urodzona i wychowana w Ugandzie, jej kultura ma wpływ na reprezentację królestwa króla Mwangi za pomocą drewnianych i ceramicznych masek, w hołdzie dla jawnie biseksualnego króla. Umieszczona na piedestale praca Babirye dodatkowo wzmacnia jej reprezentację rządów Ugandy i wizję nowego społeczeństwa, bez ucisku rasy, płci, klasy czy seksualności.

Również w 2018 roku Babirye zaprezentowała swoje prace w Socrates Sculpture Park w Nowym Jorku, organizacji zajmującej się tworzeniem i produkcją prac artystów w parku. Babirye, wraz z ponad 1000 innych artystów, pokazało swoje prace na nabrzeżu, a mając dostęp do wsparcia finansowego i materiałów, jest to doskonała okazja dla artystów i społeczności.

Kolejna wybitna wystawa Babirye miała miejsce w Gordon Robichaux Gallery w 2020 roku. Wystawiła Ebika Bya ba Kuchu mu Buganda (Kuchu Clans of Buganda), swoją drugą indywidualną wystawę w galerii, na której znalazły się jej wyrzeźbione twarze wykonane z ceramiki, drewna, metalu i znalezionych przedmiotów, aby zastąpić i reprezentować kobiety transpłciowe oraz całą społeczność queer. W swoich pracach Babirye bada potencjał znalezionych przedmiotów lub materiałów uważanych za śmieci, aby zastanowić się nad terminem „ebisiyaga”, który odnosi się do gejów z Ugandy, co jest innym określeniem śmieci. Ta wystawa, podobnie jak inne wystawy Babirye, porusza temat tożsamości, a jej prace tworzą utopijną wizję wspieranej społeczności queer, co jest jaskrawym kontrastem z realiami Ugandy, gdzie bycie gejem jest nielegalne.

Zaledwie rok później Babirye wystawił Ebika Bya ba Kuchu mu Buganda (Kuchu Clans of Buganda) II w Stephen Friedman Gallery w Londynie. Ta kontynuacja kontynuuje motyw Babirye dotyczący uhonorowania jej kultury, a także jej seksualności. Opiera się na swoim dziedzictwie kulturowym Bugandy w nazwach klanów, które przypisuje swoim pracom, i tworzy bezpłciowe, płynne postacie, aby ostatecznie kojarzyć się z dziwactwem w jej postaciach inspirowanych Ugandą.