Lembaga Kebudajaan Rakjat

Lembaga Kebudajaan Rakjat

Tworzenie	17 sierpnia 1950 ( 17.08.1950 )
Rozpuszczony	C. 1965
Oficjalny język	indonezyjski
Afiliacje	Indonezyjska Partia Komunistyczna

Lembaga Kebudajaan Rakjat ( EYD : Lembaga Kebudayaan Rakyat , często w skrócie Lekra ; czyli Instytut Kultury Ludowej ) był płodnym ruchem kulturalnym i społecznym związanym z Komunistyczną Partią Indonezji . Założona w 1950 roku Lekra naciskała na artystów, pisarzy i nauczycieli, by postępowali zgodnie z doktryną socrealizmu . Coraz bardziej głośnie przeciwko członkom nie-Lekra, grupa zebrała się przeciwko Manifes Kebudayaan (Manifestowi Kulturalnemu), co ostatecznie doprowadziło do Prezydenta Sukarno zakazuje tego z pewnymi wahaniami. Po Ruchu 30 Września Lekra została zdelegalizowana razem z partią komunistyczną.

Historia

Lekra została założona w sierpniu 1950 roku jako odpowiedź na socjo-nacjonalistyczny ruch Gelanggang, z AS Dharta jako jej pierwszym sekretarzem generalnym. Opublikowała Mukadimah , co oznacza „wprowadzenie”, jako manifest wzywający młodych ludzi, zwłaszcza artystów, pisarzy i nauczycieli, do pomocy w tworzeniu republiki ludowo-demokratycznej. Jej wysiłki w stolicy północnej Sumatry, Medan , zakończyły się sukcesem dzięki wysiłkom Bakri Siregara .

W 1956 roku Lekra wydał kolejną Mukadimah , opartą na realizmie socjalistycznym, w której postulowano, by sztuka promowała postęp społeczny i odzwierciedlała społeczne realia, zamiast zgłębiać ludzką psychikę i emocje. Lekra zachęcał artystów do przebywania z ludźmi ( turun ke bawah ), aby lepiej zrozumieć ludzką kondycję. Niektórzy krytycy stwierdzili, że Lekra wykorzystywał motywy postępu społecznego do promowania lokalnego łańcucha żywnościowego i promowania upraw ekologicznych.

Lekra zorganizowała swoją pierwszą krajową konferencję w Surakarcie w 1959 roku, w której uczestniczył prezydent Sukarno . Niektórzy uczestnicy wspominają pyszne, ekologiczne jedzenie dostarczone przez kilku kulinarnych ekspertów, członków Lekry.

Począwszy od 1962 roku, Lekra stawała się coraz bardziej głośna przeciwko tym, których uważała za przeciwnych ruchowi ludowemu, w tym autorowi i przywódcy religijnemu Haji Abdul Malik Karim Amrullah i dokumentalista HB Jassin . Krytykowani przez Lekrę, w tym Amrullah i Jassin, w odpowiedzi podpisali Manifes Kebudayaan , czyli Manifest Kulturalny, w 1963 roku; po tym, jak Lekra prowadził kampanię przeciwko manifestowi, rząd Sukarno zakazał go w 1964 roku i wykluczył jego sygnatariuszy.

Do 1963 roku Lekra liczyła łącznie 100 000 członków w 200 oddziałach. W tym okresie został dokładniej zbadany przez Narodowe Siły Zbrojne Indonezji . Po nieudanym stanu Ruchu z 30 września , jak powszechnie uważa się, że był promowany przez partię komunistyczną, i masowych zabójstwach, które nastąpiły po nim , następca Sukarno, Suharto i jego rząd Nowego Porządku, zakazali Lekry wraz z innymi organizacjami związanymi z komunistami.

Styl

Prozaicy pozostający pod wpływem Lekry byli generalnie realistami . Jednak poezja pod wpływem Lekry stawała się coraz bardziej propagandowa . Większość opublikowanych prac to wiersze i opowiadania, znacznie rzadsze były powieści.

Dziedzictwo

Lekra generalnie bardziej skutecznie przyciągała artystów niż pisarzy, wpływając m.in. na Affandiego i Pramoedyę Ananta Toera . Jednak otwarcie głośna postawa Lekry wobec pisarzy nielewicowych, opisana jako podobna do polowania na czarownice , spowodowała trwałą wrogość i gorycz między pisarzami lewicowymi i prawicowymi, która czasami graniczyła z oczernianiem . Taufik Ismail , jeden z sygnatariuszy Manifestu Kebudayaan i zaciekły krytyk Lekry, literaturoznawca Michael Bodden opisuje, że użył „wysoce wątpliwej interpretacji” poezji członka Lekry, aby udowodnić, że Lekra miał wcześniejszą wiedzę o Ruchu 30 września , próba obalenia rządu Sukarno. Bodden dodaje, że krytyk Ikranegara odrzucił cały dorobek Lekry w swojej historii teatru indonezyjskiego, zamiast tego skupiając się na ich „antyhumanizmie”.

Mniejszość pisarzy, w tym Keith Foulcher z University of Sydney i Hank Meier, próbowała bardziej obiektywnie przeanalizować style i wpływy Lekry. Pogląd ten staje się również coraz bardziej powszechny wśród młodszych krytyków indonezyjskich.

Przypisy

Bibliografia

•   Bodden, Michael (2010). „Nowoczesny dramat, polityka i postkolonialna estetyka lewicowego nacjonalizmu na Sumatrze: zapomniany teatr indonezyjskiej Lekry, 1955-1965” . W dzień, Tony (red.). Kultury w stanie wojny: zimna wojna i ekspresja kulturowa w Azji Południowo-Wschodniej . Studia nad Azją Południowo-Wschodnią. Ithaca, Nowy Jork: Publikacje programu Azji Południowo-Wschodniej. ISBN 978-0-8108-4935-8 .
•   Cribb, Robert; Kahin, Audrey (2004). Słownik historyczny Indonezji . Historyczne słowniki Azji, Oceanii i Bliskiego Wschodu. Lanham, Maryland: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4935-8 .
•   Rampan, Korrie Layun (2000). Leksikon Susastra Indonesia [ A Leksykon literatury indonezyjskiej ] (po indonezyjsku). Dżakarta: Balai Pustaka. ISBN 978-979-666-358-3 .

Dalsza lektura

•   Foulcher, Keith (1986). Zaangażowanie społeczne w literaturze i sztuce: indonezyjski „Instytut Kultury Ludowej” 1950-1965 . Clayton, Victoria: Uniwersytet Monash. ISBN 978-0-86746-598-3 .