Lilia wodna (powieść)

Lilia wodna

Autor	Ella Cara Deloria
Kraj	Stany Zjednoczone
Język	język angielski
Wydawca	Wydawnictwo Uniwersytetu Nebraski
Data publikacji	1988
Typ mediów	Książka w broszurowej oprawie
Strony	244
ISBN	0-8032-4739-7

Lilia wodna to powieść Elli Cary Delorii .

Przegląd

Lilia wodna została napisana przez Delorię na początku lat czterdziestych, ale została opublikowana dopiero w 1988 roku, osiemnaście lat po jej śmierci. Oryginalna powieść była znacznie dłuższa niż jej opublikowany odpowiednik, ale za radą Ruth Benedict , współpracowniczki Franza Boasa , powieść została skrócona do połowy, aby bardziej skupić się na fabule. Powieść odzwierciedla badania etnograficzne Delorii i jej pragnienie kronikowania tradycji i wartości kulturowych Dakoty. Lilia wodna opisuje życie w Dakocie, zanim zostało ono zmienione przez amerykańską ekspansję na Zachód.

Powieść opowiada o dwóch pokoleniach kobiet Sioux, Blue Bird i Waterlily; para matka-córka, która oboje uczy się przez życie, doświadcza znaczenia i wagi pokrewieństwa. Lilia wodna rozgrywa się na Wielkich Równinach Środkowego Zachodu i opowiada o koczowniczym charakterze kręgu obozowego Siuksów. Termin Siuksów oznaczający krąg obozowy, tiyóšpaye, jest niezbędny w całej powieści jako siła napędowa więzi, konfliktów, relacji i zmian. Chociaż Waterlily jest opowiedziana z wszechwiedzącego punktu widzenia trzeciej osoby, jest wyjątkowa, ponieważ koncentruje się głównie na rolach i doświadczeniach kobiet w społeczeństwie Dakoty.

W 1942 roku Deloria rozpoczęła pracę nad lilią wodną . Ruth Benedict, jej koleżanka, zasugerowała, aby skoncentrowała się na strukturze kultury Siuksów. Deloria ściśle współpracowała z Benedictem i Boasem, którzy zachęcali Delorię do gromadzenia wiedzy o rodzimej kulturze za pomocą literatury. Stworzenie powieści zajęło jej dwadzieścia lat studiowania historycznego tła Siuksów. Deloria była w stanie przetłumaczyć ważne ceremonialne rytuały. Jako etnograf, jej umiejętność tłumaczenia tak ważnych wydarzeń w kulturze Siuksów sprawiła, że ​​jej powieść stała się godnym uwagi i dobrze rozpoznawalnym dziełem literackim w badaniach pokrewieństwa rdzennych mieszkańców. Jej tłumaczenia pozwoliły zachować tradycje Siuksów tak dokładnie, jak to możliwe, nie tylko dla późniejszych pokoleń, ale także dla osób, które nie były zaznajomione z kulturą Siuksów. Deloria przeprowadziła wywiady z innymi osobami Siuksów, starając się, aby jej powieść była jak najbardziej realistyczna i oparta na faktach. Formalne zajęcie Delorii przez całe jej życie zawodowe nie było antropologiem; jej praca miała raczej pomóc czytelnikom zrozumieć sposób życia Siuksów z kobiecego punktu widzenia. Jej ostatecznym zamiarem było przedstawienie praktyk kulturowych Siuksów poprzez pisarstwo historyczne. Powieść przekazuje pokrewieństwo w nietradycyjny feministyczny sposób, przedstawiając specyfikę życia Siuksów, ze szczególnym uwzględnieniem roli kobiet w społeczeństwie. Powieść jest napisana w sposób, który odsłania realia Siuksów, w szczególności znaczenie pokrewieństwa. Jako kobieta Siuksów obejmuje szczególne i odrębne tradycje mężczyzn i kobiet. W Waterlily , Deloria ujawnia wyjątkowe i kontrowersyjne tradycje Siuksów, między innymi rytuał Tańca Słońca i kupowanie ślubów. Deloria wykorzystuje etnografię, antropologię i historiografię, aby w pełni objąć wszystkie aspekty kultury Siuksów w sposób, który będzie informował i bawił.

Działka

Historia zaczyna się, gdy Blue Bird rodzi cicho i samotnie córeczkę, podczas gdy krąg obozowy jej męża jest w ruchu. Nazywa dziecko lilią wodną po tym, jak została przytłoczona pięknem lilii wodnej w pobliskim zbiorniku wodnym. Blue Bird wraca do obozu, gdzie opiekuje się nią kuzynka. Następnie Blue Bird wspomina swoje dzieciństwo w wieku 14 lat, kiedy straciła rodzinę. Towarzyszyła swojej babci, aby zebrać fasolę i drewno na opał, a po powrocie zdają sobie sprawę, że ich kemping został zaatakowany. Udają się do pobliskiego kręgu obozowego, gdzie zostają adoptowani. Star Elk, jeden z młodych mężczyzn z plemienia, oświadcza się Blue Bird, a ona daje mu słowo, że wyjdzie za niego za mąż. Para ucieka, co nie było całkowicie honorowym sposobem zawarcia małżeństwa, ale ponieważ nie zhańbił Blue Birda, ich małżeństwo uważa się za dopuszczalne. Blue Bird zyskuje uznanie w plemieniu jako honorowa kobieta i jest akceptowana przez rodzinę Star Elk, ale Star Elk okazuje się być leniwym, niegrzecznym i nieuważnym mężem. Retrospekcja Blue Bird kończy się i jest zadowolona ze swojego dziecka. Jednak Star Elk nadal jest trudnym i zazdrosnym mężem. Próbuje zawstydzić Blue Bird, „wyrzucając ją” publicznie, ale zamiast tego traci własny prestiż, ponieważ Blue Bird udowodniła, że ​​jest szanowaną kobietą.

Krótko po próbie zawstydzenia Niebieskiego Ptaka przez Star Elk, goście przybywają z pobliskiego kręgu obozowego i rozpoznają babcię Niebieskiego Ptaka jako swoją własną. Black Eagle, wnuk babci Blue Bird, wraca po nich i sprowadza ich z powrotem do ich pierwotnego obozu. Życie w obozie zostaje wznowione, ale zostaje dotknięty tragedią, gdy babcia Blue Bird umiera podczas zbierania drewna na opał. Rainbow, ojciec Małego Wodza, młodego chłopca, dla którego Blue Bird zrobił mokasyny, oświadcza się Blue Bird, a ona się zgadza. Gloku, matka Rainbow, chętnie przyjmuje Blue Bird jako swoją synową. Podobnie jak Waterlily, Gloku również miał trudne dzieciństwo. Okazuje się, że przeżyła brutalny atak na jej tiyospaye. Woyaka, gawędziarz, opowiada historię śniącego bizona i wyjaśnia zasadniczą rolę śniącego oraz legendę o sprowadzeniu bizona do plemienia. Blue Bird nadal uczy się o właściwym pokrewieństwie z członkami rodziny Rainbow. Pewnego ranka Blue Bird wraca do swojego tipi i znajduje węża owiniętego wokół Ohiyi, brata Little Chiefa. Wzywa się marzyciela węża, który odciąga węża od dziecka, stwierdzając, że wizyta węża była dobrą wróżbą. Lilia wodna przeraża również członków swojej rodziny, gdy zachoruje po zjedzeniu zbyt dużej ilości ciasta pemmikan. Blue Bird obiecuje Waterlily, że Rainbow zorganizuje jej ceremonię hunka, czyniąc ją „ukochanym dzieckiem” (bardzo honorowy status), jeśli wyzdrowieje. Little Chief pokazuje, że dorasta, kiedy zabija swojego pierwszego bawoła, pierwszego wroga i dołącza do drużyny wojennej. Prestiż Waterlily zostaje wzmocniony, gdy Rainbow sponsoruje dla niej ceremonię Buffalo, która była bardzo rzadką i kosztowną ceremonią. Rainbow demonstruje również swoje znaczenie w plemieniu, prosząc go o członkostwo w Kit Fox Society, elitarnej grupie prestiżowych mężczyzn.

Następnie Rainbow planuje wycieczkę, aby odwiedzić swoją kolę, co było określeniem dla mężczyzn, którzy zobowiązali się do bardzo silnego paktu przyjaźni. Podczas tej podróży po raz pierwszy dyskutuje się o „Długich Nożach” (białych osadnikach), ponieważ Dakota są zdziwieni swoimi wozami. Kobiety interesują się ubraniami, które mają „Długie noże”, a także różnorodnością materiałów dostępnych w sklepach handlarzy. Podczas wizyty Dakota zaprasza Omaha na Taniec Słońca, który był najważniejszym wydarzeniem religijnym Dakoty. To wydarzenie obejmowało mężczyzn, którzy przysięgali na swoje słowa, gdy jednostki pościły, płakały, śpiewały lub poddawały się zrytualizowaniu blizn. Podczas tej ceremonii Waterlily zauważa Lowanlę, chłopca o pięknym głosie, który był częścią Tańca Słońca. Lowanla złożył obietnicę Wielkiemu Duchowi, kiedy jego ojciec był chory, że jeśli wyzdrowieje, odda sto kawałków swojego ciała. Jego ojciec wyzdrowiał i podczas Tańca Słońca będzie musiał dotrzymać obietnicy. Odważnie bierze na ceremonię dwadzieścia kawałków mięsa, ale bezprecedensowo jego ciotki zażądały, by wzięli pozostałe kawałki. Siostry Lowanli podążają za nimi i wykonuje się sto cięć. Waterlily odważnie podchodzi do swojego namiotu z rondelkiem z wodą, ale wsuwa go pod tipi i ucieka, żeby jej nie zobaczyć. Po tym, jak to robi, wstydzi się i przysięga, że ​​nigdy nikomu nie powie o swoim akcie.

Rainbow i reszta rodziny wracają do domu, a Blue Bird wykłada Waterlily na temat właściwych sposobów zaakceptowania małżeństwa. Lilia wodna jest świadkiem ognia Dziewicy, w którym Skaczący Jelonek broni się po tym, jak mężczyzna niesłusznie próbuje zszargać jej honor. Gloku umiera, a Waterlily właściwie opłakuje swoją babcię. Kilka miesięcy później Waterlily zostaje „kupiona” przez Sacred Horse. Doświadcza wewnętrznego konfliktu, ponieważ nie zna Świętego Konia, ale czuje też, że poślubienie Świętego Konia wypełniłoby jej obowiązki pokrewieństwa. Dwa konie, które miały uhonorować Gloku, zostały zabite w środku nocy. Niedźwiedź Żołnierz w imieniu swojego syna Świętego Konia zaproponował, że kupi Waterlily za dwa piękne konie w zamian za te zamordowane. Po długich obradach Waterlily się zgadza.

Sacred Horse okazuje się rozważnym mężem, choć cichym i nieśmiałym. Waterlily uważa, że ​​przystosowanie się do życia małżeńskiego to długi proces, ponieważ musi przystosować się nie tylko do męża, ale także do zupełnie nowego tiyospaye. Jednak życie staje się wygodniejsze, gdy zostaje „adoptowana” przez kobietę, która pamięta ją jako siostrę Ohiyi. Aby ustanowić właściwe pokrewieństwo, Waterlily robi nowonarodzone mokasyny swojego rodzica społecznego i jest bardzo chwalona za swoją odpowiedzialność za pokrewieństwo.

W obozie Sacred Horse mówi się o chorobie związanej z „długimi nożami” (ospą). W obozie wybucha choroba, a Sacred Horse próbuje zmusić swoją rodzinę do przeniesienia się gdzie indziej, aby tego uniknąć. Niestety sam Sacred Horse zostaje dotknięty ospą i umiera samotnie na żądanie. Wkrótce potem mały tiyospaye zostaje zaatakowany przez nie-Dakota i wielu ginie przez skalpowanie. Czując się samotna, Waterlily (teraz z dzieckiem) zostaje wezwana przez swoich społecznych rodziców, którzy pomagają jej uporać się z niedawnymi tragediami. Podczas pobytu z rodzicami społecznymi Waterlily ma wrócić do własnego tiyospaye.

Lowanla przychodzi po nią i zgadzają się wziąć ślub w ramach podwójnego konsensusu, co również było honorowym sposobem zawarcia małżeństwa. Lilia wodna rodzi chłopca, którego nazywa Mitra. Waterlily jest zaskoczona, gdy Lowanla pamięta ją z Tańca Słońca i mówi jej, że podczas ceremonii otrzymał małe wiadro wody i miał nadzieję, że to ona je dostarczyła. Jednak Waterlily obiecała sobie, że nigdy mu nie powie, że to ona dała mu wiadro, nawet gdy powiedział, że zapewni mu to doskonałe szczęście na całe życie. Powieść kończy się oświadczeniem Waterlily, że nigdy nie złamie złożonej obietnicy.

Motyw przewodni: pokrewieństwo

Jednym z głównych tematów Waterlily jest to, że pokrewieństwo było najważniejszym aspektem społeczeństwa Siuksów. Więzy pokrewieństwa były obowiązkiem i były zdominowane przez surowe reguły społeczne, które określały odpowiedni stopień interakcji między jednostkami. Obowiązki pokrewieństwa były konieczną koniecznością zachowania delikatnego i zawiłego charakteru życia obozowego i były przypisane do roli i statusu każdej osoby w grupie. Lilia wodna doświadczyła konfliktu między własnymi pragnieniami a obowiązkami pokrewieństwa, kiedy Święty Koń zaproponował, że kupi ją jako swoją oblubienicę. Chociaż odrzucenie takiej oferty nie było bezprecedensowe, było jasne, że aby uszanować rodzinę i dotrzymać słowa, musiała ją przyjąć. Ostatecznie to przywiązanie Waterlily do więzów pokrewieństwa sformułowało jej decyzję.

Pokrewieństwo dotyczyło nie tylko więzów krwi, ale rozciągało się również na relacje społeczne. Pokrewieństwo społeczne było równie ważne jak pokrewieństwo i wymagało takiej samej uwagi i szacunku. To krewni społeczni, a konkretnie rodzice społeczni, w końcu sprawili, że Waterlily poczuła się bardziej komfortowo w obozowym kręgu jej męża. Ci adopcyjni rodzice działali jako krewni Waterlily i dbali o jej dobre samopoczucie. Odwzajemniła się, zachowując się jak porządna córka. Jednak pokrewieństwo nie zawsze zbliżało jednostki do siebie. Kilka relacji pokrewieństwa wymagało unikania i interakcji na odległość. Kiedy Waterlily staje się częścią obozowego kręgu Świętego Konia, może wchodzić w interakcje społeczne tylko z niektórymi osobami w określony sposób. Krewni jej męża wymagali pewnego dystansu, a ona nie mogła dzielić intymności z krewnymi męża. Zerwanie tych więzów pokrewieństwa sprowadziłoby hańbę nie tylko na nią samą, ale także na jej męża, jego rodzinę i jej własną.

Chociaż więzi pokrewieństwa były często trudne do przestrzegania, ponieważ indywidualne interesy mogły z nimi kolidować, pokrewieństwo musiało być przestrzegane w każdych okolicznościach. Więzy pokrewieństwa były niezbędne dla przetrwania kręgu obozowego iw idealnych warunkach miały być postrzegane jako przyjemna i konieczna odpowiedzialność.