Matki biologiczne w Korei Południowej (adopcja międzynarodowa)

Matki biologiczne w Korei Południowej (adopcja międzynarodowa) odnosi się do grupy biologicznych matek, których dzieci zostały oddane do adopcji w międzynarodowej praktyce adopcyjnej Korei Południowej. Trwające od dziesięcioleci zjawisko międzynarodowej adopcji w Korei Południowej zaczęło się po wojnie koreańskiej . W latach od wojny Korea Południowa stała się największym i najdłużej dostarczającym dzieci oddanych do adopcji międzynarodowej, z 165 944 zarejestrowanymi koreańskimi adopcjami mieszkającymi w 14 krajach, głównie w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej, od 2014 r.

Matki biologiczne w Korei Południowej po wojnie stanęły w obliczu trudności społecznych i ekonomicznych, a wiele z nich nie miało innego wyboru, jak tylko oddać swoje dzieci do adopcji. W Korei Południowej niezamężne matki były praktycznie niemożliwe do samodzielnego wychowywania dzieci ze względu na wykluczenie społeczne i niemożność uniknięcia poważnego piętna i dyskryminacji. Wiele znalazło schronienie w domach położniczych, które otworzyły swoje podwoje dla niezamężnych kobiet w ciąży, ale wciąż zmagały się z żalem i psychologicznymi skutkami utraty dziecka. Ostatnio nastąpił wzrost aktywizmu matek biologicznych, a matki biologiczne odnajdują się na forach internetowych, w grupach wsparcia oraz w serialach telewizyjnych o wyszukiwaniu i zjazdach.

Następstwa wojny koreańskiej

Wojna koreańska (1950–1953) spowodowała rozległe szkody w gospodarkach i infrastrukturze Korei Północnej i Południowej, w tym ponad 2,5 miliona ofiar, czyli około 10% przedwojennej populacji Korei. Fizyczne i emocjonalne żniwo wojny miało poważny wpływ na ludność koreańską, z której większość żyła w skrajnym ubóstwie po zakończeniu wojny.

Wpływ wojny koreańskiej na kobiety

W czasie wojny wojsko amerykańskie założyło obozowiska lub kijich'on , w których koreańskie kobiety były prostytutkami dla żołnierzy. Do 1953 r. 350 000 kobiet pracowało jako prostytutki w obozowiskach lub w ich pobliżu. Niektórzy zawarli układy małżeńskie z żołnierzami amerykańskimi, w ramach których żołnierze płacili za utrzymanie prostytutek w zamian za monogamiczny związek. Postrzegane jako najniższa klasa prostytutek, kijich'on spotkały się z ekstremalną stygmatyzacją społeczną w czasie wojny i po wojnie. Kobiety Kijich'on były nazywane obraźliwymi imionami, takimi jak yanggongju lub „jankeska dziwka” i były postrzegane jako zboczone seksualnie i zepsute moralnie.

Kobiety, które zaszły w ciążę w obozowiskach, stanowiły pierwsze pokolenie biologicznych matek: po wojnie ponad 100 000 sierot wojennych pozostało w potrzebie domu. Wiele z ich dzieci było rasy mieszanej lub honhyŏla , co prowadziło do wykluczenia społecznego zarówno matki, jak i dziecka. Matki dzieci rasy mieszanej były automatycznie postrzegane jako prostytutki wojskowe niskiej klasy, a ich dzieci były postrzegane jako nieślubne, a każda kropla amerykańskiej krwi unieważniała ich koreańską krew. Obie spotkały się z silnymi uprzedzeniami i zostały wykluczone z możliwości edukacyjnych i zawodowych, co zmusiło wiele kobiet do oddania dzieci do adopcji. Dzieci koreańskich kobiet i żołnierzy afroamerykańskich spotkały się z największymi uprzedzeniami z powodu nastrojów rasistowskich i nacjonalistycznych. Ze względu na ich wykluczenie z ogółu społeczeństwa koreańskiego, wiele matek i ich dzieci rasy mieszanej żyło po wojnie w skrajnym ubóstwie.

Po wojnie Korea Południowa w dużym stopniu polegała na pomocy zagranicznych rządów i organizacji wyznaniowych. Wiele zagranicznych organizacji pomocowych pomogło w opracowaniu polityki opieki nad dziećmi i planowania rodziny w Korei Południowej, która wcześniej nie istniała. Nowo uregulowana rodzina, składająca się z ojca, matki i jednego lub dwojga dzieci, spowodowała, że ​​samotne matki, biologiczne matki, wdowy, rozwódki, matki z klasy robotniczej, matki biedne i dzieci mieszanej rasy stały się nadwyżką populacji. Krajowy system rejestracji rodzin patrylinearnych, hojuje , prawnie uznaje tylko kobiety jako rodzica dziecka poprzez biologicznego ojca dziecka. Z tego powodu kobietom trudno było oddzielić się od nadużyć lub niezdrowych związków z obawy przed utratą opieki nad dzieckiem. Ponadto kijich'on , których amerykańscy partnerzy wrócili po wojnie do USA, nie zostały uznane za opiekunów prawnych ich dziecka. Gdyby wychowywali je w Korei Południowej, prawnie uznano by je za nieślubne.

Początki adopcji międzynarodowej

W 1960 roku Harry i Bertha Holt, amerykańska para protestancka, która odegrała dużą rolę w rozwoju międzynarodowego procesu adopcyjnego, założyła Holt International Children's Services (wówczas znana jako Holt Adoption Placement). W 1954 roku Holt obejrzał Lost Sheep, film dokumentalny o powojennej dewastacji Korei Południowej. Film pokazał materiał filmowy z rozdartego wojną środowiska, w tym obrazy milionów sierot wędrujących zagubionych i porzuconych w opustoszałym koreańskim krajobrazie. Po obejrzeniu Lost Sheep Holt poczuł, że znalazł swoją życiową misję zleconą mu przez Boga: adopcję południowokoreańskich sierot. Adoptował 8 dzieci rasy mieszanej w 1955 roku, wierząc, że powinny one wrócić do ziemi swoich ojców. Te dzieci zostały pierwszymi transnarodowymi adopcjami w Korei.

Rząd Korei Południowej odniósł korzyści z adopcji dzieci rasy mieszanej, ponieważ pomógł pozbyć się z kraju dzieci, które w dużej mierze uważano za „niepożądane”. Na sugestię rządu południowokoreańskie gazety zaczęły publikować ogłoszenia o rekrutacji dzieci rasy mieszanej do adopcji. Zarówno rząd Korei Południowej, jak i organizacje pomocy zagranicznej, takie jak Holt Adoption Placement, zachęcały do ​​priorytetowego traktowania adopcji mieszanych ras. W 1978 roku rząd Korei Południowej przejął kontrolę nad koreańskim oddziałem Holt. Następnie liczba adopcji wzrosła, w 1985 roku wysłano za granicę 8837 dzieci.

Wiele amerykańskich par poszło w ich ślady, albo sponsorując dziecko z USA, wysyłając listy i pieniądze, albo adoptując. Po podpisaniu dokumentów adopcyjnych biologiczne matki, które oddały swoje dzieci, prawnie przestały istnieć, co pozwoliło rodzicom adopcyjnym na przejęcie pełnej opieki nad dzieckiem. Rząd Korei Południowej odniósł korzyści z prawnego usunięcia biologicznych matek, ponieważ podtrzymał patriarchalną jednostkę rodzinną i uwolnił populację kobiet odbiegających od normy społecznej. Międzynarodowa praktyka adopcyjna była również środkiem kontroli populacji poprzez regulację agencji reprodukcyjnej kobiet.

Domy macierzyńskie

Wiele matek biologicznych zwróciło się do domów macierzyńskich w celu uzyskania wsparcia i usług. Domy macierzyńskie to placówki pomocy społecznej dla kobiet w ciąży, które działały we współpracy z zagranicznymi agencjami pomocy, kościołem i agencjami adopcyjnymi. Wszystkie domy macierzyńskie w Korei Południowej były prowadzone przez prywatne organizacje chrześcijańskie, które deklarowały adopcję jako „akt Bożej miłości” i drogę do zbawienia. Kusekun Yŏchakwan, czyli Centrum Kobiet Armii Zbawienia, był pierwszym domem macierzyńskim, założonym w 1926 roku podczas okupacji japońskiej. Początkowo Kusekun Yŏchakwan oferował schronienie prostytutkom i bezdomnym kobietom, a później w 1966 r. dom dla kijich'on . W 1979 roku organizacja katolicka założyła Maliaŭi Chip , czyli Dom Maryi. W połowie 2000 roku istniało 18 domów położniczych, które oferowały usługi dla niezamężnych kobiet w ciąży.

Ae Ran Won

Ae Ran Won znajduje się w Seulu w Korei Południowej i pozostaje jednym z bardziej znanych domów położniczych. Została założona w celu pomocy młodym, bezbronnym kobietom, które przeprowadziły się do Seulu w poszukiwaniu pracy. Każdego roku w Ae Ran Won przebywa około 200 matek biologicznych . 85% z nich decyduje się na oddanie dzieci do adopcji. [ potrzebne inne niż podstawowe źródło ]

W domach macierzyńskich kobiety mogły otrzymać schronienie i środki. Ae Ran Won oferowała usługi takie jak edukacja seksualna, szkolenie zawodowe, opieka medyczna i doradztwo. Ponieważ domy macierzyńskie były tak ściśle powiązane z agencjami adopcyjnymi, adopcja została przedstawiona jako najlepsza opcja dla biologicznych matek. Domy macierzyńskie regularnie otrzymywały rekompensaty od agencji adopcyjnych za zachęcanie kobiet do wyboru adopcji. Kobietom w ciąży stanowczo odradzano aborcję. Pracownicy agencji adopcyjnych często przychodzili do domów położniczych i prowadzili warsztaty z kobietami w ciąży, zachęcając je do podjęcia decyzji o oddaniu dziecka do adopcji. [ potrzebne źródło inne niż podstawowe ] W swoich programach edukacyjnych domy macierzyńskie wykorzystywały lekcje religii i wiele odniesień do swojej wiary chrześcijańskiej. Przedstawiciele Kościoła poprosili kobiety w domach położniczych, aby modliły się, uczęszczały na cotygodniowe zajęcia studium Biblii i zobowiązały się do powstrzymania się od seksu małżeńskiego. Wygłaszano kazania antyaborcyjne, a kobietom zakazano powrotu do domów macierzyńskich z nowonarodzonymi dziećmi. W tych okolicznościach rodzącym matkom bardzo trudno było wybrać inną opcję niż adopcja.

W Życzę Ci pięknego życia , zbiorze listów biologicznych matek z Ae Ran Won do ich dzieci, większość biologicznych matek wyraziła poczucie winy, żal i smutek. Wiele osób stwierdziło, że zdecydowało się oddać swoje dziecko do adopcji w nadziei, że uzyska dostęp do lepszych możliwości, edukacji i mobilności. Niektórzy uznali piętno, które będzie towarzyszyć ich życiu jako samotnej, niezamężnej matki i życiu ich dziecka, które zostałoby prawnie uznane za nieślubne, pisząc, że chcą uchronić swoje dzieci przed tym wykluczeniem społecznym. Większość, jeśli nie wszyscy, szukali przebaczenia i siły poprzez wiarę. [ potrzebne inne niż podstawowe źródło ]

Aktywizm matek biologicznych

Fora internetowe

Internet stanowił nową okazję dla biologicznych matek do znalezienia społeczności poprzez wspólne doświadczenia. W 2001 roku kafejka internetowa o nazwie Smutna historia miłosna matek, które wysłały swoje dzieci do adopcji, stała się popularnym miejscem wśród biologicznych matek, które dzielą się swoimi historiami, budują społeczność i przetwarzają emocje. Została założona przez użytkownika „Jaewon”, 25-letnią biologiczną matkę, która badała adopcję w latach po tym, jak porzuciła swoje dziecko. Po spotkaniu z inną biologiczną matką w 2001 roku poczuła się zmuszona do stworzenia przestrzeni dla innych biologicznych matek, aby mogły się nawzajem odnaleźć, dowiedzieć się o adopcji i mieć bezpieczną przestrzeń do dzielenia się swoimi doświadczeniami. Od 2001 do 2005 roku A Sad Love Story of Mothers działała regularnie, udostępniając czaty online, publikując posty i motywując niektóre matki do osobistych spotkań. Po 2005 roku liczba członków witryny powoli spadała, aż w końcu stała się nieaktywna.

zjazdy telewizyjne

Od lat 90. XX wieku popularność programów telewizyjnych i programów zrzeszających, które mają na celu ponowne zjednoczenie biologicznych matek i ich biologicznych dzieci, odnotowała wzrost popularności wśród mieszkańców Korei Południowej. Adoptowani ponadnarodowi, którzy osiągnęli pełnoletność, zaczęli szukać swoich biologicznych rodzin, korzystając z pomocy środków masowego przekazu w swoich poszukiwaniach. Jeden z popularnych programów, Ach'im Madang , czyli Chcę znaleźć tę osobę, powstał w 1997 roku i gości adopcje, które chcą znaleźć swoje rodziny biologiczne, pomagając w poszukiwaniach i ostatecznie kończąc na ponownym połączeniu matki i dziecka. Same zjazdy były szeroko nagłośnione, a reakcje matki i dziecka zostały sfilmowane. Trwają debaty na temat tego, czy to emocjonalne spotkanie powinno być tak publiczne, aby nie naruszać prywatności rodzin.

Grupy aktywistów

Wiele matek biologicznych wypowiadało się ostatnio przeciwko negatywnemu piętnowaniu niezamężnych samotnych matek. Jedna z biologicznych matek, Choi Hyong-sook, postanowiła samotnie wychowywać syna. W rezultacie została odcięta od rodziny i miała poważne trudności ze znalezieniem pracy. Od tego czasu Choi jest liderem w tworzeniu stowarzyszeń niezamężnych matek, w których matki biologiczne mogą się łączyć, aby protestować przeciwko polityce rządu Korei Południowej dotyczącej adopcji. Rząd ustanowił Narodowy Dzień Adopcji 11 maja 2005 r., Próbując zachęcić do adopcji krajowej. Choi i inne matki biologiczne protestowały w Narodowym Dniu Adopcji, maszerując w paradzie z innymi organizacjami niezamężnych matek, broniąc prawa samotnych matek do wychowywania własnych dzieci.

Grupy obywatelskie zebrały się, aby ustanowić Dzień Samotnej Matki 11 maja, tego samego dnia co Narodowy Dzień Adopcji. Celem jest uczczenie samotnych matek i niezamężnych matek biologicznych w dążeniu do położenia kresu stygmatyzacji społecznej i nacisku na rząd, aby zapewnił większe wsparcie finansowe niezamężnym matkom, zamiast skupiać się na finansowaniu domów dziecka i agencji adopcyjnych. Co roku w Dzień Samotnej Matki grupy aktywistów, wolontariuszy, matek biologicznych i adopcyjnych spotykają się, by okazać solidarność samotnym matkom i społeczności adopcyjnej.

Ponadto Korean Unwed Mothers Support Network, założona przez amerykańskiego adopcyjnego ojca Richarda Boasa, opowiada się za lepiej finansowanymi usługami socjalnymi od rządu Korei Południowej. Inna organizacja, Truth and Reconciliation for the Adoption Community in Korea (TRACK), została założona przez osoby adoptowane urodzone w Korei, które chcą wrócić do Korei i zmniejszyć piętno wokół samotnych matek. TRACK ma na celu ochronę praw człowieka adopcyjnych i ich rodzin, w szczególności praw dzieci do poznania i życia z rodziną pochodzenia.