Natura umysłu

„ The Nature of Mind ” to filozoficzny esej Davida Armstronga , pierwotnie opublikowany w The Nature of Mind and Other Essays w 1980 roku. W tym eseju Armstrong przedstawia filozoficzne ujęcie umysłu , które jest zgodne z materialistycznym naukowym poglądem na umysł . Dochodzi do teorii materializmu państwa centralnego, będącej syntezą dualizmu Kartezjusza (teza) i dyspozycyjnego behawioryzmu Gilberta Ryle'a (antyteza) .

Struktura i argumenty

Esej zaczyna się od prostego stwierdzenia, że ​​„ludzie mają umysły”, a Armstrong sugeruje, że współczesna nauka może być najlepszym narzędziem do badania natury umysłu. Mówi, że wydaje się, że naukowy konsensus zbliża się do wyjaśnienia umysłu „w kategoriach czysto fizyko-chemicznych”. Przyznaje, że istnieją pewne różnice zdań w tej sprawie, ale mówi, że sprzeciw ma zwykle podłoże nienaukowe. Armstrong pisze, że celem jego eseju jest nakreślenie materialistycznego ujęcia natury umysłu - takiego, które jest zgodne z naukowym poglądem na całkowicie fizyko-chemiczny umysł.

Autorytet nauki

Armstrong twierdzi, że nauka może osiągnąć konsensus wśród ekspertów w kontrowersyjnych sprawach po długotrwałych badaniach. To, jak mówi, czyni naukę autorytetem w kwestii natury umysłu i innych spraw. Uznaje się, że nauka może popełniać błędy, a niektórzy twierdzą, że nauka ma ograniczony zakres badań. Przedstawia naukę jako najlepszą nadzieję, jaką mamy w zrozumieniu umysłu.

Definiowanie psychicznego

Wracając do poszukiwania materialistycznego opisu umysłu, Armstrong rozważa behawioryzm , który utrzymuje, że umysł „nie jest czymś stojącym za zachowaniem ciała, [jest] po prostu częścią tego fizycznego zachowania”. Chociaż behawioryzm dobrze pasuje do materialistycznego poglądu na umysł, ma istotne wady – możliwe jest odczuwanie lub myślenie o czymś bez działania pod wpływem tego uczucia lub myśli. Na przykład można odczuwać złość , ale nie wyrażać złości.

Armstrong przygląda się udoskonaleniu behawioryzmu, behawioryzmu dyspozycyjnego Gilberta Ryle'a . Armstrong ilustruje pomysł Ryle'a opisem szkła - kruchość to skłonność materiałów, takich jak szkło, do rozbicia się w pewnych okolicznościach. Niezależnie od tego, czy szkło pęknie w konkretnym przypadku, ma do tego skłonność. W ten sam sposób umysł może mieć skłonność do gniewu, ale może wyrażać ten gniew tylko w określonych okolicznościach. Koncepcję umysłu Ryle'a :

„Posiadanie własności rozporządzającej nie oznacza znajdowania się w określonym stanie ani podlegania określonej zmianie, ale oznacza bycie związanym lub podlegającym znajdowaniu się w określonym stanie lub poddaniu się określonej zmianie, gdy dana zmiana zostanie zrealizowana. "

— Gilbert Ryle, Koncepcja umysłu , 1949'

Chociaż dyspozycjonizm ten dość skutecznie radzi sobie z zarzutem, że można czuć lub myśleć jedno, a robić drugie, to nie wystarczy – „wydaje się oczywiste, jak wszystko jest oczywiste, że faktycznie dzieje się we mnie coś, co konstytuuje moją myśl”. Ryle's Dispositional Behaviourism zaprzecza temu, więc Armstrong deklaruje, że jest „niezadowalająca jako teoria umysłu”. Chociaż odrzuca behawioryzm, Armstrong sugeruje, że warto powiedzieć, że umysł i stany mentalne są „logicznie powiązane z zachowaniem”. Mówi, że „myśl nie jest mową w odpowiednich okolicznościach, jest raczej czymś wewnątrz osoby, co w odpowiednich okolicznościach wywołuje mowę”. Uważa, że ​​ten pogląd jest zgodny z materialistycznym poglądem na umysł, chociaż jest również zgodny z poglądami niematerialistycznymi, takimi jak Kartezjusz ”.

Armstrong modyfikuje behawioryzm Ryle'a, sugerując, że dyspozycje umysłu mogą być wyjaśnione przez naukę w terminach materialistycznych, w taki sam sposób, w jaki kruchość szkła można wyjaśnić w kategoriach struktury molekularnej. Armstrong przedstawia ten pogląd jako prawdziwy opis umysłu. Jest to bardziej rozwinięte w Belief, Truth and Knowledge (1973), rozdz. 2, ust. 2.

Armstrong łączy dwa wcześniejsze wnioski: że umysł jest „tym, co stoi za naszymi złożonymi zachowaniami i powoduje je”; i że dyspozycje behawiorysty są „stanami, które leżą u podstaw zachowania i w pewnych okolicznościach powodują zachowanie” i dochodzi do „koncepcji stanu psychicznego jako stanu osoby zdolnej do wytwarzania określonych zakresów zachowań”.

Problem świadomości

Armstrong zajmuje się teraz tym, co nazywa „problemem świadomości”: jak osobiste doświadczenie świadomości można wyjaśnić jego materialistyczną teorią umysłu? Armstrong zastanawia się nad momentami, kiedy mózg działa na „autopilocie” – podczas długich jazd bez przerw można nagle „otrzeźwieć” i zdać sobie sprawę, że choć trzymał się drogi, zatrzymywał na czerwonych światłach i wciskał sprzęgło, był zupełnie nieświadomy tego. Pokazuje to, że możliwe jest zachodzenie procesów umysłowych bez świadomego doświadczenia.

Zanim zastanowimy się, jak to możliwe, Armstrong opisuje metodę, za pomocą której psycholog może określić, czy zwierzę potrafi rozróżnić dwa kolory, ucząc je wykonywania zadania wymagającego takiej percepcji. Zachowanie zwierzęcia wskazywałoby na jego postrzeganie kolorów. Podczas gdy behawiorysta powiedziałby, że zachowanie zwierzęcia jest jego percepcją, Armstrong opisuje percepcję jako stan umysłu zwierzęcia. Sugeruje się, że można by przetestować świadomość przy użyciu podobnej metody.

Dalej ilustrując swój pomysł, Armstrong podaje analogię, w której percepcja jest kluczem do drzwi, a drzwi są działaniem. Odryglowanie drzwi, a co za tym idzie działanie, jest opcjonalne, ale nie można otworzyć drzwi bez klucza. Na przykład ślepiec nie ma pewnych kluczy. W rezultacie nie może działać w środowisku w taki sam sposób, jak osoba widząca.

Używając tej koncepcji percepcji jako stanu, Armstrong charakteryzuje świadomość jako „percepcję lub świadomość stanu naszego własnego umysłu” lub „samoskanujący się system w ośrodkowym układzie nerwowym”. Postrzega świadomość nie jako zewnętrzny konstrukt, który oddziałuje z ciałem i mózgiem, ale jako samoświadomy stan fizycznego mózgu.

Historia wydawnicza

  •   Natura umysłu i inne eseje , University of Queensland Press , 1980. ISBN 0-7022-1528-7 .
  •   Natura umysłu i inne eseje , Harvester Press, 1981. ISBN 0-7108-0027-4 .
  •   Natura umysłu i inne eseje , Cornell University Press , 1981. ISBN 0-8014-1353-2 .

Notatki i cytaty

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Nature_of_Mind&oldid=1125934066 ”