Ostencja

Ostension to akt pokazania lub zademonstrowania czegoś.

w komunikacji

W teorii komunikacji , a zwłaszcza w teorii relewancji , ostensywne zachowanie lub ostensja to zachowanie, które sygnalizuje zamiar komunikowania się. Może to być gest, taki jak wskazywanie lub zmiana pozycji, aby zwrócić na coś uwagę adresata.

Komunikacja werbalna (akt mówienia lub pisania czegoś) jest również zachowaniem ostensywnym, ponieważ zwraca uwagę odbiorcy na fakt, że komunikator zamierza przekazać jakąś informację. Nazywa się to intencją komunikacyjną . Natomiast intencja informacyjna to intencja przekazania wspomnianej informacji, czyli rzeczywista treść przekazu.

W folklorze

Termin ostensja jest również używany przez tych, którzy studiują folklor i legendy miejskie, aby wskazać wydarzenia z życia wzięte, które odpowiadają wydarzeniom opowiedzianym w istniejących wcześniej i dobrze ugruntowanych legendach i tradycji. Semiotysta Umberto Eco jako pierwszy użył tego terminu do opisania sposobu, w jaki ludzie przekazują wiadomości poprzez mimikę, na przykład trzymając paczkę papierosów, aby powiedzieć: „Chcesz jednego?” Koncepcja została zastosowana do współczesnych legend przez folklorystów Lindę Dégh oraz Andrew Vázsonyi, który argumentował, że najbardziej bezpośrednią formą ostencji było popełnienie faktycznego przestępstwa, o którym mowa w dobrze znanej miejskiej legendzie, takiego jak podgrzewanie w kuchence mikrofalowej czyjegoś zwierzaka lub umieszczenie trucizny w dziecięcym cukierku na Halloween. Chociaż takie wydarzenia są rzadkie, autorzy podkreślili, że folkloryści muszą uznać, że „fakt może stać się narracją, a narracja może stać się faktem”.

Dégh i Vázsonyi, a za nimi inni analitycy, argumentowali, że istnieją dwie inne formy ostencji, które niekoniecznie obejmują dosłowne odgrywanie legend.

Quasi-ostensja polega na interpretacji niejednoznacznych wydarzeń w kategoriach legendy, jak wtedy, gdy po raz pierwszy uważa się, że morderstwo było ofiarą „kultową” lub morderstwem „gangowym”, podczas gdy w rzeczywistości sprawca miał inne motywy. Wiele paniek w lokalnych mediach opiera się na tej formie ostencji.

Pseudo-ostensja obejmuje wydarzenia przypominające legendy, celowo odgrywane przez osoby świadome oryginalnej narracji. Na przykład w 1991 roku Ebony opublikowała list napisany przez „CJ”, kobietę z obszaru Dallas, która powiedziała, że ​​jest nosicielem wirusa HIV, ale celowo uprawia seks z jak największą liczbą mężczyzn. Wkrótce potem lokalny talk-show radiowy wyemitował telefon od kobiety, która powiedziała, że ​​jest prawdziwym „CJ”. „Robię to wszystkim mężczyznom, ponieważ to mężczyzna dał mi to”. Po ogromnym wzroście liczby mężczyzn szukających badań przesiewowych w kierunku HIV w rejonie Dallas-Fort-Worth, zarówno autor listu, jak i rozmówca talk-show zostali zidentyfikowani jako mistyfikatorzy, którzy zamierzają podnieść świadomość choroby.

Ostension stał się ważną koncepcją dla folklorystów badających sposoby, w jakie folklor wpływa na prawdziwe życie codziennych ludzi, począwszy od nadprzyrodzonych rytuałów, takich jak legendy, po złożone sposoby, w jakie świadomość AIDS wpływa na nawyki seksualne ludzi. Folklorysta John McDowell w artykule poprzedzającym o rok Dégh i Vázsonyi zbadał związek między ikonicznością —reprezentacja — i ostensja — prezentacja — w narracji mitycznej, odnajdując w epizodach ostencji wirtualne spotkanie z doświadczalnym podłożem, doświadczenie, które nazwał „narracyjną epifanią”.

Zobacz też

Notatki

  1. ^ a b Sperber, Dan; Wilson, Deirdre. Znaczenie. s. 29, 49.
  2. Bibliografia _ Teoria semiotyki. s. 224–26.
  3. ^ Degh, Linda; Vázsonyi, Andrew (1983). „Czy słowo„ pies ”gryzie? Akcja ostensywna: sposób opowiadania legend”. Journal of Folklore Research . 20 : 5–34.
  4. Bibliografia _ Legendarne podróże i satanizm: ostensywne tradycje nastolatków jako działalność „kultowa”. W Richardson i in., The Satanism Scare, s. 279–295.
  5. ^ FOAFTale News 25 (marzec 1992): s. 11.
  6. Bibliografia _ Pewnego razu wirus (2004).
  7. ^ „Beyond Iconicity: Ostension in Kamsa Mythic Narrative, Journal of the Folklore Institute 19 (1982). s. 119–139.

Dalsza lektura