Susan James (filozof)

Susan James FBA (ur. 1951) to brytyjska profesor filozofii w Birkbeck College London . Wcześniej wykładała na University of Connecticut i University of Cambridge . Znana jest ze swoich prac nad historią filozofii XVII i XVIII wieku.

Edukacja i kariera

Susan James uzyskała tytuł licencjata, magistra i doktora. stopnie naukowe z filozofii w New Hall (obecnie Murray Edwards College ), University of Cambridge . Była adiunktem na Wydziale Filozofii na Uniwersytecie Connecticut przez dwa lata, zanim wróciła do Cambridge, najpierw jako Kathryn Jex Blake Research Fellow w Girton College a następnie jako wykładowca na Wydziale Filozoficznym. Dołączyła do Birkbeck College w 2000 roku jako Anniversary Reader, aw 2002 została profesorem filozofii. W latach 1997-9 była kierownikiem Wydziału Filozofii w Cambridge, a następnie w latach 2003-6 na Wydziale Filozofii Birkbeck. Jest mężatką i ma dwoje dzieci.

Otrzymała szereg stypendiów naukowych: od Akademii Brytyjskiej i Fundacji Leverhulme w latach 1994-5; w Centrum Badań Humanistycznych i Szkole Nauk Społecznych Australijskiego Uniwersytetu Narodowego (1994); na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie (1998); w Wissenschaftskolleg zu Berlin (2003–2004); w Centrum Wartości Ludzkich Uniwersytetu Princeton (2013–2014); i na Berkeley UC Szkoła Prawa (2019). Pełniła również szereg profesur wizytujących: była profesorem wizytującym Johna Findlaya na Wydziale Filozofii Uniwersytetu Bostońskiego w 2008 r.; profesor wizytujący Kohuta na Uniwersytecie w Chicago w 2017 r.; oraz członek stowarzyszony Wydziału Myśli i Literatury Porównawczej Uniwersytetu Johnsa Hopkinsa (2015–2018).

była prezesem Towarzystwa Arystotelesowskiego , a w 2019 r. została wybrana na członka Akademii Brytyjskiej .

Praca filozoficzna

Susan James opublikowała siedem książek i ponad 50 artykułów w czasopismach, obejmujących historię filozofii XVII i XVIII wieku, filozofię polityczną i społeczną oraz filozofię feministyczną . Wiele z jej badań dotyczy tego, jak uważano, że wczesna nowożytna metafizyka , epistemologia , psychologia , filozofia polityczna i etyka przyczyniły się do ogólnego projektu dobrego życia. Pasja i działanie: emocje w filozofii XVII wieku (1997) koncentruje się na roli namiętności we wczesnonowożytnych koncepcjach dobrego życia. W swojej pracy nad Margaret Cavendish James bada wysiłki Cavendish, aby połączyć filozoficzny wgląd i fantazję w produktywną formę samozrozumienia. Dwie książki o Spinozie , Spinoza o filozofii, religii i polityce (2012) oraz Spinoza o nauce wspólnego życia (2020) obejmują religijne, epistemologiczne, polityczne i etyczne aspekty filozoficznego stylu życia. W swojej pracy Susan James próbuje prowadzić dialog między historią filozofii a jej współczesnym odpowiednikiem. Jej badania historyczne mają na celu naświetlenie współczesnych problemów filozoficznych.

Bibliografia

Książki

  • Spinoza o nauce wspólnego życia (Oxford University Press, 2020).
  • Spinoza on Philosophy, Religion and Politics: The „Theologico-Political Treatise” , x + 348 s., Oxford University Press, 2012. Wydanie w miękkiej okładce 2014; e-book w Oxford Philosophy Online.
  • Pisma polityczne Margaret Cavendish, zredagowane ze wstępem i aparatem krytycznym. Cambridge Texts in the History of Political Thought, xxxix + 298 pp. Cambridge University Press, 2003.
  • Widoczne kobiety: eseje z teorii prawa i filozofii politycznej, współredagowane ze Stephanie Palmer, vii + 195 s., Hart Publishing, 2002.
  • Passion and Action: The Emotions in Early Modern Philosophy , VIII + 318 s., Oxford: The Clarendon Press, 1997. Wydanie w miękkiej oprawie 1999; e-book w Oxford Philosophy Online. Tłumaczenie chińskie, Commercial Press Pekin, 2017.
  • Beyond Equality and Difference, współredagowane z Giselą Bock, vii + 210 pp., London: Routledge, 1999.
  • The Content of Social Explanation, VIII + 192 s., Cambridge University Press, 1984. Wydanie w miękkiej okładce 2009.

Artykuły z czasopism i rozdziały w książkach

  • „Towarzyskość i granice między gatunkami zwierząt” w Yitzhak Melamed ed. The Blackwell Companion to Spinoza (Blackwell, w przygotowaniu).
  • „Współzależność nadziei i strachu” w krytycznej wymianie: „Spinoza: myśli o nadziei w naszej teraźniejszości politycznej”, Współczesna teoria polityczna, 2020.
  • „Emocjonalne reakcje na fikcję. Podejście spinozowskie” w Anthony O'Hear wyd. Emocje , The Royal Institute of Philosophy Supplement 85 (Cambridge University Press, 2019).
  • „Spinoza's Philosophical Religion” w Don Garrett ed., The Cambridge Companion to Spinoza , wydanie poprawione (Cambridge University Press, w przygotowaniu).
  • „Efekty zapośredniczone politycznie. Envy in Spinoza's Tractatus Politicus in Yitzhak Melamed and Hasana Sharpe eds., A Critical Guide to Spinoza's Tractatus Politicus (Cambridge University Press, 2018).
  • „Mieszane natury, które nazywam hermafrodytycznymi: Margaret Cavendish o naturze rzeczy” w Emily Thomas ed., Early Modern Women on Metaphysics, Religion and Science , (Cambridge University Press, 2018).
  • „Cnotliwa praktyka: Kartezjusz o działalności naukowej” w: Kartezjusz i kartezjanizm wyd. Stephen Gaukroger i Catherine Wilson (Oxford University Press, 2017).
  • „Metafizyka i upełnomocnienie: Moore o miejscu metafizyki w filozofii Spinozy” w The Evolution of Modern Metaphysics: Responses to AW Moore with his Replies , Philosophical Topics 43.1 & 2, 2017.
  • „Dlaczego powinniśmy czytać Spinozę?” w The History of Philosophy, Royal Institute of Philosophy Supplement 79, pod redakcją Anthony'ego O'Heara (Cambridge University Press, 2016).
  • „Koncepcja praw Mary Wollstonecraft” w Sandrine Berges i Alan Coffee red., Myśl społeczna i polityczna Mary Wollstonecraft (Oxford University Press, 2016).
  • „Chcąc zrozumieć: Spinoza on Fortitudo ” w Spinoza Research: To Be Continued, Uitgeverij Spinozahuis , 2016.
  • „Wolność i natura: zaproszenie spinozowskie”, Proceedings of the Aristotelian Society CXVI, 2015-16.
  • „Права как выражение республиканской свободы. Спиноза о праве и силе” (transliteracja: Prava kak vyrazhenie respublikasnkoi svobody. Spinoza o prave i sile) w Evgeny Roshchin ed., Sovremennaya Respublikanskaya Teoriya Svobody European University at St Petersburg Press, 2015.
  • „Spinoza, The Body and the Good Life” w Matthew J, Kisner ad Andrew Youpa red., Essays on Spinoza's Ethical Theory (Oxford University Press, 2014).
  • „Owocne wyobrażenie”, British Journal of Aesthetics , 53.1 (2013).
  • „Spinoza o namiętnym wymiarze rozumowania filozoficznego” w Sabrina Ebbersmeyer red., Emotional Minds. Pasje i granice czystego dociekania we wczesnej filozofii nowożytnej (de Gruyter, 2012).
  • „Kiedy prawda ma znaczenie? Spinoza o relacji między teologią a filozofią”, European Journal of Philosophy , tom. 20:1 (2012), 91-108.
  • „Tworzenie racjonalnego zrozumienia: Spinoza jako epistemolog społeczny”, tom uzupełniający Towarzystwa Arystotelesowskiego, tom. 85:1 (2011), 181-199.
  • „Narracja jako środek do wolności” w Yitzhak Y. Melamed i Michael A. Rosenthal eds., Spinoza's „Theological-Political Treatise” (Cambridge University Press, 2010).
  • „Polityka i postęp nastrojów” w Randall E. Auxier i Lewis Edwin Hahn, red., The Philosophy of Richard Rorty , The Library of Living Philosophers vol. XXXII (Sąd jawny, 2010).
  • „Wolność, niewolnictwo i namiętności” w Olli Koistinen red., The Cambridge Companion to Spinoza's 'Ethics' (Cambridge University Press, 2009).
  • „Prawo i suwerenność w polityce Spinozy” w Moira Gatens ed., Feminist Interpretations of Spinoza (Pennsylvania State University Press, 2009).
  • „Shakespeare and the Politics of Superstition” w: David Armitage, Conal Condren i Andrew Fitzmaurice red., Shakespeare and Early Modern Political Thought (Cambridge University Press, 2009).
  • „Demokracja i dobre życie w filozofii Spinozy” w red. Charlie Huenemann, Interpreting Spinoza (Cambridge University Press, 2008).
  • „Rola Amicitia w życiu politycznym” w Gabor Boros, red. Herman De Dijn i Martin Moors, The Concept of Love in 17th and 18th Century Philosophy (Leuven University Press, 2007).
  • „Wyparta wiedza i przekazywanie afektu” w Alice Jardine, red. Shannon Lundeen i Kelly Oliver, Living Attention: on Teresa Brennan (State University of New York Press, 2007).
  • „Polityka emocji: liberalizm i kognitywizm”, w: red. Anthony O'Hear, Political Philosophy , Royal Institute of Philosophy, tom uzupełniający (Cambridge University Press, 2006).
  • „Spinoza o przesądach. Pogodzenie się ze strachem”, Mededelingen Vanwege het Spinozahuis 88, 2006.
  • „Pasje i dobre życie” w Donald Rutherford red., The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy (Cambridge University Press, 2006).
  • „Zrealizowanie praw jako egzekwowalnych roszczeń” w globalnych obowiązkach. Kto musi realizować prawa człowieka ? wyd. Andrew Kuper (Routledge, 2005).
  • „Furcht und Aberglaube. Spinoza und die Politik der Affekte”, Westend. Neue Zeitschrift fur Sozialforschung , 1 (2005), 49-60.
  • „Prawa, moralne i egzekwowalne: odpowiedź dla Saladyna, Meckled Garcia”, Proceedings of the Aristotelian Society 105: 1 (2005).
  • „Rola Amicitia w życiu politycznym” w Gabor Boros, Martin Moors i Herman de Dijn eds., The Concept of Love in Modern Philosophy , Koninklidjke Vlaamse Academie Van Belgie voor Wetenschappen en Kunsten, maj 2005.
  • „Sympatia i porównanie: dwie zasady natury ludzkiej” w M. Frasca-Spada i PJE Kail red., Impressions of Hume (Oxford University Press, 2005).
  • „Spinoza i materializm” w wydaniu Stephena H. Daniela, Current Continental Theory and Modern Philosophy (Northwestern University Press, 2005).
  • „Współudział i niewolnictwo drugiej płci” w wyd. Emily Grosholz, The Legacy of Simone de Beauvoir (Oxford University Press, 2004). Wcześniejsza wersja w Claudia Card ed. The Cambridge Companion to Simone de Beauvoir (Cambridge University Press, 2002).
  • „Prawa jako egzekwowalne roszczenia” w Proceedings of the Aristotelian Society , tom. 103.2 (2003), s. 133-47.
  • „Feminizmy” w red. R. Bellamy i T. Ball, The Cambridge History of Twentieth-Century Political Thought (Cambridge University Press, 2003), rozdz. 23.
  • „Pasje i filozofia polityczna” w Anthony Hatzimoysis wyd. Filozofia i emocje (Cambridge University Press, 2003).
  • „Wolność i wyobraźnia” w red. Susan James i Stephanie Palmer, Visible Women. Eseje o feministycznej teorii prawa i filozofii politycznej (Hart Publishing Ltd., 2002).
  • „The Emergence of the Cartesian Mind” w T. Crane i S. Patterson red., The History of the Mind-Body Problem (Routledge, 2000).
  • „Feminizm w filozofii umysłu. Kwestia tożsamości osobistej” w Miranda Fricker i Jennifer Hornsby red., The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy (Cambridge University Press, 2000). Przedrukowano w Keya Maitra i Jennifer McWeeney red., Feminist Philosophy of Mind (Oxford University Press, w przygotowaniu).
  • „Grandeur and the Mechanical Philosophy” w J. Kraye i M. Stone ed., Humanism and Early Modern Philosophy (Routledge, 2000).
  • „Feminizm” w Routledge Encyclopaedia of Philosophy, wyd. Edward Craig, Routledge, 2000. Zaktualizowana wersja przedrukowana w The Shorter Routledge Encyclopaedia of Philosophy , 2005.
  • „Innowacje filozoficzne Margaret Cavendish”, British Journal for the History of Philosophy, tom. 7:2 (1999), 220-244. Przedruk w Sara H. Mendelson ed., Ashgate Critical Essays on Women Writers in England 1550-1700 , tom. 7: Margaret Cavendish (Ashgate, 2009).
  • „Pragnienia, pasje i wyjaśnienie działania” w red. Stephena Gaukrogera, The Soft Underbelly of Reason (Routledge, 1998).
  • „Rozum, pasja i dobre życie” w red. Daniela Garbera i Michaela Ayersa, The Cambridge History of Seventeenth-Century Philosophy (Cambridge University Press, 1998), tom. II.
  • „Pasje w metafizyce i filozofia działania” w red. Daniela Garbera i Michaela Ayersa, The Cambridge History of Seventeenth-Century Philosophy (Cambridge University Press, 1998), tom. I.
  • „Władza i różnica: koncepcja wolności Spinozy”, The Journal of Political Philosophy, 4: 3 (1996), 207-28.
  • „Spinoza the Stoic” w Tom Sorell red., The Rise of Modern Philosophy (Oxford University Press, 1993).
  • „Wystarczająco dobry obywatel” w Gisela Bock i Susan James red., Beyond Equality and Difference (Routledge, 1992). Przetłumaczone na język włoski.
  • „Althusserean Materialism in England” w Ceri Crossley i Ian Small ed., Studies in Anglo-French Cultural Relations (Methuen, 1988).
  • „Pewna i mniej pewna wiedza” w Proceedings of the Aristotelian Society 87 (1987), 227-42. Przedruk w Vere Chappell wyd. Grocjusza do Gassendiego.
  • „Louis Althusser” w Q. Skinner ed., The Return of Grand Theory in the Human Sciences (Cambridge University Press, 1990. Przetłumaczone na język chiński , grecki, japoński, polski, portugalski, hiszpański i turecki.
  • „Obowiązek łagodzenia cierpienia” Etyka 93:1 (1982), 4-21. Przedrukowano w Cass Sunstein ed., Feminism and Political Theory (Chicago University Press, 1990).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Susan_James_(philosopher)&oldid=1133765497 ”