Tarcza Eneasza

Eneasz pokonuje Turnusa , Luca Giordano , 1634–1705. Chociaż nie można zobaczyć szerokich opisów Wergiliusza, Eneasz trzyma swoją tarczę w lewej ręce.

Tarcza Eneasza to tarcza , którą Eneasz otrzymuje od boga Wulkana w księdze VIII Eneidy Wergiliusza , aby pomóc mu w wojnie z Rutuli . Na froncie tarczy wytłoczony jest wspaniały obraz losu potomków Eneasza i przyszłości Rzymu.

Ten długi i zawiły opis w narracji eposu reprezentuje jeden z najsłynniejszych przykładów ekfrazy w zachowanej literaturze rzymskiej.

Przegląd

W księdze VIII Eneidy Wergiliusz opisuje, jak bogini Wenus, mając nadzieję, że pomoże swojemu synowi, nakłania swojego małżonka, Wulkana, do wykucia dla Eneasza nowej tarczy, która ochroni go w zbliżającej się wojnie z rdzennymi mieszkańcami Włoch. Wergiliusz opisuje Wulkana jako „nieobeznanego z proroctwami”, to znaczy zdolnego zobaczyć przeznaczenie potomstwa Eneasza, Rzymu:



Tam władca z mocą ognia, nieobeznany z proroctwami i wiedzą o nadchodzących stuleciach, ukształtował historię Italii i triumfy Rzymu

Wergiliusz, Eneida , księga VIII, wiersze 626–628

Na tarczy przedstawiono kilka kluczowych momentów w historii Rzymu:

  1. Romulus i Remus karmią wilczycę (linie 630–634)
  2. Schwytanie kobiety Sabine (linie 635–641)
  3. Śmierć Mettiusa Fufetiusa (linie 642–645)
  4. Oblężenie Rzymu przez Porsennę (linie 646–654)
  5. Galów na Rzym (linie 655–662)
  6. Bitwa pod Akcjum (linie 671–713)
  7. Pokojowe Miasto z triumfującym Cezarem Augustem stojącym pośrodku (linie 714–723)

Interpretacje

Tarcza Achillesa , ozdobiona podobną scenerią do Tarczy Eneasza. Interpretacja: Angelo Monticelli , z Le Costume Ancien ou Moderne , ok. 1820.

Biorąc pod uwagę, że tarcza jest ozdobiona bogatymi obrazami i skomplikowanymi scenami, jedną z najbardziej bezpośrednich interpretacji jest to, że tarcza była przede wszystkim estetyczna pod względem formy, a tym samym funkcji. Niektórzy uczeni, tacy jak Warde Fowler, twierdzą jednak, że obrazy przedstawione na tarczy są tak istotne dla historii Rzymu, że tarczy nie należy postrzegać jedynie jako płótna do malowania. Podobnie Warde twierdzi, że tarcza nie jest po prostu praktycznym elementem wyposażenia uzupełniającym miecz Vulcana. Łagodząc obie sugestie, zarówno Warde, jak i RD Williams argumentują, że tarcza służy jako symbol i zapowiedź przyszłej chwały Rzymu. użycie Wergiliusza ekfraza jest zgodna z Homerem, ale Williams zauważył, że nasycenie znaczącymi scenami wskazuje, że tarcza służy bardziej jako narzędzie literackie niż opis diagetyczny. Podobnie, zarówno Williams, jak i DL West odnotowali kompozycję tarczy i opis Wergiliusza dotyczący jej koloru, tekstury i perspektywy, aby podkreślić jej symboliczną jakość.

Podobnie jak jego własny konsekwentny dług wobec Homera, Wergiliusz najprawdopodobniej rysuje podobieństwa i kontrasty z tarczą Achillesa, jak opisano w księdze 18 Iliady . Tarcza Achillesa podobnie przedstawia zestaw rozległych obrazów w koncentrycznych kręgach rozchodzących się promieniście na zewnątrz z centralnej sceny dwóch miast: jednego w stanie wojny, drugiego w pokoju. John Penwill zauważył, że w przeciwieństwie do Homera Wergiliusz odwrócił kolejność obrazów na tarczy Achillesa, podkreślając centralne miejsce Rzymu i znikomość życia barbarzyńców. Tam, gdzie Homer zaczyna od elementów promieniujących na zewnątrz, ku ludzkim wydarzeniom, Wergiliusz zaczyna od Rzymu. Ten pochlebny portret Rzymu jest bardzo spójny w całej historii Eneidy i podkreśla kontekst historyczny Rzymu nękanego przez niepokoje społeczne. Wergiliusz skomponował Eneidę między 29 a 19 rokiem pne, w środku przejścia Rzymu z Republiki do Cesarstwa. Łącząc powstanie Rzymu z już zaakceptowanym zbiorem literatury homeryckiej, Wergiliusz próbował podnieść rangę Rzymu zarówno politycznie, jak i symbolicznie. Według Kimberly Bell, Eneida służył „[utrwaleniu] programu politycznego Augusta”. Z Eneaszem dzierżącym tarczę w zwycięstwie, centralne położenie Rzymu w połączeniu z flankującymi obrazami rzymskich triumfów, których kulminacją było wniebowstąpienie Cezarów, łączy jego symboliczne znaczenie z politycznymi fortunami Augusta.