Timi Abibu Lagunju
Ọba Timi Abibu Sàngólámì (Ọ) Lágúnjú (ok. 1817 - 1900) był jorubskim monarchą miasta Ede i przywódcą w XIX wieku. Był pierwszym muzułmańskim Timi, którego wyprodukował Ede, należał także do pierwszego pokolenia muzułmanów z Joruby, którzy zajmowali wysokie stanowiska polityczne w epoce przedkolonialnej i którzy wykorzystywali swoją pozycję do przyspieszenia rozwoju swojego miasta, Ede i jego religii, islamu . Rzeczywiście, Abibu Lagunju był drugim muzułmaninem Oba w Yorubaland, biorąc pod uwagę fakt, że zasiadał już na tronie od kilku lat, kiedy w listopadzie 1857 roku amerykański baptysta misjonarz, wielebny WH Clarke, odwiedził Ede.
Pierwszym muzułmaninem Oba w Yorubaland był słynny książę i mahometanin (muzułmanin) zwany księciem Ali z Ado-Ekiti. Został intronizowany jako Ewi Ali Atewogboye po śmierci Ewi Aroloye w 1836 roku.
Tradycja głosi, że książę Ali opierał się próbom wyrzeczenia się islamu przez kapłanów i wodzów, zanim został intronizowany. Był nieugięty, by raczej trzymać się islamu niż objąć tron. Ewi Ali Atewogboye poprowadził lud Ado-Ekiti z powrotem do jego pierwotnego miejsca po pobycie przez jakiś czas w Oke Ako z powodu inwazji armii Beninu i dżihadu Fulani. Ewi Ali Atewogboye pozostał pierwszym i jedynym Ewi z Ado-Ekiti od XIX wieku, który przyjął islam.
Timi Abibu Lagunju z Ede został intronizowany w 1855 roku jako Oba. Stanowisko to jest wzmocnione faktem, że inne muzułmańskie twierdze Joruba wyprodukowały muzułmańskie Obas znacznie później: Lamuye z Iwo w 1860 r., Momodu Latoosa z Ibadan w 1871 r., Iyanda Oloko z Epe w 1875 r., Aseyin „Noo” (Nuruddin) z Iseyin w 1895 r. Alaafin Lawani Agogoja z New Oyo w 1905 r. i Awujale Adeona Fusigboye z Ijebu-Ode w 1906 r. Lagunju było z pewnością siłą, z którą trzeba się liczyć w historii islamu w Ede.
Timi Lagunju był z pewnością jedną z najwybitniejszych osobowości i wojowników-władców dziewiętnastowiecznego Yorubalandu. Znał osobiście i był dobrze zaznajomiony z większością znanych przywódców wojskowych, politycznych i religijnych Joruba w latach 1840-1900. Era Lagunju jest również warta zbadania, ponieważ był on najbardziej enigmatycznym Timi, który rządził Ede od XIX wieku do dziś. Ustanowił rekord jako jedyny Timi, który został trzykrotnie zdetronizowany, dwukrotnie został przywrócony na stanowisko, ale ostatecznie przegrał za trzecim razem.
Biografia
Timi Abibu (Sangolami) Olagunju urodził się około 1817 roku w rodzinie królewskiej Oduniyi Olagunju w Ede , potomek Lalemo. Potomkowie Lalemo, do których należą Kubolaje Agbonran i jego rodzeństwo, Oyefi, Ajenju, Arohanran i Oduniyi (jego ojciec) zostali wypędzeni z pierwotnego miasta Ede-Ile w 1817 roku i założyli obecne miasto Ede. Wkrótce potem urodził się Olagunju (Lagunju). Imię Sangolami nadali mu jego rodzice, którzy byli Sango (boga piorunów), ponieważ jego narodziny były dziwaczne, ponieważ w lewej ręce trzymał kamień gromu, aw prawej kartkę papieru z napisem Koranu. To skłoniło rodzinę, jak to było w zwyczaju wśród Jorubów w tamtych czasach, do konsultowania się z wyrocznią Ifa za każdym razem, gdy w rodzinie urodziło się dziecko, zwłaszcza w przypadku dziwnego wydarzenia. Rodzina skonsultowała się z wyrocznią i powiedziano im, że chłopiec będzie władcą, i dodała klauzulę, że zmieni tradycyjną religię ojca na dziwną religię arabską. To proroctwo rozgniewało wówczas panującego Timi, więc nakazał ścięcie chłopca, ale jego ojciec Oduniyi temu zapobiegł.
W młodości wyjechał z Ede do Ilorin , gdzie przyjął islam. Kiedy wrócił do Ede, spotkał się ze sprzeciwem niektórych mieszkańców Ede i przeniósł się w miejsce oddalone od głównego centrum miasta. W nowym miejscu praktykował islam z kilkoma innymi wyznawcami. Pomimo wielu udręk pozostał najdłużej służącym Timi, panując przez 60 lat, zanim zmarł w wieku 90 lat.
Lagunju Lata na Tronie
Sangolami Abibu Lagunju z pewnością urodził się przed 1817 rokiem, kiedy to Timi Kubolaje Agbonran założył New Ede. Istniejące tradycje wskazują również, że Abibu Lagunju zastąpił Timiego Ojo Arohanrana, panującego Timi w momencie wybuchu wojny Batedo (z udziałem Ibadan i Ijaiye ) w 1844 r. Biorąc pod uwagę relację Olunlade, że Timi Ojo Arohanran „spędził około trzech lat na tronie” i że stołek Timi był pusty przez dziewięć lat po śmierci Arohanrana, można przypuszczać, że Lagunju został koronowany na Timi około 1855/1856.
wielebny WH Clarke i prof. JF Ade-Ajayi faktycznie uwiarygodnili tę sugestię. Podczas wizyty Clarke'a w Ede w listopadzie 1857 r., jako dowód w jego książce: ... Ten młody wyznawca Proroka (Mahometa) w krótkim czasie został władcą tego miasta w miejsce swojego ojca, zmarłego i przynosi ze sobą na urząd wpływ swojej nowej religii....
W następstwie upadku Starego Oyo , JF Ade-Ajayi autorytatywnie pisze tak: W 1858 roku Timi z Ede był muzułmaninem… Poza zeznaniami Clarke'a i Ade-Ajayi, zarówno tradycje Ede, jak i Ibadan również to odnotowują Timi Abibu Lagunju zasiadał na tronie podczas kadencji Basoruna Ogunmoli z Ibadanu (1856-1867) i właśnie ten Ogunmola interweniował w polityce Ede, kiedy Lagunju został po raz pierwszy zdetronizowany. Zapisano, że Ogunmola zainstalował Olunloye w miejsce Lagunju. Tradycje Ede zachowane przez Olunlade'a dalej wskazują, że Timi Lagunju zdetronizował dwóch Timich - Olunloye i Lansebe, którzy zostali koronowani na jego miejsce podczas pierwszych dwóch zeznań przy wsparciu Aare Momodu Latoosa (1871-1885), i że Olunloye, w szczególności, został zdetronizowany na krótko przed wybuchem wojny Kiriji w 1878 r. Można jednak bezpiecznie założyć, że trzecie i ostatnie zeznanie Lagunju miało miejsce w 1892 r., biorąc pod uwagę tradycje, że jego następca, Timi Mosunloye, „panował przez siedem lat” i że następca Mosunloye też , Timi Oyelekan, „wstąpił na tron w 1899 roku”. I wreszcie Samuel Johnson, Kemi Morgan i Olunlade odnotowali, że Lagunju zmarł na wygnaniu w Ibadanie w 1900 roku. W tym zakresie istnieją przytłaczające dowody na to, że okres 1855-1900 można słusznie uznać za „lata Lagunju”.
Niezaprzeczalnym faktem dotyczącym Timi Lagunju było to, że przeszedł do historii jako drugi muzułmański Oba w dziewiętnastowiecznym Yorubalandzie. Kiedy WH Clarke odwiedził Ede za panowania Lagunju (w 1857 r.), poinformował, że islam cieszy się królewskim patronatem i wsparciem. Oprócz Timiego Lagunju, którego Clarke opisał jako „tolerancyjnego muzułmanina” i „młodego wyznawcę proroka (Mahometa)”, miał on również wywiad „… Hausaland zajmował się handlem jedwabiem i posiadał pewne informacje…” Donosi również, że jeden ze starszych, który złożył podziękowania za jego odejście, był „mahometaninem”. Dalej podkreśla wielkość monarchii Ede:
... Dawszy dowód ich umiejętności w ewolucji tańca afrykańskiego, pospiesznie zaprowadzono mnie do domu Daodu lub księcia, który miał mnie przyjąć przed wizytą u wodza. Już miałem wejść do jego kompleksu, kiedy usłyszałem perłę czterech dział i pęd w moją stronę z okrzykiem, gdy posuwałem się na tyły. Nie od razu zrozumiałem takie dziwne i niezwykłe powitanie. To był mój powitalny pozdrowienie. Tak więc idea cywilizowanego przyjmowania honorowych gości dotarła aż do Afryki. Ten łaskawy książę, w którego ręce wpadłem, wkrótce wskazał mi przestronne i wygodne mieszkanie, z którego mogłem w większości wykluczyć hałaśliwy tłum i pustych gapiów, kiedy odpoczynek i odpoczynek były wymagane, a jednak cieszyłem się wystarczającą ilością powietrza . Co za przywilej w afrykańskim mieście. Około trzeciej po południu, po krótkim odpoczynku, zostałem zaprowadzony przez Daodu do rezydencji jego starszego brata, wodza...
Innym godnym uwagi aspektem kariery Timi Lagunju była jego próba wdrożenia islamskiego kodeksu prawa, szariatu, tak jak go rozumiał, w prowadzeniu spraw państwowych. Jednym z jego zamiarów w stosowaniu szariatu było oczyszczenie islamu z naleciałości, synkretyzmu i fałszerstw. Jego sądowi szariatu przewodniczył jednak Qadi Sidiq w Agbeni w Ibadanie aż do 1913 roku. Jako zaangażowany i gorliwy władca muzułmański, moralność jego administracji była wysoka. Jego administracja była szczególnie surowa, twarda i surowa dla prostytutek, zbieraczy, włamywaczy i złodziei. Końcowym produktem tego stylu administracji było to, że Ede, pod rządami Timi Lagunju, stało się społeczeństwem wolnym od przestępczości. Olunlade ponownie zeznaje w ten sposób:
... Timi Lagunju skutecznie sprawdzał wszelkie formy kradzieży i włamań. Jeśli ktoś został złapany na kradzieży, Timi sprzedawali go w niewolę, a także sprzedawali członków jego rodziny. Po zrobieniu z kilku mężczyzn przykładów, skutecznie sprawdzono wszystkich potencjalnych złodziei.
Częścią postępu zarejestrowanego w Ede w epoce Timi Lagunju było zwiększenie liczby miast poddanych, które złożyły hołd Ede. W tym czasie Ilorin podbił stare Offa, a panujący Olofa schronił się w Ede, gdzie otrzymał miejsce zwane obecnie Ofatedo (tj. lud Offa skolonizował to miejsce). Timi Abibu Sangolami podarował ówczesnemu Olofie dwieście motyk, dwieście kordelasów, dwieście koszy i po dwieście wszelkiego rodzaju narzędzi lub przyborów domowych, aby jego nowy dom był łatwy do zadomowienia.
Pomimo burzliwych stosunków, jakie Lagunju miał z tradycjonalistami, był on, paradoksalnie, przychylnie nastawiony do chrześcijaństwa, biorąc pod uwagę świadectwo pierwszego amerykańskiego misjonarza baptystów w mieście, WH Clarke'a. W listopadzie 1857 roku Lagunju zezwolił misjonarzowi baptyście odwiedzić Ede i głosić ewangelię Chrystusa. Podczas swojej wizyty Clarke był nie tylko przyjęty przez społeczeństwo i dobrze traktowany, ale pozwolono mu również „głosić pewne szczególne prawdy ewangelii” wodzom i „kompanii cywilnych muzułmanów”. Clarke w rzeczywistości zapisuje tak:
... Byłem zadowolony z jego (Lagunju) swobodnej i otwartej tolerancji, więc nie zgadzałem się z wiarą muzułmańską, którą wyznawał ... Jego pierwsza propozycja co do długości mojego pobytu wynosiła dziewięć dni, co mogłem ale spadek pobytu maksymalnie cztery lub pięć dni.”
I chociaż stosował politykę i środki, które postawiłyby islam na silnych podstawach w Ede, Lagunju zapewnił również, że utrzymuje bardzo serdeczne i dyplomatyczne stosunki z muzułmańskimi Obas i muzułmańskimi przywódcami wojskowymi stulecia. Wśród muzułmańskich Obasów z tamtego okresu Lagunju był szczególnie blisko Oba Momodu Lamuye z Iwo, który wstąpił na tron Iwo w 1860 roku. Obaj pozostali wspólnymi przyjaciółmi aż do śmierci, odpowiednio w 1900 i marcu 1906 roku. Innym muzułmańskim monarchą, którego Lagunju szanował i szanował, był Akirun Aliyu Oyewole z Ikirun, pod rządami którego Ikirun stał się de facto państwem islamskim.
W swojej długiej, burzliwej karierze politycznej Lagunju był również bardzo blisko z muzułmańskimi wojownikami z Ibadanu, zwłaszcza z Osi Osundiną (Osi do Balogun Ibikunle) i Alli Laluwoye, zastępcą dowódcy Aare Latoosa od października 1871 roku. tradycja mówi o „utytułowanym muzułmańskim oficerze, który na polu bitwy nosi turban i dokonuje ablucji pod gradem strzał”. Jednak Lagunju był najbliżej generała armii Ibadanu i muzułmańskiego niezłomnego Aare Momodu Latoosa (1871-1885). Islamska wiara Latoosy była tak silna, że nie zaniedbywał nawet swoich modlitw w obozach wojennych. Rzeczywiście, przyjaźń Lagunju z Momodu Latoosa i więź islamu okazały się dla niego bardzo przydatne w chwilach boleści. Po spędzeniu siedmiu lat na wygnaniu w lbadanie (podczas pierwszego zeznań), Lagunju był w stanie odebrać Olunloye tron tylko przy wsparciu Aare Latoosa. Ponownie, podczas drugiego osadzania, Lagunju udało się wyrwać tron Lansebe, przy aktywnym wsparciu sił Ibadanu pod stanowczym poleceniem Aare Latoosa. I chociaż Lagunju ostatecznie przegrał w grze o władzę w 1892 roku, kiedy został zdetronizowany i wygnany do Ibadanu, wydarzenie to miało nieumyślnie przyspieszyć sprawę i rozprzestrzenianie się islamu. Dostępne tradycje mówią, że podczas ostatniego wygnania Lagunju do Ibadanu jedna z jego żon (z Ile-Ife) wyjechała z dziećmi do swojego rodzinnego miasta, gdzie ostatecznie zostali muzułmanami pierwszego pokolenia. W rzeczywistości twierdzi się, że jedno z dzieci Lagunju, zwane Raji, pojawiło się później jako wybitny główny imam Ife. Jedna relacja mówi nawet, że pierwszy uznany meczet w Ile-Ife został zbudowany przez Raji, podczas gdy inna, choć milczy na temat budowniczego, mówi, że „pierwszy uznany meczet został zbudowany w Itakogun, lle-Ife w 1903 roku za panowania Ooni Adelekan Olubuse I, który zmarł w 1909 roku. A ponieważ Lagunju został zesłany na Ibadan w 1893 roku, a drugi główny imam Ife, Kaseem Adeosun (1922-1934) wrócił z Lagos do Ile-Ife w 1893 roku, nie ma wątpliwości, że Kaseem i Raji Lagunju byli pionierami muzułmanów w Ile-Ife. W rzeczywistości, podczas imamatów Kaseema Adeosuna, Raji Lagunju był jego Naibi (zastępcą imama), a po śmierci Kaseema w 1934 roku Raji został głównym imamem, stanowisko to zajmował do 1949 roku .
W czasie, gdy Timi Lagunju był wypędzany z miasta, jego zwolennicy chcieli zareagować na jego przeciwników, ale on im to uniemożliwił. Tymczasem jego przeciwnicy wyrzucali jego islamskie książki na ulice. Kiedy zobaczył, jak to robią, podobno powiedział im: „Insza Allah (z woli Boga), wasze dzieci będą muzułmanami”.
Proces wojny i pokoju
Timi Abibu Lagunju był jednym z najwybitniejszych władców-wojowników XIX wieku, który wniósł istotny wkład w kwestie wojny i pokoju. Podczas gdy niektórzy monarchowie, zwłaszcza Alaafin z Oyo, nie szli już na fronty bojowe od lat czterdziestych XIX wieku, Timi Lagunju nadal osobiście dowodził siłami Ede podczas wypraw wojskowych, szczególnie po stronie Ibadanu. W rzeczywistości to zasługa Lagunju, że od połowy 1850 roku istniała swego rodzaju konfederacja wojskowa Ede-Ibadan z Ibadanem jako silniejszym partnerem. Sprytny strateg polityczny i wojskowy, Lagunju sprzymierzył Ede w najbardziej odpowiednim momencie z Ibadanem, najpotężniejszą militarnie potęgą XIX-wiecznego Yorubalandu. Jest zapisane, że Ede pod Lagunju walczył po stronie Ibadanu podczas wojny Ijaye (1860-1865).
Ponownie Lagunju stanął po stronie Ibadanu podczas wojny Jalumi w 1878 roku i walczył o wypędzenie Fulani z północnego Yorubalandu. Podczas tej wojny siły Ede pod dowództwem Lagunju obozowały w Ikirun, a miejsce to do dziś nosi nazwę Oke-Timi. Udział Ede w wojnie Jalumi był w rzeczywistości wojną w samoobronie, poza byciem wiodącym członkiem sojuszu Ibadan. Emir Ilorin specjalnie polecił Balogunowi Ajii, dowódcy sił Ilorin, aby podbił Ikirun, Osogbo, Ede i Iwo wraz z ich wioskami. Tradycje zachowane przez Olunlade podają, że zarówno Timi Lagunju, jak i Balogun Ajayi Ogboriefon wyróżnili się w tej wojnie, która zakończyła się na korzyść sprzymierzonych armii Ibadanu. Co więcej, Ede pod wodzą Timi Lagunju sprzymierzył się również z Ibadanem w wojnie Ekitiparapo (1879-1886) i faktycznie udzielił Ibadanowi całkowitego i niezachwianego wsparcia. Na początkowym etapie wojny Lagunju wysłał zdetronizowanego Timiego Olunloye na front wojenny jako kapitana sił Ede. Ten ostatni stracił życie na wojnie”.
Dzięki materialnemu i ludzkiemu wsparciu Ede dla sojuszu Ibadan, Derin Ologbenla, Ooni-elekt z Ife , rozważał nawet atak wojskowy na miasto w kwietniu 1882 roku. Na przykład istnieje wiele dowodów na to, że rozprowadzał broń i amunicję do Ikire, Gbongan i Edunabon w celu ujarzmienia Modakeke w pierwszej kolejności, „który po usunięciu z drogi Ede zostałby oblężony, a tym samym Ibadanowie w obozie zostaliby zajęci z przodu iz tyłu”. Jednak wspomniane miasta odmówiły wykonania rozkazu Derina i przeciwnie, przekazały całą broń Aare Latoosa.
Podobnie jak Ife, siły Ilorin również rozważały zaatakowanie Ede po splądrowaniu Offa w 1887 roku ze względu na jego całkowite i niezmieszane poparcie dla Sojuszu Ibadan. Świadectwo Johnsona jest tutaj istotne:
Plan llorin, jeśli się powiedzie w Ile-Aro, zakładał atak na Ofę, a następnie na Ede i tym samym wyparcie Ibadanów z Ikirun. traktat pokojowy z 1886 r. i wysiłki z 1890 r. W rzeczywistości Ede było jednym z miejsc, w których odbywała się wahadłowa dyplomacja. Jeśli jednak traktat pokojowy z września 1886 r. zwiastował koniec wojny Ekitiparapo, bezpośrednie następstwa pokoju przyniosły wielki materiał spustoszenie w Timi Lagunju, gdy jego dom w Ikirunie został spalony przez uciekających niewolników z Ibadanu, którzy skorzystali z okazji, by potwierdzić swoją niezależność.
Rzeczywiście, Timi Abibu Lagunju był zaangażowany w przywrócenie pokoju w Yorubaland po stuleciu wewnętrznych wojen. Był zaniepokojony opłakanym stanem Ile-Ife, czczonej kolebki rasy Joruba. W związku z tym Lagunju, Lamuye z Iwo i Balogun Osungbekun z Ibadanu dostosowali się do warunków pokoju Ife, tj. że Modakeke powinien ewakuować Ife. Należy podkreślić, że „kwestia Modakeke” zagroziła strukturze traktatu pokojowego z 1886 r., gdy przywódcy Modakeke uciekli z miejsca pokoju, odmawiając złożenia podpisów, a następnie musieli zostać zastraszani w celu podpisania traktatu. Stanowisko władz Ede najlepiej podsumowują zapisy prof. IA Akinjogbina:
Uważali, że warunek, na który nalegał Ife, nie był zbyt rygorystyczny, aby można go było spełnić. Rzeczywiście, zarówno Oluwo Lamuye, jak i Timi (Lagunju) z Ede, a także władze lbadanu uważały, że mają wystarczającą siłę przebicia, aby przekonać Modakeke do ruchu, a nawet wydać mu rozkaz. Timi powiedział, że poprosi tych z nich z Ede, aby wrócili do domu, a oni będą posłuszni. Oluwo powiedzieli, że wszyscy mogą przyjechać i zamieszkać w jego mieście. Nikt nie sądził, że Modakeke w końcu okaże się nieugięty”.
Nawet gdy traktat pokojowy z 1886 r. nie rozwiązał kwestii Modakeke, „kwestii Offa” i zamieszania w Ijebu, Timi Lagunju nadal współpracował z władzami Oluwo z Iwo, Ibadanu i przedstawicielami rządu Lagos w celu znalezienia trwałego rozwiązania pozornie niekończący się kryzys. W rzeczywistości komisarze gubernatora Alfreda Moloneya, H. Higgins i Oliver Smith, musieli spędzić kilka dni w Ede w marcu 1890 r. „Partia później opuściła Ede do Oyo w pogoni za misją pokojową. W rzeczywistości wydawało się, że Timi Lagunju całkowicie zgodził się z warunkami pokoju z Ibadanu, jak sugerowała deklaracja pokojowa z maja – czerwca 1890 r. Johnson zaświadcza w ten sposób:
... Deklaracja ta miała zostać podpisana (przez Alaafin), także przez Oluwo, Timi z Ede, Bale z Ogbomoso i Aseyin z Iseyin. 10 maja pisarz (Johnson) w towarzystwie Obakosetana wyruszył z kopią deklaracji. Oluwo podpisali go tego samego dnia, wodzowie lbadanu w Ikirunie podpisali go 16-go, podpis Timi z Ede, wodzowie Ibadanu uznali, że nie jest to konieczne, będąc podległym wodzem lbadanu i to, co podpisał Balogun z Ibadanu wystarczyło dla niego .... Aseyin pośród podniecenia inwazją Dahomian podpisał deklarację 2 czerwca 1890 roku.
Depozyt i po
Bardzo udane i ostateczne zeznanie Timi Abibu Lagunju i jego wygnanie do Ibadanu oznaczało koniec pewnej ery w historii Ede. W pewnym sensie dało to mata islamskiemu aktywizmowi. Tradycjonaliści, którzy przyjęli islam z powodu Timi Lagunju, powrócili do swoich bogów. Muzułmanie byli również prześladowani przez tradycjonalistów. Aby uratować życie przed prześladowaniami ze strony tych tradycjonalistów i rodzin, wielu z nich uciekło do kompleksu Owon-la-rogo, który został przemianowany na Imale Compound, gdzie praktykowali swoją religię. W międzyczasie przywódcy islamu w mieście starali się, pomimo prześladowań ze strony tradycjonalistów, nadal ożywiać islam. Do takich przywódców należy Zulu Qarneen, syn Noego.
W innym sensie jego usposobienie nie podobało się władzom Oyo i władcom Ibadanu, którzy zaczęli uważać Lagunju za jednego z największych mężów stanu i nacjonalistów tamtych czasów. W rzeczywistości był dobrze znany i szanowany przez przywódców Ibadanu. Wniósł ogromny wkład we wszystkie wysiłki wojenne w Ibadanie od lat pięćdziesiątych XIX wieku, a także aktywnie uczestniczył w procesie pokojowym. Dla nowych przywódców Ibadanu Lagunju był także rówieśnikiem i przyjacielem ich ojców i był świadkiem z pierwszej ręki więcej niż jakakolwiek inna osoba dziewiętnastowiecznych wojen jorubskich. Z tych powodów przywódcy Ibadanu uważali, że obalony Lagunju powinien zostać przywrócony na tron jego przodków. Do przywódców tych należeli Balogun Ajayi Osungbekun, Maye Osuntoki, Abese Kongi, syn Basoruna Ogunmoli i Sunmonu Apampa50. Przywódcy Ibadanu byli tak oddani sprawie Lagunju, do tego stopnia, że gdy wojna Ekitiparapo dobiegała ostatecznego końca, a obozy były po rozpadzie nadal planowali spędzić około dwóch dni w Ede, aby pogodzić Lagunju i ludzi w mieście, ale rząd kolonialny zrezygnował z tego. Johnson rejestruje w ten sposób:
Ibadanowie chcieli zatrzymać się na dzień lub dwa w Ede, aby zniwelować różnicę między ludem a Timi Lagunju, który został przez nich obalony, ale spieszyli się do domu, aby nie mogli tego zrobić. W ten sposób zakończyła się szesnastoletnia wojna... Armia lbadanu przybyła za ich mury miejskie 22 marca 1893 roku.
Po zeznaniu Lagunju niechętnie zaakceptował swój los wygnania na Ibadanie i mieszkał jako gość Sunmonu Apampa, Asipy z Ibadanu po 1893 roku. Kolejni Baale z Ibadanu w latach 1893-1900: Fijabi, Osuntoki i Fajinmi byli dla niego bardzo uprzejmi i mili. W tym samym duchu niezłomny Balogun tamtych czasów, Akintola, darzył go ogromnym szacunkiem.”52 Jednak pomimo dobrego traktowania i szacunku, jakim obdarzali go przywódcy Ibadanu, Lagunju nadal zanosił modlitwy o jego przywrócenie do Alaafin z Oyo, Adeyemi, jego zwierzchnik około 1894 lub na początku 1895. Alaafin Adeyemi I był dość sympatyczny dla Lagunju, a następnie podjął tę sprawę z kapitanem Bowerem, ale bez powodzenia. W rzeczywistości Adeyemi I starł się z Bowerem w sprawie Lagunju, jak zeznaje Samuel Johnson: Potem doszło do starcia z Oyo w sprawie Lagunju, ex-Timi z Ede, który zaapelował do swojego Suzeriana, aby użył swoich dobrych usług i przywrócił go na swoje stanowiska. I znowu z upokorzeniem przywódców lbadanu w 1894 r. i wojskowym bombardowaniem Oyo w 1895 roku Lagunju po cichu olśniło, że w końcu przegrał bitwę o przywrócenie go na stanowisko i nastała nowa era. Lagunju znosił swój los ze spokojem aż do śmierci w 1900 roku. Wraz z jego śmiercią muzułmanie z Ede stracili przyjaciela, pomocnik, sympatyk, przywódca i Mujaddid.
I cokolwiek jakikolwiek historyk może powiedzieć o Lagunju, nie ma wątpliwości, że był on bez zarzutu w stosowaniu prawa islamskiego i interpretacji sprawiedliwości społecznej. Był sprawiedliwy wobec wszystkich i nie można mu było zarzucić nepotyzmu. Członkowie jego rodziny, zarówno przyjaciele, jak i wrogowie, byli równi w oczach tego prawa, którego był głównym strażnikiem. Jak wszyscy akikanju (bohaterowie) w historii Joruby, Timi Lagunju posiadał ogromną energię i wigor i nie poddawał się łatwo opozycji, bez względu na cenę. Taka cecha może być jednak interpretowana jako siła lub wada. A jeśli Lagunju został odrzucony przez ówczesne społeczeństwo Ede z powodu tej dostrzeganej wady, członkowie jego pokolenia w innych częściach Yorubaland, zwłaszcza w Ibadanie, Oyo, Ilorin i Ekiti, zaakceptowali go i szanowali. Taka akceptacja prawdopodobnie wyjaśnia interwencję Ibadana w jego chwilach udręki i agonii, ponieważ dziewiętnastowieczne społeczeństwo Ibadanu nagradzało męstwo i chwałę wojskową oraz szanowało niezwykłe postacie. Co ciekawe, Lagunju było także produktem działań wojennych XIX wieku, epoki „krwi i żelaza”, kiedy to na polach bitew rozwiązywano kluczowe problemy tamtych czasów. Był rówieśnikiem takich wodzów jak Basorun Ogunmola, Balogun Ajayi Ogboriefon, Aare Latoosa z Ibadanu, Seriki Ogedengbe, Fabunmi, Aduloju (wszyscy znani z Ekitiparapo) i Balogun Karara z Ilorinu. Nie był bardziej podły ani mniej mściwy niż te postacie w ich stosunku do przeciwników i wrogów. Wielebny Samuel Johnson, ksiądz CMS, który był aktywnie zaangażowany w działania pokojowe podczas wojny Ekitiparapo i szanowany autor Historii Joruby, znał go bardzo blisko i miał z nim wiele interakcji w tym niebezpiecznym okresie. Ocena Johnsona stanowi godne epitafium dla kariery Lagunju:
Czcigodny i sławny Timi z Ede, tak dobrze znany w całym kraju jako utalentowany i zaufany historyk kraju Joruba.