Twierdzenie prawdy (fotografia)

Twierdzenie prawdy w fotografii to termin używany przez Toma Gunninga do opisania powszechnego przekonania, że ​​tradycyjne fotografie dokładnie przedstawiają rzeczywistość. Twierdzi, że twierdzenie prawdy opiera się zarówno na indeksacji , jak i wizualnej dokładności fotografii.

Indeksowość

Charlesa Peirce'a odnosi się do fizycznego związku między fotografowanym obiektem a powstałym obrazem. Paul Levinson podkreśla zdolność fotografii do uchwycenia lub odzwierciedlenia „dosłownej konfiguracji energii z rzeczywistego świata” poprzez proces chemiczny. Światłoczuła emulsja na negatywie fotograficznym jest przekształcana przez światło przechodzące przez obiektyw i membrana aparatu. Levinson wiąże tę cechę fotografii z jej obiektywnością i rzetelnością, powtarzając przekonanie Andre Bazina, że ​​fotografia jest wolna od „grzechu” subiektywności.

Podobny argument został wysunięty w odniesieniu do filmów Stephena Maguire'a. Lew Manowicz nazywa kino sztuką indeksu , a jego tradycyjna tożsamość polega na zdolności uchwycenia rzeczywistości. Denis McQuail również argumentuje, że film jest w stanie manipulować „… pozorną rzeczywistością fotograficznego przekazu bez utraty wiarygodności”.

Dokładność wizualna

Gunning twierdzi, że fotografia musi mieć również „ikoniczność”. Aby reprezentować „prawdę”, musi przypominać przedmiot, który reprezentuje, co nie jest nieuniknioną cechą indeksu.

Konsekwencje „twierdzenia prawdy”

Dla klientów indywidualnych

Levinson sugeruje, że ikony mają potężny wpływ na jednostki, zwłaszcza „bezpośredni obraz” ze względu na „czystą łatwość i zmysłową satysfakcję” z ich oglądania.

Gunning przypisuje ludzkiej fascynacji fotografią poczucie związku między fotografią a rzeczywistością, choć twierdzi, że „bogactwo percepcyjne i niemal nieskończona szczegółowość” samego obrazu jest ważniejsza niż wiedza o jego indeksalności. Cytuje pomysł Bazina, że ​​fotografia ma „irracjonalną moc niszczenia naszej wiary ”.

Ponadto Susan Sontag wiąże wiarę w zdolność fotografii do uchwycenia „rzeczywistości” z rozwojem pewnych ludzkich praktyk. Ponieważ zdjęcie nadaje wydarzeniom „rodzaj nieśmiertelności (i znaczenia), którym inaczej nigdy by się nie cieszyły”, wyjaśnia, akt fotografowania stał się niezbędnym elementem podróżowania po świecie . Możliwość „prawdziwych” fotografii prowadzi do przymusu „[przekształcenia] doświadczenia w obraz”, aby „urzeczywistnić to, czego się doświadcza”.

Dla społeczeństwa

Zrozumienie rzeczywistości

David Croteau i William Hoynes sugerują, że rozpowszechnienie obrazów fotograficznych zatarło różnicę między obrazem a rzeczywistością, odnosząc się do pseudowydarzeń , jak mówi Daniel Boorstin – takich jak konferencje prasowe , telewizyjne debaty polityczne czy „okazje do robienia zdjęć” – które istnieją tylko do tworzenia obrazów.

Ponadto Neil Postman argumentuje, że fotografia na nowo zdefiniowała społeczne rozumienie informacji i prawdy: „Prawda tkwi w widzeniu, a nie w myśleniu”. Postman sugeruje, że rozprzestrzenianie się fotografii doprowadziło do zastąpienia języka obrazami jako „naszym dominującym środkiem konstruowania, rozumienia i testowania rzeczywistości”.

Sontag podziela ten pogląd, sugerując, że „realistyczny” obraz świata zgodny z biurokracją redefiniuje wiedzę jako technikę informacyjną .

Organizacja społeczna

Zdaniem Sontag, konsekwencją stania się fotografii podstawowym środkiem rozumienia rzeczywistości jest pojawienie się „ biurokratycznego katalogowania”. Twierdzi, że postrzegana zdolność fotografii do dostarczania informacji skutkuje biurokratyczną organizacją współczesnych państw. Instytucje kontrolne, takie jak policja, są w stanie badać i kontrolować „coraz bardziej mobilne populacje” za pomocą dokumentów fotograficznych, takich jak paszporty lub dowody osobiste.

Odczulanie

Sontag argumentuje również, że poprzez wielokrotne uchwycenie i oglądanie rzeczywistości za pomocą fotografii, ich bohaterowie mogą stać się mniej realni. Twierdzi, że „estetyczny dystans wydaje się być wbudowany w samo doświadczenie oglądania zdjęć”, a także, że sama ilość przerażających obrazów na całym świecie wytworzyła „znajomość okrucieństwa, sprawiając, że okropność wydaje się bardziej zwyczajna – sprawiając, że wydaje się znajoma, odległe… nieuniknione”.

Hiperrzeczywistość

Pogląd Sontag jest pokrewny teorii „hiperrzeczywistości” Jeana Baudrillarda, w której „rzeczywistość sama się rozpada” w wyniku niekończącej się „reduplikacji rzeczywistości” za pośrednictwem mediów takich jak fotografia. Twierdzi, że możliwość nieskończonej liczby identycznych obiektów tworzy „stosunek równoważności, obojętności”… prowadzący do „wyginięcia oryginału”.

Fotografia cyfrowa

Argumentowano, że digitalizacja fotografii podważa jej prawdziwość .

Możliwość manipulacji

Levinson sugeruje, że digitalizacja fotografii podważa „samą wiarygodność fotografii jako niemego, bezstronnego świadka rzeczywistości” ze względu na omylność manipulacji technologicznej i potencjał ludzkiego udoskonalenia produkcji.

Lev Manovich podobnie kwestionuje indeksalną tożsamość filmów, określając kino jako podgatunek malarstwa, ponieważ możliwe jest cyfrowe modyfikowanie klatek, generowanie fotorealistycznych obrazów w całości za pomocą trójwymiarowej animacji komputerowej oraz „… cięcie, zginanie, rozciąganie i zszyć zdigitalizowane obrazy filmowe w coś, co ma doskonałą fotograficzną wiarygodność, chociaż nigdy nie zostało sfilmowane”.

Utrata indeksalności

Argumentowano również, że fotografiom cyfrowym nieuchronnie brakuje indeksalności, opartej na zrozumieniu „kluczowych różnic między analogiem a cyfrą” w sposobie, w jaki rejestrują „rzeczywistość”. Na przykład Frosh opisuje zdjęcia jako „kody bez przekazu” – „wizualne treści wielokrotnego użytku wykonane z plastycznych pikseli informacyjnych”.

Ciągły „efekt rzeczywistości”

Gunning alternatywnie argumentuje, że fotografia cyfrowa , proces kodowania danych o świetle w matrycy liczb, jest określana indeksowo przez obiekty poza aparatem, tak jak fotografia chemiczna.

Podobnie Martin Lister twierdzi, że nawet w przypadku aparatu cyfrowego „Wytworzone obrazy są fotorealistyczne , zapożyczają walutę fotografii, jej głęboko historyczny„ efekt rzeczywistości ”, po prostu po to, aby mieć znaczenie”.

Krytyka „twierdzenia prawdy”

Susan Sontag kwestionuje „domniemanie prawdziwości” związane z fotografiami, argumentując, że są one „… interpretacją świata w takim samym stopniu, jak obrazy i rysunki”. Opisuje rolę fotografa w określaniu ekspozycji, światła, faktury i geometrii zdjęcia.

Gunning zwraca uwagę na fizyczność aparatu jako pośrednika między fotografią a rzeczywistością. Zauważa, że ​​użycie obiektywu, filmu, określonej ekspozycji, rodzaju migawki i procesu wywoływania „… zostaje magicznie zabrane, jeśli traktuje się fotografię jako bezpośredni ślad rzeczywistości”.

Sontag opisuje również niezdolność fotografii do uchwycenia wystarczającej ilości informacji o jej przedmiocie, aby można ją było uznać za reprezentację rzeczywistości. Stwierdza: „Renderowanie rzeczywistości przez kamerę musi zawsze ukrywać więcej niż ujawnia… tylko to, co narracja może nam pomóc zrozumieć”.

Co więcej, Roland Barthes zauważa, że ​​podmiot ludzki może stać się mniej rzeczywisty poprzez proces fotografowania. Zauważa: „Kiedy czuję się obserwowany przez obiektyw, wszystko się zmienia: konstytuuję się w procesie„ pozowania ”, natychmiast tworzę dla siebie inne ciało, z góry przekształcam się w obraz”.

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Truth_claim_(photography)&oldid=997625797 ”