Wspólna wiara
A Common Faith (1934) to zbiór pism Johna Deweya opartych na wykładach Terry'ego na Uniwersytecie Yale . Składa się z trzech rozdziałów: „Religia kontra religijność”, „Wiara i jej przedmiot” oraz „Ludzka siedziba funkcji religijnej”.
Streszczenie
Nadrzędnym tematem Deweya w A Common Faith jest rola odrębnego doświadczenia religijnego (oddzielonego od samych religii, jak nakreślono w pierwszym rozdziale) w realizacji ludzkiego potencjału poprzez działanie i wyobraźnię. Dewey określa bezpośredni cel tej pracy w swoim końcowym oświadczeniu na końcu trzeciego rozdziału: „Oto wszystkie elementy wiary religijnej, która nie ogranicza się do sekty, klasy czy rasy. Taka wiara zawsze była pośrednio wspólną wiarę ludzkości. Pozostaje uczynić ją wyraźną i wojowniczą” (s. 80). Podobnie jak w wielu innych pracach Deweya, demokracja jest częstym tematem w jego wypowiedziach Wspólna wiara .
A Common Faith występują trzy główne wątki . Pierwsza ustanawia wyraźne różnice między „religijnymi” a samymi religiami jako doświadczeniem. Drugi potwierdza Boga jako „twórcze skrzyżowanie ideału lub możliwego i rzeczywistego lub rzeczywistego”, podczas gdy trzeci ustanawia „wpływ religijnego jako wszechobecnego sposobu doświadczenia w życie demokratyczne” (Alexander, s. 23).
W swojej recenzji A Common Faith , AE Elder stwierdza, że „w człowieku tkwi potencjał religijnego stosunku do życia – naturalna zdolność do wiary – która może tak wzbogacić życie i polepszyć ludzkie samopoczucie, że jeśli z powodu niezrozumienia lub z innych przyczyn zostaje stłumione, wówczas życie ludzkie jako całość jest niekorzystnie naruszone i pozostaje rzeczą biedną i skarłowaciałą” (s. 235). Jednak ta postawa religijna niekoniecznie wyraża się poprzez przywiązanie do jednej konkretnej religii; Dewey twierdzi, że ta wiara jest obecna w samym doświadczeniu. RS stwierdza w swojej recenzji wspólnej wiary że „… główny argument, jak mogliby się spodziewać ci, którzy są zaznajomieni z filozofią profesora Deweya, ma na celu pokazanie, że religia powinna być oderwana od jej nadprzyrodzonych związków w zorganizowanych instytucjach historycznych i poszerzona, na podstawie jej funkcji w doświadczeniu, tak tak, aby objąć wszelkie oddanie ideałom, włącznie z wystarczającym zintegrowaniem całej jaźni i wzbudzeniem wsparcia emocjonalnego” (s. 584).
Odnosząc się do idei religijności w A Common Faith , Baurain stwierdza, że dla Deweya „… religijność charakteryzuje się odrzuceniem wyznań, doktryn, rytuałów i innych elementów zorganizowanej religii. Zamiast tego autentycznie religijna postawa lub orientacja jest egzystencjalna i humanistyczna. Wiara moralna nie opiera się na boskiej Istocie Najwyższej ani prawdach objawionych przez Boga, ale na dynamicznym potencjale dociekania w celu odkrywania wiedzy i dążenia do ideałów, to znaczy działania na podstawie wiedzy empirycznej w celu poprawy życia”. Centralnym punktem tej pracy jest idea, że samo doświadczenie religijne nie jest wyraźnie związane z pojedynczymi religiami i że doświadczenie to może i powinno być twórczo wykorzystane do wzbogacenia życia.
Według Ralstona Dewey zjednoczył ideał i rzeczywistość pod sztandarem doświadczenia religijnego we wspólnej wierze aby uniknąć metafizycznych dualizmów ukrytych w większości doktrynalnych religii: „Unia Deweya ideału i rzeczywistości pod nagłówkiem religijności również odzwierciedla próbę„ przekształcenia ontologii… przeżytego doświadczenia, a nie rzeczy nadprzyrodzonej, kościoła, przedmiotu czci, boskiego bożka lub sfery obiektów nadzmysłowych.Inne postępowanie zagraża procesowi dociekania poprzez rozszczepienie rzeczywistości na zadaną sferę obiektów religijnych i niereligijnych; pierwsza wykracza poza warunki empiryczne z tych ostatnich."
Jednak Dewey dokładnie definiuje różnicę między „religią” a „religijnością” w pierwszym rozdziale Wspólnej wiary . MC Otto śledzi tę różnicę, stwierdzając w A Common Faith , że „Być może najbardziej zdumiewającą rzeczą jest rozróżnienie, na które nalega się między religią, jakąkolwiek religią przeszłą lub teraźniejszą, a religijną postawą lub funkcją. Jest to tak ostro zarysowane, że prawie wydaje się, że Pan Dewey mówił, że każda działalność na świecie może przybrać charakter religijny, z wyjątkiem religii” (s. 496).
Alexander twierdzi, że „… jednym z głównych punktów, które Dewey stara się przedstawić w A Common Faith, jest to, że zarówno„ wiara ”, jak i postawa religijna nie mają nic wspólnego z „doktrynami” jakiegokolwiek rodzaju… Dewey stwierdza wyraźnie, że jego wykłady były skierowane do antyreligijnych naturalistów i humanistów, którzy, jak się obawiał, stworzyli nowy dualizm, ten między „Człowiekiem a naturą”, w miejsce starego” (s. 356). W ten sposób ta wspólna wiara jest naciskiem na surowe, wiążące doktryny wyznania religijnego lub prawa naukowego, które tłumiły kreatywność i przeżywane doświadczenie, pozbawiając wielu praw wyborczych. W rzeczywistości, w bezpośrednim odniesieniu do Wspólna wiara , sam Dewey stwierdza, że „…moja książka została napisana dla ludzi, którzy czują niewyraźnie, że mają w sobie esencję religijności, a jednak są odpychani przez religie” (cyt. za: Webster, s. 622).
Dewey używa słowa „powszechny” w tytule tej pracy, odnosząc się do potencjału religijnej ekspresji i duchowości w każdym oraz powtarzając swoje poglądy na temat demokracji. Alexander stwierdza: „Postrzeganie czegoś jako„ pospolitego ”dla Deweya oznacza uchwycenie tego w wyobraźni pod kątem możliwości rozwoju. Użycie przez Deweya słowa„ pospolity ”nie powinno być rozumiane jako wskazujące na zadowolony z siebie optymizm oparty na zadowoleniu z rzeczy takimi, jakimi są teraz. Pojęcie możliwości w teraźniejszości wymaga twórczej eksploracji i walki” (s. 23). W dużej mierze zgodnie z innymi filozofiami Deweya, Alexander mówi dalej, że „…„ wspólna wiara ”oznacza wiarę w możliwości ludzkiego życia, aby zostały rzeczywiście spełnione w znaczeniu i wartości, ale tylko wtedy, gdy te możliwości zostaną urzeczywistnione poprzez działanie” (s. 21).
Ostatecznie, aby osiągnąć tę „wspólną wiarę”, Alexander stwierdza: „Dewey nalega, abyśmy odłożyli na bok kwestię objawionej prawdy i przyjrzeli się wpływowi, jaki takie doświadczenia mają na życie jednostek, które je przechodzą” (s. 24) .