Ariela Salleha

Ariel Salleh
Ariel Salleh in 2019.jpg
Salleh w 2019 roku
Narodowość australijski
Zawód Socjolog

Ariel Salleh jest australijskim socjologiem , który pisze o relacjach między człowiekiem a naturą, ekologii politycznej, ruchach zmiany społecznej i ekofeminizmie .

Tło

Salleh jest członkiem-założycielem Global University for Sustainability w Hong Kongu; profesor wizytujący na Wydziale Nauk Humanistycznych Uniwersytetu Nelsona Mandeli w RPA; dawniej honorowy profesor nadzwyczajny ekonomii politycznej w Szkole Nauk Społecznych i Politycznych Uniwersytetu w Sydney w Australii; oraz Senior Fellow in Post-Growth Societies, Uniwersytet Friedricha Schillera w Jenie , Niemcy. Przez wiele lat wykładała ekologię społeczną na Uniwersytecie Western Sydney ; i prowadził liczne wykłady, w tym na Uniwersytecie Nowojorskim ; ICS Manila; Uniwersytet Yorku w Toronto; Uniwersytet w Lundzie ; na Uniwersytecie Lublańskim i Uniwersytecie Pekińskim .

Teoretyczne stanowisko Salleh zostało rozwinięte w Ecofeminism as Politics: Nature, Marx, and the postmodern (2017/1997), Eco-Suffiency & Global Justice: Women write Political Ecology (2009) oraz w około 200 rozdziałach i artykułach w Journal of World- Systems Research (USA), Globalizacje (Wielka Brytania), Etyka środowiskowa (USA), Arena (AU), New Left Review (Wielka Brytania), Organizacja i środowisko (USA), Polityka środowiskowa (Wielka Brytania) i The Commoner (Wielka Brytania); z wieloma przedrukami i tłumaczeniami antologii.

Jej interdyscyplinarna analiza ma kluczowe znaczenie dla ekologii politycznej jako rozwijającej się nauki o relacjach między człowiekiem a naturą. Podejście to, ucieleśniony materializm, kładzie nacisk na ekonomię polityczną reprodukcyjnej lub regeneracyjnej pracy w systemie światowym. Przenosząc wartość na lokalne umiejętności opiekuńcze i wiedzę rdzennych mieszkańców, Salleh ponownie rozważa kwestie sprawiedliwości społecznej i zrównoważonego rozwoju, takie jak zmiana klimatu i neoliberalna zielona gospodarka , a jej obecne prace koncentrują się na integracji dyskursów ekologii politycznej .

Salleh jest przykładem marksistowskiego argumentu, że praktyczna praktyka jest niezbędna dla ugruntowanej teorii politycznej. Jej praca opiera się na praktycznym doświadczeniu w polityce antynuklearnej, zlewniach wodnych , ochronie bioróżnorodności i wspieraniu eko-wystarczających kobiet w regionie Azji i Pacyfiku. Była przewodniczącą Międzynarodowego Towarzystwa Socjologicznego oraz członkiem Komitetu ds. Etyki Technologii Genetycznych rządu federalnego Australii. Zasiada w kilku radach redakcyjnych i jest redaktorką-założycielką amerykańskiego czasopisma Capitalism Nature Socialism .

Salleh zajmuje się en/gendering dialogiem między zwolennikami polityki ekofeministycznej i eko-socjalistycznej . Jej pisarstwo dotyczyło tego terenu od wczesnych lat 80. i była sygnatariuszką oryginalnego Manifestu Eko-Socjalistycznego.

Kluczowe idee

Ucieleśniony materializm

W przeciwieństwie do idealistycznych ekofeminizmów wywodzących się z filozofii i kulturoznawstwa, materialistyczna analiza Salleh jest bliższa analizie innych socjologów Marii Mies w Niemczech i Mary Mellor w Wielkiej Brytanii. Głównymi tematami są tutaj praca reprodukcyjna i ekonomiczna wartość użytkowa . Książka Salleh Ecofeminism as Politics nakreśla zakres ucieleśnionego materialistycznego feminizmu , oferując transdyscyplinarną analizę głęboko płciowych korzeni kapitalistycznej kultury patriarchalnej. Oferuje jedno z najwcześniejszych stwierdzeń ekosocjalistycznych, choć często nie jest uznawane za takie ze względu na swoje feministyczne ramy.

Pierwotna sprzeczność

Teoretyzując współczesny kryzys ekologiczny, Salleh argumentuje, że wszyscy „ludzie są naturą w ucieleśnionej formie”. Jednak od patriarchalnych czasów przedkapitalistycznych i później, poprzez europejską rewolucję naukową do nowoczesności, role mężczyzn i kobiet były konstruowane inaczej w odniesieniu do metabolizmu społeczeństw ludzkich w przyrodzie. w tym wyobrażeniu mężczyźni reprezentują ludzkość i cywilizację, ponieważ kobiety, a później ludy tubylcze, są „inne” jako „bliższe naturze”. Salleh śledzi liczne codzienne skutki tej „pierwotnej sprzeczności”. Obejmują one instrumentalne pozyskiwanie zasobów pracy – w pierwszej kolejności ekstrakcje z ciał kobiet, następnie skolonizowane grupy etniczne – „jako naturę”, podczas gdy eurocentryczna ideologia „Ludzkość ponad naturą” jest wykorzystywana do uzasadnienia tej systemowej hierarchii wyzysku.

Hierarchia zadłużenia

Zglobalizowane społeczeństwa są rozdarte przez politykę tożsamości , ponieważ każda warstwa kapitalistycznej imaginarium patriarchalnego argumentuje swoje szczególne interesy poprzez aktywizm ruchowy. Materialistyczna analiza Salleha wyjaśnia, w jaki sposób są one ze sobą powiązane politycznie. Ich strukturalna eksploatacja w hierarchii przywłaszczania jest jednocześnie wyjątkowa i stanowi część wieloaspektowego systemu pozyskiwania energii, a co za tym idzie, długu. Książka Salleha Eco-Suffiency & Global Justice wprowadza tę analizę, a później rozwija się jako system sześciu długów, zapewniając wspólny mianownik dla pracowników, dekolonii, kobiet, młodzieży, gatunków i dobrobytu planety. Każdy dług reprezentuje termodynamiczny spadek, brutalnie nierówną wymianę ekologiczną u podstaw nowoczesnych społeczeństw.

Klasa meta-przemysłowa

Integracja walk dekolonialnych, kobiecych i robotniczych o ekologię ze sprawiedliwością opiera się na analizie „pracy metaprzemysłowej” dokonanej przez Salleha. Podążając za Marksa , dialektycznie rozumuje, aby rozszerzyć jego rozumienie pracy przemysłowej na praktyczną wiedzę laików kobiet, pomocników domowych, drobnych rolników i łowców-zbieraczy. Ponownie łącząc ekologię z ekonomią, podkreśla sposób, w jaki praca metaprzemysłowa zaspokaja potrzeby społeczne i cielesne, jednocześnie podtrzymując naturalne procesy. Ten sposób zaopatrzenia bezpośrednio przeciwdziała degradacji entropicznej lub rozłamowi metabolicznemu spowodowanemu przez kapitalistyczny ekstraktywizm i industrializację.

Wartość metaboliczna

Praca metaprzemysłowa – płciowo upłciowiona, urasowiona – schwytana przez globalny kapitalizm, subsydiuje go poprzez regenerowanie procesów życiowych w przyrodzie iw ciałach ludzkich „jako natura”. Salleh identyfikuje ten nieuznany „dług” jako „wartość metaboliczną”, ściśle mówiąc ekologiczną, a nie ekonomiczną, i analitycznie różną od wartości użytkowej i wartości wymiennej. Wskazując na patriarchalne uprzedzenia zarówno w ortodoksyjnym marksizmie , jak iw polityce ekologicznej , Salleh argumentuje, że wąskie skupienie lewicy na produktywizmie na wartości użytkowej i wymiennej oraz brak uznania metabolicznej wartości naturalnych procesów życiowych jest przeszkodą w sformułowaniu spójnego ekosocjalizmu i do jedności ruchów oddolnych.

Ruch ruchów

Podczas gdy neoliberalna polityka głównego nurtu nadal marginalizuje i utowarowia pracę metaprzemysłową, Salleh wzywa działaczy politycznych do przyjęcia ucieleśnionych umiejętności wiedzy metaprzemysłowych i uczenia się z ich ugruntowanej epistemologii empirycznej i nauki wernakularnej. Utrzymuje, że ogólnoświatowa jedność pracy metaprzemysłowej – sił reprodukcji – poprzez działania polityczne, takie jak Światowe Forum Społeczne i Globalny Gobelin Alternatyw, jest niezbędna do zbudowania pluralistycznej i afirmującej życie Demokracji Ziemi.

Bibliografia

  • (1990) Polityka reprezentacji , Arena , 91: 163-169.
  • (1997) Ekofeminizm jako polityka: natura, Marks i postmodernizm . Londyn: Zed Books i Nowy Jork: St Martins Press.
  • (1999) Dialog z Meirą Hanson: o produkcji i reprodukcji, tożsamości i braku tożsamości , organizacji i środowisku , 12: 207-218.
  • (2001) Podtrzymywanie natury czy podtrzymywanie Marksa? Odpowiedź dla Johna Fostera i Paula Burketta , Organizacja i środowisko , 1: 43-450.
  • (2001) Wywiad z Marią Mies: Kobiety, przyroda i międzynarodowy podział pracy , w: Veronika Bennoldt-Thomsen i in. (red.), Istnieje alternatywa . Londyn: Zed Books.
  • (2001) Ekofeminizm w Victor Taylor i Charles Winquist (red.), The Postmodern Encyclopaedia . Londyn: Routledge.
  • (2004) Global Alternatives and the Meta-Industrial Class w: Robert Albritton i in. (red.), New Socialisms: Futures Beyond Globalization . Nowy Jork: Routledge.
  • (2005) Głębiej niż ekologia głęboka w Baird Callicott i Clare Palmer (red.), Filozofia środowiska , tomy. 1-5. Londyn: Routledge.
  • (2006) Ekologia społeczna i kwestia człowieka w Piers Stephens, John Barry i Andrew Dobson (red.), Współczesna polityka środowiskowa . Londyn: Routledge.
  • (2009) „Dystopia technonauki: ekofeministyczna krytyka postmodernistycznego rozumu”, Futures , 41/4, 201-209.
  • (2009) Eko-wystarczalność i globalna sprawiedliwość: kobiety piszą ekologię polityczną . Londyn: Pluto Press i Nowy Jork: Palgrave Macmillan.
  • (2010) „Od szczeliny metabolicznej do wartości metabolicznej: refleksje na temat socjologii środowiska i ruchu alternatywnej globalizacji”, Organizacja i środowisko , 23/2, 205-219.
  • (2012) z Mary Mellor, Katharine Farrell i Vandaną Shivą, „How Ecofeminists Use Complexity in Ecological Economics” w: Katharine Farrell, Tommaso Luzzati i Sybille van den Hove (red.), Beyond Reductionism . Londyn: Routledge, 154-178. (2011) „Strategia klimatyczna: dokonywanie wyboru między modernizacją ekologiczną a„ dobrym życiem ””, Journal of Australian Political Ec
  • (2017) „Ekofeminizm” w: Clive Spash (red.), Ecological Economics: Nature and Society . Londyn: Routledge.
  • (2019) „Ekofeminizm jako socjologia (marksistowska)” w: Khayaat Fakier, Diana Mulinari i Nora Rathzel (red.) Marksist Feminist Theories and Struggles Today: Essential Writings on Intersectionality, Labour, and Ecofeminism . Londyn: Zed Books.
  • (2019) Ashish Kothari, Ariel Salleh, Arturo Escobar, Federico Demaria i Alberto Acosta (red.) Pluriverse: A Post-Development Dictionary . Nowy Jork: Columbia University Press i New Delhi: Tulika/ AuthorsUpFront.
  • (2020) „Materialistyczna ekofeministyczna lektura zielonej gospodarki” w Hamed Hosseini, James Goodman, Sara Motta i Barry Gills (red.), The Routledge Handbook of Transformative Global Studies . Londyn: Routledge.
  • (2020) „Utrzymanie” sprawiedliwego i ekologicznego pokoju w Joe Camilleri i Deborah Guess (red.) W kierunku sprawiedliwego i ekologicznie zrównoważonego pokoju . Singapur: Palgrave.
  • (2020) „An Embodied Materialist Sociology” w: Michael Bell, Michael Carolan, Julie Keller i Katharine Legun (red.), The Cambridge Handbook of Environmental Sociology . Cambridge: Cambridge University Press.

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ariel_Salleh&oldid=1130453793 ”