Sprawiedliwość społeczna

Aby zapoznać się z czasopismem z początku XX wieku, zobacz Sprawiedliwość społeczna (czasopismo) . W przypadku czasopisma akademickiego założonego w 1974 r. Patrz Social Justice (czasopismo) .

Część serii o
zielonej polityce
Sunflower symbol
Podstawowe tematy
Cztery filary
Perspektywy
Organizacje
powiązane tematy

Sprawiedliwość społeczna to sprawiedliwość pod względem podziału bogactwa , możliwości i przywilejów w społeczeństwie. W zachodnich i azjatyckich koncepcja sprawiedliwości społecznej często odnosiła się do procesu zapewniania, że ​​jednostki wypełniają swoje role społeczne i otrzymują to, co im się należy od społeczeństwa. W obecnych ruchach na rzecz sprawiedliwości społecznej nacisk położono na przełamywanie barier dla mobilności społecznej , tworzenie siatek bezpieczeństwa i sprawiedliwość ekonomiczną . [ nadmiar cytatów ] Sprawiedliwość społeczna wyznacza prawa i obowiązki w instytucjach społeczeństwa, co umożliwia ludziom odbieranie podstawowych korzyści i ciężarów współpracy. Odpowiednie instytucje często obejmują podatki , ubezpieczenia społeczne , zdrowie publiczne , szkoły publiczne , usługi publiczne , prawo pracy i regulację rynków , aby zapewnić dystrybucję bogactwa i równe szanse .

Interpretacje, które wiążą sprawiedliwość z wzajemnym stosunkiem do społeczeństwa, są zapośredniczone przez różnice w tradycjach kulturowych, z których niektóre podkreślają indywidualną odpowiedzialność wobec społeczeństwa, a inne równowagę między dostępem do władzy a odpowiedzialnym korzystaniem z niej. Dlatego dziś przywołuje się sprawiedliwość społeczną, reinterpretując postacie historyczne, takie jak Bartolomé de las Casas , w filozoficznych debatach na temat różnic między istotami ludzkimi, w wysiłkach na rzecz równości płci, etnicznej i społecznej , opowiadając się za sprawiedliwością dla migrantów , więźniów, środowiska i fizycznie i rozwojowo niepełnosprawny .

Podczas gdy koncepcje sprawiedliwości społecznej można znaleźć w klasycznych i chrześcijańskich źródłach filozoficznych, od Platona i Arystotelesa po Augustyna z Hippony i Tomasza z Akwinu, termin sprawiedliwość społeczna znajduje swoje najwcześniejsze zastosowania pod koniec XVIII wieku, choć ma niejasne znaczenia teoretyczne lub praktyczne. Użycie tego terminu było wcześnie przedmiotem oskarżeń o nadmiarowość i retoryczny rozkwit, być może, ale niekoniecznie, związany ze wzmacnianiem jednego poglądu na sprawiedliwość dystrybucyjną. Tworząc i definiując ten termin w naukowym traktacie społecznym dotyczącym prawa naturalnego, Luigiego Taparellego , na początku lat czterdziestych XIX wieku, Taparelli ustanowił zasadę prawa naturalnego, która odpowiadała ewangelicznej zasadzie miłości braterskiej — tj. inne ja we współzależnej abstrakcyjnej jedności osoby ludzkiej w społeczeństwie. Po Rewolucje 1848 r. , termin ten został ogólnie spopularyzowany w pismach Antonio Rosmini-Serbatiego .

Pod koniec rewolucji przemysłowej amerykańscy prawnicy z epoki progresywnej zaczęli częściej używać tego terminu, zwłaszcza Louis Brandeis i Roscoe Pound . Od początku XX wieku był także osadzony w i instytucjach międzynarodowych ; w preambule powołania Międzynarodowej Organizacji Pracy przypomniano, że „powszechny i ​​trwały pokój może zostać ustanowiony tylko wtedy, gdy opiera się na sprawiedliwości społecznej”. Pod koniec XX wieku sprawiedliwość społeczna znalazła się w centrum filozofii umowy społecznej , głównie przez John Rawls w Teorii sprawiedliwości (1971). W 1993 roku Wiedeńska Deklaracja i Program Działania traktuje sprawiedliwość społeczną jako cel edukacji o prawach człowieka .

Historia

Główne artykuły: Umowa społeczna , Sprawiedliwość , Sprawiedliwość naprawcza i Sprawiedliwość rozdzielcza
Artystyczna wizja tego, jak mógł wyglądać Platon. Z obrazu Rafaela „ Scuola di Atene” z początku XVI wieku .

Różne koncepcje sprawiedliwości , omówione w starożytnej zachodniej filozofii , były zazwyczaj skoncentrowane na wspólnocie.

Rzymska kopia marmurowa greckiego popiersia Arystotelesa z brązu autorstwa Lizypa, ok. 330 pne. Alabastrowy płaszcz jest nowoczesny.
  • Platon napisał w Państwie że idealnym stanem byłoby, aby „każdy członek społeczności był przypisany do klasy, do której najlepiej się nadaje”. W artykule dla JNV University autor DR Bhandari mówi: „Sprawiedliwość jest dla Platona jednocześnie częścią ludzkiej cnoty i więzi, która łączy człowieka w społeczeństwie. To ta sama cecha, która czyni dobro i społeczeństwo. porządek i powinność części duszy, jest dla duszy tym, czym zdrowie dla ciała. Platon mówi, że sprawiedliwość nie jest zwykłą siłą, ale siłą harmonijną. Sprawiedliwość nie jest prawem silniejszego, ale skutecznego harmonia całości. Wszystkie koncepcje moralne obracają się wokół dobra całości – zarówno indywidualnego, jak i społecznego”.
  • Platon uważał, że prawa istnieją tylko między wolnymi ludźmi, a prawo powinno „uwzględniać w pierwszej kolejności stosunki nierówności, w których jednostki są traktowane proporcjonalnie do ich wartości, a dopiero wtórnie stosunki równości”. Odzwierciedlając ten czas, kiedy niewolnictwo i podporządkowanie kobiet było typowe, starożytne poglądy na sprawiedliwość zwykle odzwierciedlały sztywne systemy klasowe, które nadal panowały. Z drugiej strony, dla grup uprzywilejowanych istniały silne koncepcje sprawiedliwości i wspólnoty. Sprawiedliwość rozdzielcza głosił Arystoteles wymagać, aby ludzie byli dystrybuowani dobra i aktywa zgodnie z ich zasługami.
Popiersie Sokratesa
  • Sokratesowi (poprzez dialog Platona z Critonem ) przypisuje się rozwinięcie idei umowy społecznej , zgodnie z którą ludzie powinni przestrzegać zasad społeczeństwa i akceptować jego ciężary, ponieważ zaakceptowali jego korzyści. W średniowieczu szczególnie uczeni religijni, tacy jak Tomasz z Akwinu , kontynuowali dyskusję na temat sprawiedliwości na różne sposoby, ale ostatecznie powiązali bycie dobrym obywatelem ze służeniem Bogu.

Po renesansie i reformacji , dzięki pracom szeregu autorów, zaczęła się wyłaniać współczesna koncepcja sprawiedliwości społecznej jako rozwijającego się potencjału ludzkiego. Baruch Spinoza w O poprawie zrozumienia (1677) twierdził, że jedynym prawdziwym celem życia powinno być uzyskanie „charakteru ludzkiego o wiele bardziej stabilnego niż [własny]” i osiągnięcie tego „stopnia doskonałości… głównym dobrem jest to, aby wraz z innymi osobami, jeśli to możliwe, doszedł do posiadania wyżej wymienionego charakteru”. W okresie oświecenia i odpowiadając na rewolucję francuską i amerykańską , Thomas Paine podobnie napisał w The Rights of Man (1792) społeczeństwo powinno dać „geniuszowi sprawiedliwą i powszechną szansę”, a zatem „konstrukcja rządu powinna być taka, aby przyspieszyć ... cały ten zakres zdolności, który nigdy nie zawodzi w rewolucjach”.

sprawiedliwość społeczna została ukuta przez jezuitę , księdza Luigiego Taparelliego w latach czterdziestych XIX wieku, ale wyrażenie to jest starsze

Chociaż nie ma pewności co do pierwszego użycia terminu „sprawiedliwość społeczna”, wczesne źródła można znaleźć w Europie w XVIII wieku. Niektóre odniesienia do użycia tego wyrażenia znajdują się w artykułach czasopism zgodnych z duchem Oświecenia , w których sprawiedliwość społeczna jest opisana jako obowiązek monarchy; termin ten występuje również w książkach napisanych przez katolickich teologów włoskich, zwłaszcza członków Towarzystwa Jezusowego . Tak więc, zgodnie z tymi źródłami i kontekstem, sprawiedliwość społeczna była innym określeniem „sprawiedliwości społeczeństwa”, sprawiedliwości rządzącej relacjami między jednostkami w społeczeństwie, bez jakiejkolwiek wzmianki o sprawiedliwości społeczno-ekonomicznej czy godności ludzkiej.

Użycie tego terminu zaczęło być coraz częstsze przez myślicieli katolickich od lat czterdziestych XIX wieku, poczynając od jezuity Luigiego Taparellego w Civiltà Cattolica , a na podstawie prac św. Tomasza z Akwinu . Taparelli argumentował, że rywalizujące ze sobą kapitalistyczne i socjalistyczne , oparte na subiektywnym myśleniu kartezjańskim , podważają jedność społeczeństwa obecną w metafizyce tomistycznej , ponieważ żadna z nich nie była wystarczająco zainteresowana etyką. Pisząc w 1861 roku, wpływowy brytyjski filozof i ekonomista, John Stuart Mill stwierdził w Utylitaryzmie swój pogląd, że „Społeczeństwo powinno traktować jednakowo wszystkich, którzy na to równie dobrze zasłużyli, to znaczy absolutnie zasłużyli na to samo. Jest to najwyższy abstrakcyjny standard sprawiedliwości społecznej i dystrybucyjnej; ku któremu wszystkie instytucje i wysiłki wszystkich cnotliwych obywateli powinny być w najwyższym stopniu zbieżne”.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku sprawiedliwość społeczna stała się ważnym tematem amerykańskiej filozofii politycznej i prawnej, zwłaszcza w pracach Johna Deweya , Roscoe Pounda i Louisa Brandeisa . Jednym z głównych problemów były decyzje Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych z czasów Lochnera , mające na celu obalenie przepisów przyjętych przez rządy stanowe i rząd federalny w celu poprawy społecznej i ekonomicznej, takich jak ośmiogodzinny dzień pracy lub prawo do wstępowania do związków zawodowych . Po I wojnie światowej dokument założycielski tzw Międzynarodowa Organizacja Pracy przyjęła tę samą terminologię w swojej preambule, stwierdzając, że „pokój może być ustanowiony tylko wtedy, gdy jest oparty na sprawiedliwości społecznej”. Od tego momentu dyskusja o sprawiedliwości społecznej weszła do głównego nurtu dyskursu prawniczego i akademickiego.

W 1931 roku papież Pius XI po raz pierwszy w katolickiej nauce społecznej w encyklice Quadragesimo anno wprost odniósł się do tego wyrażenia, wraz z pojęciem pomocniczości . Z kolei w Divini Redemptoris Kościół wskazał, że realizacja sprawiedliwości społecznej polega na promowaniu godności osoby ludzkiej . W latach trzydziestych termin ten był szeroko kojarzony z pronazistowskimi i antysemickimi , takimi jak Front Chrześcijański . Sprawiedliwość społeczna była hasłem Charlesa Coughlina i nazwą jego gazety . Ze względu na udokumentowany wpływ Divini Redemptoris na jej autorów, Konstytucja Irlandii jako pierwsza ustanowiła ten termin jako zasadę gospodarki w państwie, a następnie inne kraje na całym świecie zrobiły to samo przez cały XX wiek, nawet w reżimach socjalistycznych , takich jak kubańska konstytucja z 1976 r.

Pod koniec XX wieku kilku myślicieli liberalnych i konserwatywnych, zwłaszcza Friedrich Hayek, odrzuciło tę koncepcję, stwierdzając, że nic ona nie znaczy lub oznacza zbyt wiele rzeczy. Jednak koncepcja ta pozostała bardzo wpływowa, szczególnie dzięki jej promocji przez filozofów, takich jak John Rawls . Choć rozumienie sprawiedliwości społecznej jest różne, we współczesnych teoriach na jej temat można zidentyfikować co najmniej trzy elementy wspólne: obowiązek państwa do rozdziału pewnych niezbędnych środków (takich jak prawa gospodarcze, społeczne i kulturalne ), ochrona praw człowieka godność oraz akcje afirmatywne promujące równe szanse dla wszystkich.

Teoria współczesna

Perspektywy filozoficzne

Kosmiczne wartości

Praca Huntera Lewisa promująca naturalną opiekę zdrowotną i zrównoważoną gospodarkę opowiada się za ochroną jako kluczową przesłanką sprawiedliwości społecznej. Jego manifest na temat zrównoważonego rozwoju wiąże ciągły rozwój życia ludzkiego z rzeczywistymi warunkami, środowiskiem wspierającym to życie, a niesprawiedliwość wiąże ze szkodliwymi skutkami niezamierzonych konsekwencji ludzkich działań. Cytując klasycznych greckich myślicieli, takich jak Epikur , na temat dobra w dążeniu do szczęścia, Hunter cytuje również ornitologa, przyrodnika i filozofa Alexandra Skutcha w swojej książce Podstawy moralne:

Wspólną cechą, która łączy działania najbardziej konsekwentnie zakazane przez kodeksy moralne ludów cywilizowanych, jest to, że z samej swej natury nie mogą one być zarówno zwyczajne, jak i trwałe, ponieważ dążą do zniszczenia warunków, które je umożliwiają.

Papież Benedykt XVI cytuje Teilharda de Chardina w wizji kosmosu jako „żywego żywiciela”, obejmującego zrozumienie ekologii, które obejmuje relacje ludzkości z innymi, że zanieczyszczenie wpływa nie tylko na świat przyrody, ale także na relacje międzyludzkie. Kosmiczna harmonia, sprawiedliwość i pokój są ze sobą ściśle powiązane:

Jeśli chcesz kultywować pokój, chroń stworzenie.

W The Quest for Cosmic Justice Thomas Sowell pisze , że poszukiwanie utopii, choć godne podziwu, może mieć katastrofalne skutki, jeśli nie uwzględni się podstaw ekonomicznych, które wspierają współczesne społeczeństwo.

Johna Rawlsa

Główny artykuł: John Rawls

Filozof polityczny John Rawls czerpie z utylitarnych spostrzeżeń Benthama i Milla , idei umowy społecznej Johna Locke'a oraz kategorycznego imperatywu Kanta . Jego pierwsze podstawowe stwierdzenie zostało sformułowane w A Theory of Justice, gdzie zaproponował, że „Każda osoba posiada nietykalność opartą na sprawiedliwości, której nawet dobro społeczeństwa jako całości nie może być uchylone. Z tego powodu sprawiedliwość zaprzecza, jakoby utrata wolności dla niektórych jest naprawiane przez większe dobro wspólne dla innych”. A deontologiczna , która przypomina Kanta, określając moralne dobro sprawiedliwości w kategoriach absolutystycznych . Jego poglądy zostały ostatecznie powtórzone w Liberalizmie politycznym , w którym społeczeństwo jest postrzegane „jako sprawiedliwy system współpracy w czasie, z pokolenia na pokolenie”.

Wszystkie społeczeństwa mają podstawową strukturę instytucji społecznych, ekonomicznych i politycznych, zarówno formalnych, jak i nieformalnych. Testując, jak dobrze te elementy pasują i współpracują ze sobą, Rawls oparł kluczowy test zasadności na teoriach umowy społecznej. Argumentował, że aby ustalić, czy jakikolwiek konkretny system kolektywnie narzucanych układów społecznych jest uzasadniony, należy szukać zgody ludzi, którzy mu podlegają, ale niekoniecznie obiektywnego pojęcia sprawiedliwości opartego na spójnych podstawach ideologicznych. Oczywiście nie każdy obywatel może zostać poproszony o udział w ankiecie w celu ustalenia jego zgody na każdą propozycję, w której występuje pewien stopień przymusu, więc należy założyć, że wszyscy obywatele są rozsądni. Rawls skonstruował argument przemawiający za dwuetapowym procesem ustalania hipotetycznej zgody obywatela:

  • Obywatel zgadza się być reprezentowanym przez X w określonych celach iw tym zakresie X posiada te uprawnienia jako powiernik obywatela .
  • X zgadza się, że egzekwowanie w określonym kontekście społecznym jest uzasadnione. Obywatel jest zatem związany tą decyzją, ponieważ zadaniem powiernika jest reprezentowanie obywatela w ten sposób.

Odnosi się to zarówno do jednej osoby, która reprezentuje niewielką grupę (np. organizatora imprezy towarzyskiej ustalającej zasady ubioru), jak i do rządów krajowych, które są ostatecznymi powiernikami, posiadającymi uprawnienia przedstawicielskie na rzecz wszystkich obywateli na swoim terytorium granice. Rządy, które nie zapewniają dobrobytu ich obywateli zgodnie z zasadami sprawiedliwości nie są uprawnione. Aby podkreślić ogólną zasadę, że sprawiedliwość powinna pochodzić od ludzi, a nie być dyktowana przez uprawnienia rządów do stanowienia prawa, Rawls stwierdził, że „Istnieje ogólne domniemanie przeciwko narzucaniu prawnych i innych ograniczeń postępowania bez wystarczającego powodu. Ale to domniemanie nie stwarza żadnego szczególnego pierwszeństwa dla żadnej szczególnej wolności”. Jest to poparcie dla nierankingowego zestawu swobód, które rozsądni obywatele we wszystkich stanach powinni szanować i przestrzegać – do pewnego stopnia lista zaproponowana przez Rawlsa odpowiada normatywnym prawom człowieka, które mają międzynarodowe uznanie i są bezpośrednio egzekwowane w niektórych państwach narodowych, w których obywatele potrzebują zachęty działać w sposób, który ustala większy stopień równości wyników. Według Rawlsa podstawowe wolności, które powinno gwarantować każde dobre społeczeństwo, to:

  • wolność myśli ;
  • Wolność sumienia w zakresie, w jakim wpływa na stosunki społeczne na gruncie religii, filozofii i moralności;
  • Wolności polityczne (np. reprezentatywne instytucje demokratyczne, wolność słowa i prasy oraz wolność zgromadzeń );
  • Wolność zrzeszania się ;
  • Wolności niezbędne dla wolności i integralności osoby (mianowicie: wolność od niewolnictwa, swoboda przemieszczania się i rozsądny stopień swobody wyboru zawodu); I
  • Prawa i wolności objęte rządami prawa .

Tomasza Pogge

Tomasza Pogge

Thomasa Pogge'a odnoszą się do standardu sprawiedliwości społecznej, który stwarza deficyty praw człowieka . Przypisuje odpowiedzialność tym, którzy aktywnie współpracują przy projektowaniu lub narzucaniu instytucji społecznej, aby porządek był przewidywalny jako krzywdzący światową biedotę i aby można go było rozsądnie uniknąć. Pogge argumentuje, że instytucje społeczne mają negatywny obowiązek nieszkodzenia biednym.

Pogge mówi o „instytucjonalnym kosmopolityzmie” i przypisuje systemom instytucjonalnym odpowiedzialność za deficyty praw człowieka. Podany przykład to niewolnictwo i strony trzecie. Strona trzecia nie powinna uznawać ani egzekwować niewolnictwa. Porządek instytucjonalny powinien być pociągnięty do odpowiedzialności tylko za pozbawienie praw człowieka, które ustanawia lub zezwala. Obecny projekt instytucjonalny, jak mówi, systematycznie szkodzi gospodarkom rozwijającym się, umożliwiając uchylanie się od płacenia podatków przez przedsiębiorstwa, nielegalne przepływy finansowe, korupcję, handel ludźmi i bronią. Joshuy Cohena kwestionuje jego twierdzenia, opierając się na fakcie, że niektóre biedne kraje dobrze sobie radzą z obecnym projektem instytucjonalnym. Elizabeth Kahn twierdzi, że niektóre z tych obowiązków [ niejasne ] powinny obowiązywać globalnie.

Organizacja Narodów Zjednoczonych

Organizacja Narodów Zjednoczonych nazywa sprawiedliwość społeczną „podstawową zasadą pokojowego i dostatniego współistnienia w obrębie narodów i między narodami.

  Dokument Organizacji Narodów Zjednoczonych z 2006 r. Sprawiedliwość społeczna w otwartym świecie: rola Organizacji Narodów Zjednoczonych stwierdza, że ​​„Sprawiedliwość społeczna może być szeroko rozumiana jako sprawiedliwy i współczujący podział owoców wzrostu gospodarczego …”

Termin „sprawiedliwość społeczna” był postrzegany przez ONZ „jako substytut ochrony praw człowieka [i] po raz pierwszy pojawił się w tekstach Organizacji Narodów Zjednoczonych w drugiej połowie lat 60. Z inicjatywy Związku Radzieckiego i przy wsparciu krajów rozwijających się, termin ten został użyty w Deklaracji w sprawie postępu i rozwoju społecznego, przyjętej w 1969 r.”.

W tym samym dokumencie czytamy: „Z globalnej perspektywy ukształtowanej przez Kartę Narodów Zjednoczonych i Powszechną Deklarację Praw Człowieka zaniedbanie dążenia do sprawiedliwości społecznej we wszystkich jej wymiarach przekłada się de facto na akceptację przyszłości naznaczonej przemocą, represjami i chaos." Raport konkluduje: „Sprawiedliwość społeczna nie jest możliwa bez silnej i spójnej polityki redystrybucyjnej opracowanej i wdrożonej przez agencje publiczne”.

Ten sam dokument ONZ przedstawia zwięzłą historię: „Pojęcie sprawiedliwości społecznej jest stosunkowo nowe. Żaden z wielkich filozofów historii — ani Platon, ani Arystoteles, ani Konfucjusz, ani Awerroes, ani nawet Rousseau czy Kant — nie widział potrzeby rozważenia sprawiedliwości lub zadośćuczynienia niesprawiedliwości z perspektywy społecznej. Pojęcie to pojawiło się po raz pierwszy w zachodniej myśli i języku politycznym w następstwie rewolucji przemysłowej i równoległego rozwoju doktryny socjalistycznej. Pojawiło się jako wyraz protestu przeciwko temu, co było postrzegane jako kapitalistyczne wyzysk siły roboczej   oraz jako centralny punkt rozwoju środków mających na celu poprawę kondycji ludzkiej. Narodził się jako rewolucyjne hasło ucieleśniające ideały postępu i braterstwa. Po rewolucjach, które wstrząsnęły Europą w połowie XIX wieku, sprawiedliwość społeczna stała się okrzykiem bojowym postępowych myślicieli i działaczy politycznych… W połowie XX wieku koncepcja sprawiedliwości społecznej stała się centralnym elementem ideologii i programów praktycznie wszystkie lewicowe i centrowe partie polityczne na całym świecie …”

Innym kluczowym obszarem praw człowieka i sprawiedliwości społecznej jest obrona praw dziecka na całym świecie przez Organizację Narodów Zjednoczonych. W 1989 roku Konwencja o prawach dziecka została przyjęta i udostępniona do podpisania, ratyfikacji i przystąpienia rezolucją Zgromadzenia Ogólnego 44/25. Według OHCHR konwencja ta weszła w życie 2 września 1990 r. Konwencja ta stanowi, że wszystkie państwa mają obowiązek „chronić dziecko przed wszelkimi formami przemocy fizycznej lub psychicznej, krzywdy lub zaniedbania lub niedbałego traktowania, maltretowania lub wykorzystywania, łącznie z wykorzystywaniem seksualnym”.

Perspektywy religijne

Religie abrahamowe

chrześcijaństwo

Zobacz też: etyka chrześcijańska i chrześcijańska demokracja
ewangelikalizm

Time zauważyło, że młodsi ewangelicy coraz bardziej angażują się w działania na rzecz sprawiedliwości społecznej. John Stott prześledził wezwanie do sprawiedliwości społecznej z powrotem do krzyża: „Krzyż jest objawieniem Bożej sprawiedliwości, jak również Jego miłości. Dlatego wspólnota krzyża powinna troszczyć się zarówno o sprawiedliwość społeczną, jak i miłującą filantropię. "

metodyzm

Od samego początku metodyzm był chrześcijańskim ruchem na rzecz sprawiedliwości społecznej. Pod Johna Wesleya metodyści stali się liderami w wielu ówczesnych kwestiach sprawiedliwości społecznej, w tym reformie więziennictwa i ruchach zniesienia kary śmierci . Sam Wesley był jednym z pierwszych, którzy głosili prawa niewolników, co spotkało się ze znacznym sprzeciwem.

Dziś sprawiedliwość społeczna odgrywa główną rolę w Zjednoczonym Kościele Metodystów i Wolnym Kościele Metodystów . Księga Dyscypliny Zjednoczonego Kościoła Metodystów mówi: „Posiadamy rządy odpowiedzialne za ochronę praw ludzi do wolnych i uczciwych wyborów oraz do wolności słowa, religii, zgromadzeń, mediów komunikacyjnych i petycji o zadośćuczynienie za krzywdy bez obawy przed represjami; do prawa do prywatności i do zagwarantowania prawa do odpowiedniego wyżywienia, odzieży, schronienia, edukacji i opieki zdrowotnej”. Uczy również Zjednoczony Kościół Metodystyczny kontrolę populacji jako część swojej doktryny.

katolicyzm
Główny artykuł: katolicka nauka społeczna

Katolicka nauka społeczna obejmuje te aspekty doktryny rzymskokatolickiej, które odnoszą się do spraw dotyczących poszanowania indywidualnego życia ludzkiego. Charakterystyczną cechą katolickiej nauki społecznej jest troska o najbiedniejszych i najbardziej bezbronnych członków społeczeństwa. Dwa z siedmiu kluczowych obszarów „katolickiej nauki społecznej” odnoszą się do sprawiedliwości społecznej:

  • Życie i godność osoby ludzkiej: Fundamentalną zasadą całej katolickiej nauki społecznej jest świętość wszelkiego życia ludzkiego i wrodzona godność każdej osoby ludzkiej od poczęcia do naturalnej śmierci. Życie ludzkie należy cenić ponad wszelkie dobra materialne.
  • Opcja preferencyjna dla ubogich i bezbronnych : katolicy wierzą, że Jezus nauczał, że w Dniu Sądu Bóg zapyta, co każdy zrobił, aby pomóc biednym i potrzebującym: „Amen, powiadam wam, cokolwiek uczyniliście jednemu z tych braci najmniejszych w mój, zrobiłeś dla mnie”. Kościół katolicki uważa, że ​​słowem, modlitwą i czynem należy okazywać solidarność i współczucie ubogim. Moralnym sprawdzianem każdego społeczeństwa jest to, „jak traktuje swoich najbardziej bezbronnych członków. Ubodzy mają najpilniejsze roszczenia moralne wobec sumienia narodu. Ludzie są wezwani do spojrzenia na decyzje dotyczące porządku publicznego pod kątem ich wpływu na biednych”.

Często uważa się, że współczesna katolicka nauka społeczna rozpoczęła się wraz z encyklikami papieża Leona XIII.

  • Papież Leon XIII , który studiował pod kierunkiem Taparellego, opublikował w 1891 r. encyklikę Rerum novarum (O stanie klas robotniczych; dosł. „O nowościach”), odrzucając zarówno socjalizm , jak i kapitalizm , broniąc jednocześnie związków zawodowych i własności prywatnej. Stwierdził, że społeczeństwo powinno opierać się na współpracy, a nie na konflikcie klasowym i rywalizacji . W tym dokumencie Leon przedstawił odpowiedź Kościoła katolickiego na niestabilność społeczną i konflikt pracowniczy, które powstały w następstwie industrializacji i doprowadziły do ​​powstania socjalizmu. Papież opowiadał się za tym, aby rolą państwa było promowanie sprawiedliwości społecznej poprzez ochronę praw, podczas gdy Kościół musi zabierać głos w sprawach społecznych, aby nauczać właściwych zasad społecznych i zapewniać harmonię klasową.
  • Encyklika Quadragesimo anno (O odbudowie porządku społecznego, dosłownie „w czterdziestym roku”) papieża Piusa XI z 1931 r . zachęca do płacy wystarczającej na utrzymanie , pomocniczości i opowiada się za tym, by sprawiedliwość społeczna była zarówno cnotą osobistą, jak i atrybutem porządek społeczny, mówiąc, że społeczeństwo może być sprawiedliwe tylko wtedy, gdy sprawiedliwe są jednostki i instytucje.
  • Papież Jan Paweł II wniósł wiele do zbioru katolickiej nauki społecznej, pisząc trzy encykliki, które skupiają się na takich kwestiach, jak ekonomia, polityka, sytuacja geopolityczna, własność środków produkcji, własność prywatna i „hipoteka społeczna ” oraz własność prywatna. Encykliki Laborem exercens , Sollicitudo rei socialis i Centesimus annus to tylko niewielka część jego ogólnego wkładu w katolicką sprawiedliwość społeczną. Papież Jan Paweł II był zdecydowanym orędownikiem sprawiedliwości i praw człowieka , i przemawiał z mocą w imieniu ubogich. Porusza takie kwestie, jak problemy, jakie może stwarzać technologia, jeśli jest niewłaściwie używana, i przyznaje się do obawy, że „postęp” świata wcale nie jest prawdziwym postępem, jeśli miałby umniejszać wartość osoby ludzkiej. Centesimus annus argumentował , że własność prywatna, rynki i uczciwa praca są kluczem do złagodzenia niedoli biednych i umożliwienia życia, które może wyrażać pełnię osoby ludzkiej.
  • Encyklika papieża Benedykta XVI Deus caritas est („Bóg jest miłością”) z 2006 r. twierdzi, że sprawiedliwość jest definiującą troską państwa i centralną troską polityki, a nie Kościoła, którego główną troską społeczną jest miłość bliźniego. Stwierdzono, że świeccy ponoszą szczególną odpowiedzialność za dążenie do sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie obywatelskim i że aktywna rola Kościoła w zakresie sprawiedliwości społecznej powinna polegać na informowaniu debaty, z wykorzystaniem rozumu i prawa naturalnego, a także poprzez zapewnianie formacji moralnej i duchowej osobom zaangażowanym w Polityka.
  • Oficjalną katolicką doktrynę na temat sprawiedliwości społecznej można znaleźć w książce Kompendium nauki społecznej Kościoła , opublikowanej w 2004 r. i zaktualizowanej w 2006 r. przez Papieską Radę Iustitia et Pax .

Katechizm Kościoła Katolickiego (§§ 1928–1948) zawiera więcej szczegółów na temat poglądu Kościoła na sprawiedliwość społeczną.

islam

W historii muzułmańskiej rządy islamskie były często kojarzone ze sprawiedliwością społeczną. [ potrzebne dodatkowe cytaty ] Ustanowienie sprawiedliwości społecznej było jednym z czynników motywujących bunt Abbasydów przeciwko Umajjadom. Szyici wierzą, że powrót Mahdiego zwiastuje „mesjańską erę sprawiedliwości”, a Mahdi wraz z Isą (Jezusem) położy kres grabieży, torturom, uciskowi i dyskryminacji.

Dla Bractwa Muzułmańskiego realizacja sprawiedliwości społecznej wymagałaby odrzucenia konsumpcjonizmu i komunizmu . Bractwo stanowczo opowiadało się za prawem do własności prywatnej, a także do różnic w majątku osobistym, wynikających m.in. z ciężkiej pracy. Jednak Bractwo utrzymywało, że muzułmanie mają obowiązek pomagać muzułmanom w potrzebie. Utrzymywał, że zakat (jałmużna) nie jest dobrowolną jałmużną, ale raczej biedni mają prawo do pomocy bardziej szczęśliwych. Dlatego większość rządów islamskich egzekwuje zakat poprzez podatki.

judaizm

Główny artykuł: Tikkun olam

W książce To Heal a Fractured World: The Ethics of Responsibility rabin Jonathan Sacks stwierdza, że ​​sprawiedliwość społeczna zajmuje centralne miejsce w judaizmie . Jedną z najbardziej charakterystycznych i stanowiących wyzwanie idei judaizmu jest jego etyka odpowiedzialności odzwierciedlona w pojęciach simcha („radość” lub „radość”), cedaka („religijny obowiązek wykonywania czynów charytatywnych i filantropijnych”), chesed („czyny dobroci ") i tikkun olam ("naprawa świata").

Religie Wschodu

hinduizm

Dzisiejsza hierarchia Jāti przechodzi zmiany z różnych powodów, w tym z „sprawiedliwości społecznej”, która jest politycznie popularną postawą w demokratycznych Indiach. Promowała to zinstytucjonalizowana akcja afirmatywna. Dysproporcje i duże nierówności w zachowaniach społecznych jāti - ekskluzywnych, endogamicznych społeczności skupionych na tradycyjnych zawodach - doprowadziły do ​​różnych ruchów reformatorskich w hinduizmie . Chociaż prawnie zakazany, system kastowy pozostaje silny w praktyce.

Tradycyjna chińska religia

Główny artykuł: Mandat Niebios

Chińska koncepcja Tian Ming była od czasu do czasu postrzegana [ przez kogo? ] jako wyraz sprawiedliwości społecznej. Dzięki niemu obalenie niesprawiedliwych władców jest usprawiedliwione tym, że niezadowolenie społeczne i katastrofy gospodarcze postrzegane są jako Niebo łaski cesarzowi. Udany bunt jest uważany za ostateczny dowód na to, że Imperator nie nadaje się do rządzenia.

Ruchy sprawiedliwości społecznej

Część serii o
liberalizmie
Yellow flag waving.svg
Szkoły
koncepcje
Historia
Filozofowie
politycy
Organizacje
Warianty regionalne
powiązane tematy
Część serii o
progresywizmie
Historia
Pomysły
Ludzie
Przez region
Powiązany
Część serii o
socjaldemokracji
Red rose 02.svg
Historia
koncepcje
Warianty
Ludzie
Organizacje
Przez region
Powiązany
Część serii poświęconej
pracy zorganizowanej
Co-op activism5.svg
Ruch robotniczny
Prawa pracownicze
Związki handlowe
Akcja strajkowa
partie robotnicze
Dyscypliny akademickie

Sprawiedliwość społeczna jest również pojęciem używanym do opisania ruchu w kierunku świata sprawiedliwego społecznie, np. Globalny Ruch Sprawiedliwości . W tym kontekście sprawiedliwość społeczna opiera się na koncepcjach praw człowieka i równości i może być zdefiniowana jako „sposób, w jaki prawa człowieka przejawiają się w codziennym życiu ludzi na wszystkich poziomach społeczeństwa” .

Kilka ruchów pracuje nad osiągnięciem sprawiedliwości społecznej w społeczeństwie. Ruchy te działają na rzecz urzeczywistnienia świata, w którym wszyscy członkowie społeczeństwa, bez względu na pochodzenie lub sprawiedliwość proceduralną, mają podstawowe prawa człowieka i równy dostęp do korzyści płynących z ich społeczeństwa.

Teologia wyzwolenia

Główny artykuł: teologia wyzwolenia

Teologia wyzwolenia to ruch w teologii chrześcijańskiej , który przekazuje nauki Jezusa Chrystusa w zakresie wyzwolenia z niesprawiedliwych warunków ekonomicznych, politycznych lub społecznych. Zwolennicy opisali to jako „interpretację wiary chrześcijańskiej poprzez cierpienie biednych, ich walkę i nadzieję oraz krytykę społeczeństwa, wiary katolickiej i chrześcijaństwa oczami ubogich”, a przez krytyków jako chrześcijaństwo wypaczone przez marksizm i komunizm .

Chociaż teologia wyzwolenia stała się ruchem międzynarodowym i międzywyznaniowym, zaczęła się jako ruch w Kościele katolickim w Ameryce Łacińskiej w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Powstał głównie jako moralna reakcja na biedę spowodowaną niesprawiedliwością społeczną w tym regionie. Osiągnął rozgłos w latach 70. i 80. XX wieku. Termin ten został ukuty przez peruwiańskiego księdza Gustavo Gutiérreza , który napisał jedną z najsłynniejszych książek tego ruchu, Teologię wyzwolenia. (1971). Według Sarah Kleeb „Marks z pewnością miałby problem”, pisze, „z zawłaszczaniem jego dzieł w kontekście religijnym… nie ma sposobu, aby pogodzić poglądy Marksa na religię z poglądami Gutierreza, są one po prostu nie do pogodzenia. Mimo to, jeśli chodzi o ich zrozumienie konieczności sprawiedliwego i sprawiedliwego świata oraz prawie nieuniknionych przeszkód na tej ścieżce, obaj mają wiele wspólnego; i, szczególnie w pierwszym wydaniu [Teologii wyzwolenia], użycie teorii Marksa jest dość oczywiste”.

Inni znani przedstawiciele to Leonardo Boff z Brazylii, Carlos Mugica z Argentyny, Jon Sobrino z Salwadoru i Juan Luis Segundo z Urugwaju.

Opieka zdrowotna

Sprawiedliwość społeczna pojawiła się ostatnio w dziedzinie bioetyki . Dyskusja obejmuje takie tematy, jak przystępny cenowo dostęp do opieki zdrowotnej, zwłaszcza dla gospodarstw domowych i rodzin o niskich dochodach. W dyskusji pojawiają się również pytania, na przykład, czy społeczeństwo powinno ponosić koszty opieki zdrowotnej dla rodzin o niskich dochodach i czy globalny rynek jest najlepszym sposobem dystrybucji opieki zdrowotnej. Ruth Faden z Johns Hopkins Berman Institute of Bioethics i Madison Powers z Georgetown University skupiają się w swojej analizie sprawiedliwości społecznej na tym, na czym nierówności mają największe znaczenie. Rozwijają teorię sprawiedliwości społecznej, która odpowiada na niektóre z tych pytań w konkretnych sytuacjach.

Niesprawiedliwości społeczne występują, gdy istnieją możliwe do uniknięcia różnice w stanie zdrowia populacji ludzi. Te niesprawiedliwości społeczne przybierają formę nierówności zdrowotnych , gdy negatywne stany zdrowotne, takie jak niedożywienie i choroby zakaźne, są bardziej rozpowszechnione w zubożałych krajach. Tym negatywnym stanom zdrowotnym można często zapobiegać, zapewniając struktury społeczne i ekonomiczne, takie jak podstawowa opieka zdrowotna, która zapewnia ogółowi populacji równy dostęp do usług opieki zdrowotnej, niezależnie od poziomu dochodów, płci, wykształcenia lub innych czynników stratyfikacji. Zintegrowanie sprawiedliwości społecznej ze zdrowiem z natury odzwierciedla społeczne uwarunkowania modelu zdrowia bez pomijania roli modelu biomedycznego.

Nierówności zdrowotne

Źródła nierówności zdrowotnych są zakorzenione w niesprawiedliwościach związanych z rasizmem, dyskryminacją ze względu na płeć i klasą społeczną. Richard Hofrichter i jego współpracownicy badają polityczne implikacje różnych perspektyw wykorzystywanych do wyjaśniania nierówności w zdrowiu i badają alternatywne strategie ich eliminacji.

Edukacja o prawach człowieka

Główny artykuł: Edukacja o prawach człowieka

Wiedeńska Deklaracja i Program Działania stwierdzają, że „edukacja o prawach człowieka powinna obejmować pokój, demokrację, rozwój i sprawiedliwość społeczną, zgodnie z międzynarodowymi i regionalnymi instrumentami dotyczącymi praw człowieka , w celu osiągnięcia wspólnego zrozumienia i świadomości w celu wzmocnienia powszechnego zaangażowania na rzecz praw człowieka”.

Ekologia i środowisko

Główne artykuły: Sprawiedliwość klimatyczna i sprawiedliwość środowiskowa

Zasady sprawiedliwości społecznej są osadzone w szerszym ruchu ekologicznym . Trzecią zasadą Karty Ziemi jest sprawiedliwość społeczna i ekonomiczna, która jest opisana jako dążenie do wyeliminowania ubóstwa jako imperatyw etyczny, społeczny i środowiskowy, zapewnienie, że działalność gospodarcza i instytucje na wszystkich poziomach promują rozwój ludzki w sprawiedliwy i zrównoważony sposób, potwierdzają równość płci i równość jako warunki wstępne zrównoważonego rozwoju i zapewniają powszechny dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej i możliwości ekonomicznych oraz stoją na straży prawa wszystkich, bez dyskryminacji, do środowiska naturalnego i społecznego wspierającego godność ludzką, zdrowie cielesne i duchowe dobrobytu, ze szczególnym uwzględnieniem praw ludności tubylczej i mniejszości.

Sprawiedliwość klimatyczna i sprawiedliwość środowiskowa ruchy obejmują również zasady, idee i praktyki sprawiedliwości społecznej. Sprawiedliwość klimatyczna i sprawiedliwość środowiskowa, jako ruchy w ramach większego ruchu ekologicznego i środowiskowego, uwzględniają sprawiedliwość społeczną w określony sposób. Sprawiedliwość klimatyczna obejmuje troskę o sprawiedliwość społeczną w odniesieniu do emisji gazów cieplarnianych, przemieszczeń środowiskowych spowodowanych klimatem, a także łagodzenia i adaptacji do zmian klimatu. Sprawiedliwość środowiskowa obejmuje troskę o sprawiedliwość społeczną odnoszącą się do korzyści środowiskowych lub zanieczyszczenia środowiska w oparciu o ich sprawiedliwy podział w społecznościach kolorowych, społecznościach o różnym rozwarstwieniu społecznym i ekonomicznym lub wszelkich innych barierach dla sprawiedliwości.

Krytyka

Michael Novak argumentuje, że sprawiedliwość społeczna rzadko była odpowiednio definiowana, argumentując:

O sprawiedliwości społecznej napisano całe księgi i traktaty, nigdy jej nie definiując. Może unosić się w powietrzu, tak jakby każdy rozpoznał jego instancję, gdy się pojawi. Ta niejasność wydaje się niezbędna. Gdy tylko zaczyna się definiować sprawiedliwość społeczną, napotyka się na żenujące trudności intelektualne. Staje się najczęściej terminem artystycznym, którego znaczenie operacyjne brzmi: „Potrzebujemy przeciwko temu prawa”. Innymi słowy, staje się narzędziem ideologicznego zastraszania w celu zdobycia siły przymusu prawnego.

Friedrich Hayek z Austriackiej Szkoły Ekonomii odrzucił samą ideę sprawiedliwości społecznej jako bezsensowną, wewnętrznie sprzeczną i ideologiczną, wierząc, że realizacja jakiegokolwiek stopnia sprawiedliwości społecznej jest niewykonalna i że próba jej realizacji musi zniszczyć wszelką wolność:

Nie może być testu, za pomocą którego można by odkryć, co jest „społecznie niesprawiedliwe”, ponieważ nie ma podmiotu, za pomocą którego można popełnić taką niesprawiedliwość, i nie ma zasad indywidualnego postępowania, których przestrzeganie w porządku rynkowym zapewniłoby jednostkom i grupom pozycję, która jako taka (w odróżnieniu od procedury, za pomocą której jest ustalana) wydawałaby się właśnie nam. [Sprawiedliwość społeczna] nie należy do kategorii błędu, ale do kategorii nonsensu, jak termin „kamień moralny”.

Hayek argumentował, że zwolennicy sprawiedliwości społecznej często przedstawiają ją jako cnotę moralną, ale większość ich opisów odnosi się do bezosobowych stanów rzeczy (np. nierówności dochodów, ubóstwa), które określane są jako „niesprawiedliwość społeczna”. Hayek argumentował, że sprawiedliwość społeczna jest albo cnotą, albo nie. Jeśli tak, to można to przypisać jedynie działaniom jednostek. Jednak większość, którzy używają tego terminu, przypisuje go systemom społecznym, więc „sprawiedliwość społeczna” w rzeczywistości opisuje regulującą zasadę porządku; interesuje ich nie cnota, ale władza. Dla Hayeka to pojęcie sprawiedliwości społecznej zakłada, że ​​ludzie kierują się raczej określonymi zewnętrznymi wskazówkami niż wewnętrznymi, osobistymi zasadami słusznego postępowania. Ponadto zakłada, że ​​nigdy nie można pociągnąć do odpowiedzialności za własne zachowanie, ponieważ byłoby to „obwinianiem ofiary”. Według Hayeka funkcją sprawiedliwości społecznej jest obwinianie kogoś innego, często przypisywanego „systemowi” lub tym, którzy mitycznie mają go kontrolować. W ten sposób opiera się na pociągającej idei „cierpisz; twoje cierpienie jest spowodowane przez potężnych innych; ci ciemiężcy muszą zostać zniszczeni”.

Ben O'Neill z University of New South Wales i Instytutu Misesa argumentuje:

[Dla zwolenników „sprawiedliwości społecznej”] pojęcie „praw” jest zwykłym terminem uprawnienia, wskazującym na roszczenie do dowolnego możliwego pożądanego dobra, bez względu na to, jak ważne lub trywialne, abstrakcyjne lub namacalne, niedawne lub starożytne. Jest to jedynie stwierdzenie pragnienia i deklaracja zamiaru użycia języka praw w celu uzyskania wspomnianego pragnienia. W rzeczywistości, ponieważ program sprawiedliwości społecznej nieuchronnie wiąże się z roszczeniami o dostarczanie przez rząd towarów opłacanych wysiłkiem innych, termin ten faktycznie odnosi się do zamiaru użycia siły zdobyć czyjeś pragnienia. Nie po to, by zdobywać pożądane dobra racjonalnym myśleniem i działaniem, produkcją i dobrowolną wymianą, ale by wejść tam i siłą odebrać dobra tym, którzy mogą je dostarczyć!

Zobacz też

Dalsza lektura


Zasoby biblioteczne dotyczące sprawiedliwości społecznej

Artykuły

Książki

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Social_justice&oldid=1141222809 ”