Humanizm

Aby zapoznać się z filozofią renesansu, zobacz humanizm renesansowy . W przypadku innych zastosowań zobacz Humanizm (ujednoznacznienie) .
„Humanistyczny” i „Humanistyczny” przekierowują tutaj. Aby zapoznać się z albumem, zobacz Humanistic (album) . W przypadku innych zastosowań zobacz Humanista (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z humanizmem .

Część serii o
humanizmie
Vitruvian Man
Człowiek witruwiański Leonarda da Vinci ( ok. 1490 )
Historia
Świecki humanizm
Inne formy
Organizacje
Zobacz też
Portal filozoficzny

Humanizm jest stanowiskiem filozoficznym , które podkreśla indywidualny i społeczny potencjał oraz sprawczość istot ludzkich, które uważa za punkt wyjścia do poważnych dociekań moralnych i filozoficznych.

Znaczenie terminu „humanizm” zmieniało się wraz z kolejnymi ruchami intelektualnymi, które się z nim identyfikowały. Podczas włoskiego renesansu starożytne dzieła zainspirowały włoskich uczonych, dając początek renesansowemu ruchowi humanistycznemu . W epoce oświecenia wartości humanistyczne zostały wzmocnione przez postęp nauki i technologii, dając ludziom pewność w eksploracji świata. Na początku XX wieku organizacje zajmujące się humanizmem kwitły w Europie i Stanach Zjednoczonych i od tego czasu rozszerzyły się na cały świat. Na początku XXI wieku termin ten ogólnie oznacza skupienie się na dobrobycie człowieka i opowiada się za ludzką wolnością, autonomią i postępem. Postrzega ludzkość jako odpowiedzialną za awans i rozwój jednostek, opowiada się za równą i przyrodzoną godnością wszystkich istot ludzkich oraz podkreśla troskę o ludzi w stosunku do świata.

Począwszy od XX wieku ruchy humanistyczne są zazwyczaj niereligijne i zgodne z sekularyzmem . Najczęściej humanizm odnosi się do nieteistycznego poglądu skupionego na ludzkiej sprawczości i poleganiu na nauce i rozumie, a nie na objawieniu z nadprzyrodzonego źródła, aby zrozumieć świat. Humaniści mają tendencję do opowiadania się za prawami człowieka, wolnością słowa, postępową polityką i demokracją. Ludzie o światopoglądzie humanistycznym utrzymują, że religia nie jest warunkiem moralności i sprzeciwiają się nadmiernemu uwikłaniu religii w edukację i państwo.

Współczesne organizacje humanistyczne działają pod patronatem Humanists International . Znanymi stowarzyszeniami humanistycznymi są Humanists UK i American Humanist Association .

Etymologia i definicja

Słowo „humanizm” wywodzi się od łacińskiego słowa humanitas , które po raz pierwszy zostało użyte w starożytnym Rzymie przez Cycerona i innych myślicieli na określenie wartości związanych z liberalną edukacją . Ta etymologia przetrwała we współczesnej uniwersyteckiej koncepcji nauk humanistycznych — sztuki, filozofii, historii, literatury i dyscyplin pokrewnych. Słowo to pojawiło się ponownie podczas włoskiego renesansu jako umanista i weszło do języka angielskiego w XVI wieku. Słowo „humanista” zostało użyte do opisania grupy studentów literatury klasycznej i tych, którzy opowiadają się za klasyczną edukacją. Na początku XIX wieku termin humanismus był używany w Niemczech w kilku znaczeniach, a stamtąd ponownie wszedł do języka angielskiego z dwoma odrębnymi znaczeniami; termin akademicki związany z badaniem literatury klasycznej i bardziej powszechnym użyciem, które oznaczało niereligijne podejście do życia sprzeczne z teizmem . Jest prawdopodobne, że bawarski teolog Friedrich Immanuel Niethammer ukuł termin humanizm aby opisać nowy klasyczny program nauczania, który planował wprowadzić do niemieckich szkół średnich. Wkrótce termin ten przyjęli inni uczeni, tacy jak Georg Voigt i Jacob Burckhardt . W XX wieku słowo to zostało udoskonalone, uzyskując współczesne znaczenie naturalistycznego podejścia do życia oraz skupienia się na dobrobycie i wolności człowieka.

Nie ma jednej, powszechnie akceptowanej definicji humanizmu, a uczeni nadali temu terminowi różne znaczenia. Dla filozofa Sidneya Hooka , piszącego w 1974 r., humaniści sprzeciwiają się narzucaniu jednej kultury niektórym cywilizacjom, nie należą do kościoła ani ustalonej religii, nie popierają dyktatur i nie usprawiedliwiają stosowania przemocy dla reform społecznych. Hook powiedział również, że humaniści wspierają eliminację głodu i poprawę zdrowia, mieszkalnictwa i edukacji. W tej samej zredagowanej kolekcji filozof humanista HJ Blackham argumentowali, że humanizm jest koncepcją skupiającą się na poprawie warunków społecznych ludzkości poprzez zwiększenie autonomii i godności wszystkich ludzi. W 1999 roku Jeaneane D. Fowler powiedziała, że ​​definicja humanizmu powinna obejmować odrzucenie boskości oraz nacisk na dobro i wolność człowieka. Zauważyła również, że brakuje wspólnego systemu wierzeń lub doktryny, ale generalnie humaniści dążą do szczęścia i samorealizacji.

W 2015 roku wybitny humanista Andrew Copson podjął próbę zdefiniowania humanizmu w następujący sposób:

  • Humanizm jest naturalistyczny w swoim rozumieniu wszechświata; nauka i swobodne dociekania pomogą nam lepiej zrozumieć wszechświat.
  • To naukowe podejście nie sprowadza ludzi do niczego poniżej istot ludzkich.
  • Humaniści przywiązują wagę do dążenia do samozdefiniowanego, sensownego i szczęśliwego życia.
  • Humanizm jest moralny; moralność jest sposobem na poprawę życia ludzi.
  • Humaniści angażują się w praktyczne działania na rzecz poprawy warunków osobistych i społecznych.

Według Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej :

Humanizm to demokratyczna i etyczna postawa życiowa, która potwierdza, że ​​istoty ludzkie mają prawo i obowiązek nadawania sensu i kształtu własnemu życiu. Opowiada się za budowaniem bardziej ludzkiego społeczeństwa poprzez etykę opartą na wartościach ludzkich i innych wartościach naturalnych w duchu rozumu i swobodnych dociekań poprzez ludzkie możliwości. Nie jest teistyczna i nie akceptuje nadprzyrodzonych poglądów na rzeczywistość.

Słowniki definiują humanizm jako światopogląd lub postawę filozoficzną. Według słownika Merriam Webster , humanizm to „… doktryna, postawa lub sposób życia skoncentrowany na ludzkich zainteresowaniach lub wartościach; w szczególności: filozofia, która zazwyczaj odrzuca nadprzyrodzoność i podkreśla godność i wartość jednostki oraz zdolność do samorealizacji poprzez powód".

Historia

Przodkowie

Ślady humanizmu można odnaleźć w filozofii starożytnej Grecji . Filozofowie przedsokratejscy byli pierwszymi zachodnimi filozofami, którzy próbowali wyjaśnić świat w kategoriach ludzkiego rozumu i prawa naturalnego bez polegania na mitach, tradycji czy religii. Protagoras , żyjący w Atenach ok. 440 pne , przedstawił kilka fundamentalnych idei humanistycznych, chociaż zachowały się tylko fragmenty jego pracy. Wygłosił jedno z pierwszych stwierdzeń agnostycznych; według jednego fragmentu: „O bogach nie mogę wiedzieć ani, czy istnieją, ani czy nie istnieją, ani jakiego rodzaju są w formie: wiele bowiem rzeczy przeszkadza mi to wiedzieć, jego niejasność i zwięzłość życia ludzkiego ". (80B4 DK) Sokrates mówił o potrzebie „poznania samego siebie”; jego myśl zmieniła punkt ciężkości ówczesnej filozofii z natury na ludzi i ich dobro. Sokrates, teista stracony za ateizm, badał naturę moralności za pomocą rozumowania. Arystoteles (384–322 pne) nauczał racjonalizmu i systemu etyki opartego na naturze ludzkiej, który jest również odpowiednikiem myśli humanistycznej. W III wieku pne Epikur rozwinął wpływową, skoncentrowaną na człowieku filozofię, która skupiała się na osiągnięciu eudajmonii . Epikurejczycy kontynuowali Demokryt Teoria atomistyczna — teoria materialistyczna, która sugeruje, że podstawową jednostką wszechświata jest niepodzielny atom. Ludzkie szczęście, dobre życie, przyjaźń i unikanie ekscesów były kluczowymi składnikami filozofii epikurejskiej, która rozkwitła w świecie posthelleńskim i poza nim. Wśród uczonych powtarza się pogląd, że humanistyczne cechy myśli starożytnej Grecji są korzeniami humanizmu 2000 lat później.

Arabskie tłumaczenia literatury starożytnej Grecji w czasach kalifatu Abbasydów w VIII i IX wieku wywarły wpływ na filozofów islamskich. Wielu średniowiecznych myślicieli muzułmańskich podążało za dyskursem humanistycznym, racjonalnym i naukowym w poszukiwaniu wiedzy, znaczenia i wartości . Szeroka gama pism islamskich na temat miłości, poezji, historii i teologii filozoficznej pokazuje, że średniowieczna myśl islamska była otwarta na humanistyczne idee indywidualizmu, okazjonalnego sekularyzmu, sceptycyzmu, liberalizmu i wolności słowa; szkoły powstały w Bagdadzie, Basrze i Isfahanie.

renesans

Główny artykuł: renesansowy humanizm
Portret Petrarki namalowany przez Altichiero w 1376 roku
Dawid autorstwa Michała Anioła , 1501–1504. Prace artystyczne w okresie renesansu ilustrują nacisk, jaki kładziono na anatomiczne szczegóły człowieka.

Ruch intelektualny, znany później jako renesansowy humanizm, pojawił się po raz pierwszy we Włoszech i wywarł ogromny wpływ zarówno na współczesną, jak i współczesną kulturę zachodnią. Renesansowy humanizm pojawił się we Włoszech wraz z ponownym zainteresowaniem literaturą i sztuką w XIII-wiecznych Włoszech. Włoscy uczeni odkryli myśl starożytnej Grecji, zwłaszcza Arystotelesa, poprzez arabskie tłumaczenia z Afryki i Hiszpanii. Inne ośrodki to Werona , Neapol i Awinion . Petrarka , często nazywany ojcem humanizmu, jest postacią znaczącą. Petrarka wychował się w Awinionie; był skłonny do edukacji w bardzo młodym wieku i studiował razem ze swoim dobrze wykształconym ojcem. Entuzjazm Petrarki dla starożytnych tekstów doprowadził go do odkrycia manuskryptów, takich jak Pro Archia Cycerona i De Chorographia Pomponiusza Meli , które miały wpływ na rozwój renesansu. Petrarka napisał łacińskie wiersze, takie jak Canzoniere i De viris illustribus , w którym opisał idee humanistyczne. Jego najbardziej znaczącym wkładem była lista książek przedstawiających cztery główne dyscypliny - retorykę, filozofię moralną, poezję i gramatykę - które stały się podstawą studiów humanistycznych ( studia humanitatis ). Lista Petrarki w dużej mierze opierała się na starożytnych pisarzach, zwłaszcza na Cyceronie.

Odrodzenie autorów klasycystycznych trwało po śmierci Petrarki. Kanclerz Florencji i humanista Coluccio Salutati uczynił swoje miasto wybitnym ośrodkiem renesansowego humanizmu; w jego kręgu byli inni wybitni humaniści - w tym Leonardo Bruni , który na nowo odkrył, przetłumaczył i spopularyzował starożytne teksty. Humaniści silnie wpłynęli na edukację. Vittorino da Feltre i Guarino Veronese stworzyli szkoły oparte na zasadach humanistycznych; ich program nauczania był powszechnie przyjęty, a do XVI wieku humanistyczna payeia był dominującym poglądem na edukację przeduniwersytecką. Równolegle z postępem w edukacji humaniści renesansu poczynili postępy w takich dziedzinach, jak filozofia, matematyka i religia. W filozofii Angelo Poliziano , Mikołaj z Kuzy i Marsilio Ficino dodatkowo przyczynili się do zrozumienia starożytnych filozofów klasycznych, a Giovanni Pico della Mirandola podważył dominację filozofii arystotelesowskiej, ożywiając sceptycyzm Sekstusa Empiryka . Na religioznawstwo wpłynął rozwój renesansowego humanizmu, kiedy Papież Mikołaj V zainicjował tłumaczenie hebrajskich i greckich tekstów biblijnych oraz innych tekstów w tych językach na współczesną łacinę.

Wartości humanistyczne rozprzestrzeniły się z Włoch w XV wieku. Studenci i uczeni wyjeżdżali do Włoch na studia przed powrotem do ojczyzny, niosąc humanistyczne przesłanie. Drukarnie poświęcone starożytnym tekstom powstały w Wenecji, Bazylei i Paryżu. Pod koniec XV wieku centrum humanizmu przesunęło się z Włoch do północnej Europy, a Erazm z Rotterdamu był czołowym humanistą. Najtrwalszym efektem renesansowego humanizmu był jego program nauczania i metody. Humaniści kładli nacisk na znaczenie literatury klasycznej w zapewnianiu dyscypliny intelektualnej, standardów moralnych i cywilizowanego gustu elitom - podejście edukacyjne, które osiągnęło współczesną erę.

Oświecenie

W epoce oświecenia powróciły idee humanistyczne, tym razem z dala od religii i literatury klasycznej. Nauka i intelektualizm rozwijały się, a humaniści argumentowali, że racjonalność może zastąpić deizm jako środek do zrozumienia świata. Zaczęły się kształtować wartości humanistyczne, takie jak tolerancja i sprzeciw wobec niewolnictwa. Pojawiły się nowe idee filozoficzne, społeczne i polityczne. Niektórzy myśliciele wprost odrzucali teizm; ukształtował się ateizm, deizm i wrogość do zorganizowanej religii. W okresie oświecenia Baruch Spinoza na nowo zdefiniował Boga jako oznaczającego całość natury; Spinoza został oskarżony o ateizm, ale milczał w tej sprawie. Naturalizm był również rozwijany przez wybitnych Encyklopedystów . Baron d'Holbach napisał polemiczny System natury , twierdząc, że religia została zbudowana na strachu i pomagała tyranom w całej historii. Diderot i Helvetius połączyli swój materializm z ostrą, polityczną krytyką.

Również w okresie Oświecenia zaczęła się formować abstrakcyjna koncepcja człowieczeństwa – krytyczny moment dla konstrukcji filozofii humanistycznej. Poprzednie odwołania do „mężczyzn” przesunęły się teraz w stronę „mężczyzny”; jest to widoczne w dokumentach politycznych, takich jak Umowa społeczna (1762) Rousseau , w której mówi on: „Człowiek rodzi się wolny, ale wszędzie jest w łańcuchach”. Podobnie Prawa Człowieka Thomasa Paine'a używają liczby pojedynczej tego słowa, ujawniając uniwersalną koncepcję „człowieka”. Równolegle empiryzm Bacona — choć nie humanizm per se — doprowadziło do materializmu Thomasa Hobbesa .

Chociaż istnieje powszechne przekonanie, że narodziny humanizmu były wyłącznie sprawą europejską, uczony J. Brent Crosson argumentuje, że myśl intelektualna z Afryki i Azji również znacząco się do tego przyczyniła. Zauważa również, że w okresie oświecenia uniwersalny człowiek nie obejmował wszystkich ludzi, ale został ukształtowany przez płeć i rasę. Według Crossona przejście od człowieka do człowieka rozpoczęło się podczas oświecenia i nadal trwa. Crosson argumentuje również, że oświecenie, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, stworzyło nie tylko pojęcie uniwersalnego człowieka, ale także zrodziło pseudonaukowe idee, takie jak te dotyczące różnic między rasami, które ukształtowały historię Europy. Podaje jako przykład paradygmat Afryki, który przyczynił się do wiedzy aż do renesansu, ale później został zlekceważony.

Od Darwina do współczesności

Francuski filozof Auguste Comte (1798–1857) przedstawił ideę - którą czasami przypisuje się Thomasowi Paine'owi - „ religii ludzkości ”. Miał to być ateistyczny kult oparty na pewnych humanistycznych dogmatach i miał kilku wybitnych członków, ale wkrótce odmówił. Niemniej jednak był wpływowy w XIX wieku, a jego humanizm i odrzucenie nadprzyrodzoności odbijają się echem w pracach późniejszych autorów, takich jak Oscar Wilde , George Holyoake — który ukuł słowo sekularyzm — George Eliot , Émile Zola i ES Beesly . Wiek rozumu Paine'a wraz z XIX-wieczną krytyką biblijną niemieckich heglistów Davida Straussa i Ludwiga Feuerbacha również przyczyniły się do powstania nowych form humanizmu.

Postępy w nauce i filozofii zapewniły naukowcom dalsze alternatywy dla wierzeń religijnych. Teoria doboru naturalnego Karola Darwina dostarczyła przyrodnikom wyjaśnienia wielości gatunków. Teoria Darwina sugerowała również, że ludzie są po prostu naturalnym gatunkiem, co jest sprzeczne z tradycyjnym teologicznym poglądem, że ludzie są czymś więcej niż zwierzętami. Filozofowie Ludwig Feuerbach , Friedrich Nietzsche i Karol Marks atakowali religię z kilku powodów, a teologowie David Strauss i Julius Wellhausen kwestionował Biblię. Równolegle utylitaryzm rozwinął się w Wielkiej Brytanii dzięki pracom Jeremy’ego Benthama i Johna Stuarta Milla . Utylitaryzm, filozofia moralna, koncentruje swoją uwagę na ludzkim szczęściu, dążąc do wyeliminowania bólu ludzi i zwierząt za pomocą naturalnych środków. W Europie i Stanach Zjednoczonych, wraz ze wzrostem filozoficznej krytyki wierzeń teistycznych, duża część społeczeństwa zdystansowała się od religii. Powstały stowarzyszenia etyczne, które doprowadziły do ​​powstania współczesnego ruchu humanistycznego.

Po powstaniu racjonalizmu i metody naukowej pod koniec XIX wieku w Wielkiej Brytanii powstało wiele stowarzyszeń racjonalistycznych i etycznych, takich jak National Secular Society , Ethical Union i Rationalist Press Association . W XX wieku humanizm był dalej promowany przez prace filozofów, takich jak AJ Ayer , Antony Flew i Bertrand Russell , których poparcie dla ateizmu w Dlaczego nie jestem chrześcijaninem dalej spopularyzowało humanistyczne idee. w 1963 r Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistów wyewoluowało z Unii Etycznej i połączyło się z wieloma mniejszymi grupami etycznymi i racjonalistycznymi. W innych częściach Europy kwitły również organizacje humanistyczne. W Holandii Holenderski Sojusz Humanistyczny zyskał szerokie poparcie po drugiej wojnie światowej, aw Norwegii Norweskie Stowarzyszenie Humanistyczne zyskało poparcie społeczne.

W Stanach Zjednoczonych humanizm rozwijał się przy pomocy znaczących postaci Kościoła unitarnego . Zaczęły pojawiać się czasopisma humanistyczne, w tym The New Humanist , w którym w 1933 r. Opublikowano Manifest humanistyczny I. Amerykańska Unia Etyczna wyłoniła się z nowo powstałych, małych, etycznych stowarzyszeń. Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne (AHA) zostało założone w 1941 roku i stało się tak samo popularne jak niektóre jego europejskie odpowiedniki. AHA rozprzestrzeniła się na wszystkie stany, a niektóre wybitne osoby publiczne, takie jak Isaac Asimov , John Dewey , Erich Fromm , Paul Kurtz , Carl Sagan i Gene Roddenberry zostali członkami. Organizacje humanistyczne ze wszystkich kontynentów utworzyły Międzynarodową Unię Humanistyczną i Etyczną (IHEU), która jest obecnie znana jako Humanists International i promuje program humanistyczny za pośrednictwem organizacji Narodów Zjednoczonych UNESCO i UNICEF .

Odmiany humanizmu

Przyrodnicy z początku XX wieku, którzy postrzegali swój humanizm jako religię i uczestniczyli w kongregacjach przypominających kościół, używali terminu „humanizm religijny”. Humanizm religijny pojawił się głównie w Stanach Zjednoczonych i obecnie jest rzadko praktykowany. Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistyczne wyrosło z humanizmu religijnego. Ten sam termin był używany przez grupy religijne, takie jak kwakrzy , do opisania ich teologii humanistycznej .

Termin „humanizm renesansowy” nadano tradycji reform kulturalnych i edukacyjnych, prowadzonych przez kanclerzy obywatelskich i kościelnych, kolekcjonerów książek, pedagogów i pisarzy, która rozwinęła się w XIV i na początku XV wieku. Pod koniec XV wieku tych naukowców zaczęto nazywać umanisti (humanistami). Chociaż korzeni współczesnego humanizmu można doszukiwać się w renesansie, humanizm renesansowy znacznie się od niego różni.

Inne terminy używające „humanizmu” w nazwie to:

  • humanizm chrześcijański ; nurt historyczny późnego średniowiecza, w którym uczeni chrześcijańscy łączyli wiarę chrześcijańską z zainteresowaniem klasyczną starożytnością i koncentracją na dobrobycie człowieka.
  • Humanizm etyczny”; synonim kultury etycznej , był widoczny w Stanach Zjednoczonych na początku XX wieku i koncentrował się na relacjach między ludźmi.
  • Humanizm naukowy podkreśla wiarę w metodę naukową jako składnik humanizmu, jak opisano w pracach Johna Deweya i Juliana Huxleya . Humanizm naukowy jest w dużej mierze synonimem humanizmu świeckiego.
  • Świecki humanizm powstał w połowie XX wieku. Początkowo była to próba oczernienia humanizmu, ale niektóre stowarzyszenia humanistyczne przyjęły ten termin. Świecki humanizm jest synonimem współczesnego ruchu humanistycznego.
  • humanizm marksistowski ; jedna z kilku rywalizujących ze sobą szkół marksistowskiej , która akceptuje podstawowe założenia humanistyczne, takie jak sekularyzm i naturalizm, ale różni się od innych nurtów humanizmu niejasnym stanowiskiem w sprawie demokracji i odrzuceniem wolnej woli.

Filozofia

Podstawą narracji humanistycznej był Immanuel Kant . Jego teoria filozofii krytycznej stworzyła podstawy świata wiedzy, broniąc racjonalizmu i osadzając go w świecie empirycznym. Popierał także fundamentalną dla jego filozofii ideę autonomii moralnej jednostki. Według Kanta moralność jest produktem sposobu życia ludzi, a nie zbiorem ustalonych wartości. Zamiast uniwersalnego kodeksu etycznego Kant zaproponował uniwersalną procedurę, która kształtuje etykę różniącą się między grupami ludzi.

Humanizm jest silnie powiązany z racjonalnością. Dla humanistów ludzie są istotami rozumnymi, a rozumowanie i metoda naukowa są środkami dochodzenia do prawdy. Humaniści twierdzą, że nauka i racjonalność napędzają pomyślny rozwój w różnych dziedzinach, podczas gdy odwoływanie się do zjawisk nadprzyrodzonych nie jest w stanie spójnie wyjaśnić świata. Jedną z form irracjonalnego myślenia jest dodawanie. Humaniści są sceptyczni wobec wyjaśnień zjawisk naturalnych lub chorób, które opierają się na ukrytych czynnikach.

Autonomia człowieka jest kolejnym znakiem rozpoznawczym filozofii humanistycznej. Aby ludzie byli autonomiczni, ich przekonania i działania muszą być wynikiem ich własnego rozumowania. Dla humanistów autonomia nadaje godność każdej jednostce; bez autonomii człowieczeństwo ludzi jest osłabione. Humaniści uważają również, że istota ludzka jest uniwersalna, niezależnie od rasy i statusu społecznego, pomniejszając znaczenie tożsamości zbiorowych i podkreślając znaczenie jednostek.

Filozof i orędownik humanizmu Corliss Lamont w swojej książce The Philosophy of Humanism (1997) stwierdza:

W etyce humanistycznej głównym celem myśli i działania jest wspieranie doczesnych ludzkich interesów w imię większej chwały ludzi. Hasłem przewodnim humanizmu jest szczęście całej ludzkości w tej egzystencji, w przeciwieństwie do zbawienia indywidualnej duszy w przyszłym życiu i gloryfikacji nadprzyrodzonej Istoty Najwyższej… Serdecznie wita wszystkie poprawiające życie i zdrowe przyjemności, od energicznych przyjemności młodości do kontemplacyjnych rozkoszy dojrzałego wieku, od prostych przyjemności związanych z jedzeniem i piciem, słońcem i sportem, do bardziej złożonego doceniania sztuki i literatury, przyjaźni i komunii społecznej...

Motywy

Moralność

Humanistyczny stosunek do moralności zmienił się od jej początków. Począwszy od XVIII wieku humaniści byli nastawieni na obiektywne i uniwersalistyczne podejście do etyki. Zarówno filozofia utylitarystyczna - której celem jest zwiększenie ludzkiego szczęścia i zmniejszenie cierpienia - jak i etyka kantowska , która głosi, że należy postępować zgodnie z maksymami, które można chcieć, aby stały się powszechnym prawem, kształtowały humanistyczną narrację moralną aż do początku XX wieku. Ponieważ koncepcje wolnej woli i rozumu nie opierają się na naukowym naturalizmie, ich wpływ na humanistów pozostał na początku XX wieku, ale został zmniejszony przez postęp społeczny i egalitaryzm. W ramach zmian społecznych pod koniec XX wieku etyka humanistyczna ewoluowała, wspierając sekularyzm, prawa obywatelskie, autonomię osobistą, tolerancję religijną, wielokulturowość i kosmopolityzm.

Naturalistyczna krytyka moralności humanistycznej jest zaprzeczeniem istnienia moralności. Dla naturalistycznych sceptyków moralność nie była zakorzeniona w ludziach podczas ich ewolucji; ludzie są przede wszystkim egoistami i egocentrykami. Broniąc humanistycznej moralności, humanistyczny filozof John R. Shook czyni trzy obserwacje, które prowadzą go do akceptacji moralności. Według Shooka, homo sapiens ma koncepcję moralności, która musiała towarzyszyć gatunkowi od początku historii ludzkości, rozwijając się poprzez rozpoznawanie i myślenie o zachowaniach. Dodaje, że moralność jest powszechna wśród kultur ludzkich i wszystkie kultury dążą do poprawy swojego poziomu moralnego. Shook konkluduje, podczas gdy moralność była początkowo generowana przez nasze geny, kultura kształtowała ludzką moralność i nadal to robi. Nazywa „naturalizmem moralnym”, pogląd, że moralność jest zjawiskiem naturalnym, można go naukowo zbadać i jest raczej narzędziem niż zbiorem doktryn, które zostały użyte do rozwoju kultury ludzkiej.

Filozof humanista Brian Ellis jest zwolennikiem społeczno-humanistycznej teorii moralności zwanej „społecznym utylitaryzmem kontraktowym”, która opiera się na naturalizmie i empatii Hume'a, arystotelesowskiej teorii cnót i idealizmie Kanta. Według Ellisa moralność powinna dążyć do eudajmonii , arystotelesowskiej koncepcji, która łączy satysfakcjonujące życie z cnotą i szczęściem poprzez ulepszanie społeczeństw na całym świecie. Humanista Andrew Copson przyjmuje konsekwencjalistyczne i utylitarne podejście do moralności; według Copsona wszystkie humanistyczne cechy etyczne mają na celu dobro człowieka. Filozof Stephen Law podkreśla niektóre zasady etyki humanistycznej; poszanowanie osobistej autonomii moralnej, odrzucenie nadanych przez Boga nakazów moralnych, dążenie do dobra człowieka i „podkreślenie roli rozumu w dokonywaniu ocen moralnych”.

Bezbożne podejście humanizmu do moralności wywołało krytykę ze strony komentatorów religijnych. Konieczność, aby boska istota dostarczała zestawów doktryn, aby istniała moralność, jest powszechnym argumentem; według Dostojewskiego w Braciach Karamazow ; „jeśli Bóg nie istnieje, wszystko jest dozwolone”. Argument ten sugeruje, że jeśli zniknie wiara religijna, zapanuje chaos. Dla humanistów teizm jest raczej przeszkodą dla moralności niż jej warunkiem wstępnym. Zdaniem humanistów działanie wyłącznie ze strachu, trzymanie się dogmatów i oczekiwanie nagrody jest raczej motywacją egoistyczną niż moralną. Humaniści wskazują na podmiotowość rzekomo obiektywnych boskich nakazów, odwołując się do tzw dylemat eutyfrona ; „Czy Bóg coś nakazuje, ponieważ jest dobre, czy też coś jest dobre, ponieważ Bóg tak nakazuje?” Jeśli dobroć jest niezależna od Boga, ludzie mogą osiągnąć dobro bez religii, ale relatywizm jest mile widziany, jeśli Bóg stwarza dobro. Innym argumentem przeciwko tej religijnej krytyce jest ludzka natura moralności, nawet za pomocą środków religijnych. Interpretacja pism świętych prawie zawsze obejmuje ludzkie rozumowanie; różni interpretatorzy dochodzą do sprzecznych teorii.

Religia

Humanizm był powszechnie postrzegany jako przeciwieństwo religii. Filozof religii, David Kline, śledzi korzenie tej wrogości od czasów renesansu, kiedy to poglądy humanistyczne zdekonstruowały dotychczas zdefiniowany religijnie porządek. Kline opisuje kilka sposobów ewolucji tej antytezy. Kline zauważa pojawienie się pewnej wiedzy stworzonej przez człowieka, która była nowym sposobem epistemologii , odrzuciła Kościół od jego autorytatywnej pozycji. Kline posługuje się paradygmatem niehumanistów Kopernika , Keplera i Galileo, aby zilustrować, w jaki sposób odkrycia naukowe przyczyniły się do dekonstrukcji narracji religijnej na korzyść wiedzy generowanej przez człowieka. To ostatecznie oddzieliło los ludzi od woli Bożej, powodując zmiany społeczne i polityczne. Stosunek państwa do obywateli zmienił się wraz z pojawieniem się obywatelskich zasad humanistycznych; ludzie nie mieli już służyć monarchiom opartym na religii ale mogli podążać za własnym losem. Kline zwraca również uwagę na aspekt osobistych przekonań, który przyczynił się do wrogości między humanizmem a religią. Humanizm był kojarzony z wybitnymi myślicielami, którzy racjonalnie opowiadali się przeciwko istnieniu Boga. Krytyka teizmu trwała przez rewolucje humanistyczne w Europie, kwestionując religijne światopoglądy, postawy i przesądy na racjonalnych podstawach - tendencja ta utrzymywała się do XX wieku.

Według Stephena Law humanistyczne przywiązanie do sekularyzmu postawiło ludzi w sprzeczności z religią, zwłaszcza z dominującymi narodowo religiami, dążącymi do zachowania przywilejów zdobytych w ostatnich stuleciach. Warto zauważyć, że osoby religijne mogą być sekularystami. Law zauważa, że ​​sekularyzm jest krytykowany za tłumienie wolności słowa osób religijnych, ale stanowczo zaprzecza takim oskarżeniom; zamiast tego, mówi, sekularyzm chroni ten rodzaj wolności, ale sprzeciwia się uprzywilejowanemu statusowi poglądów religijnych.

Według Andrew Copsona humanizm nie jest niezgodny z niektórymi aspektami religii. Copson widzi elementy religii, takie jak wierzenia, praktyki, tożsamość i kultura, w których osoba wyznająca kilka doktryn religijnych może być również humanistą. Copson dodaje, że krytycy religijni zwykle przedstawiają humanizm jako wroga religii, ale większość humanistów jest zwolennikami tolerancji religijnej lub wykazuje ciekawość wpływu religii na społeczeństwo i politykę, komentując: „Tylko nieliczni są regularnie oburzeni fałszywymi przekonaniami innych ludzi per se ” .

Sens życia

pojawił się problem sensu życia [ wymagane wyjaśnienie ] wraz z upadkiem religii i towarzyszącej jej teleologii . W przeciwieństwie do religii, humanizm nie ma określonego poglądu na sens życia. Humaniści często mówią, że ludzie raczej tworzą niż odkrywają znaczenie. Podczas gdy wielu filozofów, takich jak Kierkegaard, Schopenhauer i Nietzsche, pisało o sensie życia w bezbożnym świecie, prace Alberta Camusa odbijały się echem i kształtowały humanizm. W Micie Syzyfa Camusa , cytuje grecki mit, w którym absurdalny bohater Syzyf ma wepchnąć ciężki głaz pod górę; skała cofa się i musi powtórzyć zadanie. [ wymagane wyjaśnienie ]

Osobiste humanistyczne interpretacje sensu życia wahają się od dążenia do szczęścia bez lekkomyślności i ekscesów po uczestnictwo w historii ludzkości i więzi z bliskimi, żywymi zwierzętami i roślinami. Niektóre odpowiedzi są bliskie odpowiedziom dyskursu religijnego, jeśli pominie się odwoływanie się do boskości. Według profesora humanisty Petera Derksa elementy, które składają się na sens życia, to moralnie godny cel w życiu, pozytywna samoocena, zrozumienie własnego środowiska, bycie widzianym i rozumianym przez innych, zdolność do emocjonalnego łączenia się z innymi oraz pragnienie posiadania sensu życia. Profesor humanista Anthony B. Pinn umieszcza sens życia w poszukiwaniu tego, co nazywa „złożoną podmiotowością”. Pinn, który opowiada się za nieteistyczną, humanistyczną religią inspirowaną kulturami afrykańskimi, mówi, że poszukiwanie nigdy nieosiągalnego sensu życia przyczynia się do dobrego samopoczucia, a rytuały i ceremonie, które są okazją do refleksji, dają możliwość oceny sens życia, poprawa samopoczucia.

W życiu publicznym

W polityce

Cechą charakterystyczną współczesnego humanizmu w polityce jest żądanie sekularyzmu. Filozof Alan Haworth powiedział, że sekularyzm zapewnia sprawiedliwe traktowanie wszystkich obywateli państwa narodowego, ponieważ wszyscy są traktowani bez dyskryminacji; religia jest sprawą prywatną i państwo nie powinno mieć nad nią żadnej władzy. Twierdzi również, że sekularyzm sprzyja pluralizmowi i różnorodności, które są fundamentalnymi aspektami naszego współczesnego świata. Podczas gdy barbarzyństwo i przemoc można znaleźć w większości cywilizacji, Haworth zauważa, że ​​religia zwykle podsyca retorykę i umożliwia takie działania. Powiedział również, że wartości ciężkiej pracy, uczciwości i dobroczynności można znaleźć w innych cywilizacjach. Według Hawortha humanizm przeciwstawia się irracjonalności nacjonalizm i totalitaryzm , niezależnie od tego, czy są one częścią faszyzmu , czy marksistowsko-leninowskiego komunizmu .

Według profesora Josepha O. Bakera w teorii politycznej współczesny humanizm jest wyrzeźbiony przez dwie główne osie; pierwszy jest indywidualistyczny , a drugi skłania się ku kolektywizmowi . [ wymagane wyjaśnienie ] Trajektoria tych dwóch aksonów doprowadziła odpowiednio do libertarianizmu i socjalizmu , ale istnieje szereg kombinacji. Indywidualistyczni humaniści często mają filozoficzną perspektywę humanizmu; w polityce są skłonni do libertarianizmu, aw etyce mają tendencję do podążania za podejściem scjentystycznym. Kolektywiści mają bardziej praktyczny pogląd na humanizm, skłaniają się ku socjalizmowi i mają humanitarne podejście do etyki. Druga grupa ma powiązania z myślą o młodego Marksa , zwłaszcza jego poglądy antropologiczne odrzucające jego praktyki polityczne. Czynnikiem, który odrzuca wielu humanistów od libertariańskiego poglądu, są neoliberalne lub kapitalistyczne konsekwencje, które ich zdaniem pociągają za sobą.

Humanizm był częścią obu głównych nurtów ideologicznych XX wieku – liberalizmu i marksizmu. Socjalizm z początku XIX wieku wiązał się z humanizmem. W XX wieku humanistyczna interpretacja marksizmu koncentrowała się na wczesnych pismach Marksa, postrzegając marksizm nie jako „ naukowy socjalizm ”, ale jako filozoficzną krytykę mającą na celu przezwyciężenie „ alienacji ”. W USA liberalizm kojarzony jest głównie z zasadami humanistycznymi, co różni się od europejskiego użycia tego samego słowa, które ma konotacje ekonomiczne. W epoce po 1945 roku Jean-Paul Sartre a inni francuscy egzystencjaliści opowiadali się za humanizmem, łącząc go z socjalizmem, starając się jednocześnie zachować neutralność podczas zimnej wojny .

W psychologii i poradnictwie

Główny artykuł: Psychologia humanistyczna

Poradnictwo humanistyczne to inspirowana humanizmem psychologia stosowana, która jest głównym nurtem poradnictwa. Istnieją różne podejścia, takie jak dyskusja i krytyczne myślenie , odpowiadanie na egzystencjalny niepokój i skupianie się na społecznych i politycznych wymiarach problemów. Poradnictwo humanistyczne koncentruje się na uszanowaniu światopoglądu klienta i umieszczeniu go we właściwym kontekście kulturowym. Podejście to podkreśla wrodzony dążenie jednostki do samorealizacji i kreatywność. Uznaje również znaczenie pytań moralnych dotyczących interakcji z ludźmi zgodnie z własnym światopoglądem. Jest to badane za pomocą procesu dialogu. Poradnictwo humanistyczne narodziło się w powojennej Holandii.

Poradnictwo humanistyczne, inny termin niż poradnictwo humanistyczne, [ wymagane wyjaśnienie ] opiera się na pracach psychologów Carla Rogersa i Abrahama Maslowa . Wprowadził pozytywną, humanistyczną psychologię w odpowiedzi na to, co Rogers i Maslow uważali za zbyt pesymistyczny pogląd na psychoanalizę we wczesnych latach sześćdziesiątych. Inne źródła obejmują filozofie egzystencjalizmu i fenomenologii .

Niektóre nowoczesne organizacje doradcze mają humanistyczne korzenie, takie jak Brytyjskie Stowarzyszenie Doradztwa i Psychoterapii , które zostało założone przez Harolda Blackhama i które rozwinął wraz z Humanistyczną Służbą Doradztwa Humanistycznego Brytyjskiego Stowarzyszenia Humanistów. Współczesne duszpasterstwo humanistyczne w Wielkiej Brytanii i Holandii czerpie z elementów psychologii humanistycznej.

Geografie humanizmu

Afryka

W Afryce współczesny humanizm został ukształtowany przez kolonialną historię kontynentu oraz wprowadzenie chrześcijaństwa i islamu. Filozofowie afrykańscy skupili się na współzależności między ludźmi oraz między ludźmi a naturą. Przedkolonialne ustne tradycje odzwierciedlające afrykańskie poglądy na ludzkość i ludzkie dobro zostały wyeliminowane wraz z wejściem mocarstw europejskich. Chrześcijaństwo i islam rozwijały się i miało miejsce wiele okrucieństw w Afryce. Afrykanie nigdy nie porzucili idei wartości ludzkiej i wzajemnej współzależności ludzi, które są podstawowymi cechami afrykańskiego humanizmu. Pomysł ten był rozwijany przez filozofów, takich jak Kwasi Wiredu i Jeana-Godefroya Bidimy . Wiredu podkreślił potrzebę interakcji międzyludzkich, aby ludzie stali się tym, czym są, i skierował swoją myśl na potrzebę demokracji. Bidima dodał, że interakcja powinna być trwała, a nie jednorazowa. Według socjalistycznego filozofa Léopolda Sédara Senghora Afrykanie w naturalny sposób skłaniali się ku humanizmowi i socjalizmowi, nie ze względu na jego naukowe lub epistemologiczne podstawy, ale z powodu swojej intuicji.

Bliski Wschód

Wśród uczonych panuje powszechny pogląd, że ze względu na dominację islamu wartości humanistyczne znalazły na Bliskim Wschodzie wrogie środowisko i nie mogły się tam rozkwitnąć. Jednak według uczonego Khurrama Hussaina niektóre cechy wczesnego świata islamu przypominają humanizm. Zauważa, że ​​islam zjednoczył zróżnicowaną populację i zapewnił polityczne, epistemologiczne i społeczne rozwiązania podzielonemu wówczas światu arabskiemu. Również według Hussaina istnieje forma humanizmu w ramach antropologii islamu. Na poparcie swojego argumentu podaje przykłady, takie jak brak „grzechu pierworodnego”, wskazujący w teologii islamu, że człowiek jest wolnym podmiotem moralnym. Powiedział również, że islamscy uczeni, tacy jak Ibn al-‛Arabī i al-Jīlī umieścili ludzi w centrum wszechświata, miejscu zajmowanym przez Boga w tradycjach chrześcijańskich. Khurram Hussain zauważa również, że arabska wiosna 2011 r. ożywiła pewne humanistyczne wartości – w tym demokrację, wolność i sprawiedliwość – na Bliskim Wschodzie i twierdzi, że nie są one sprzeczne z islamem.

wschodnia Azja

W Azji Wschodniej główne idee konfucjanizmu są humanistyczne . Filozofia Konfucjusza (551-479 p.n.e.), która stała się podstawą ideologii państwowej kolejnych chińskich dynastii i pobliskich polityków w Azji Wschodniej , ma kilka cech humanistycznych, przywiązujących dużą wagę do życia ludzkiego i odrzucających mistycyzm i przesądy — m.in. spekulacje na temat duchów i życia pozagrobowego. Konfucjanizm jest uważany za religijną formę humanizmu, ponieważ zjawiska nadprzyrodzone, takie jak Niebo (tian) – które rzekomo kieruje światem – mają w nim swoje miejsce. Według sinologa Theodore'a de Bary'ego , w Analekty Konfucjusza , humanistyczne ideały obejmują szacunek, rozsądek, życzliwość i entuzjazm do nauki. Podstawową nauką Konfucjusza jest to, że osoba może stać się junzi (kimś, kto jest szlachetny, sprawiedliwy lub miły) poprzez edukację. Bez religijnych apeli Konfucjusz radził ludziom działać zgodnie z aksjomatem, który jest negatywnym zwierciadłem zachodniej złotej reguły : „Czy jest jedno słowo, na podstawie którego można działać przez całe życie?” Według Konfucjusza; „Wzajemność [shu] - czego nie chciałbyś dla siebie, nie rób innym”. ( Analekty 15:23 ) Po śmierci Konfucjusza jego uczeń Mencjusz (371–289 pne) skupił swoją filozofię na świeckich, humanistycznych troskach, takich jak natura dobrego rządzenia i rola edukacji, a nie na ideach opartych na państwie lub religie ludowe . Społeczeństwa w Chinach, Japonii i Korei zostały ukształtowane przez rozpowszechnienie humanistycznego konfucjanizmu.

Wczesny taoizm miał również pewne humanistyczne założenia. Taoizm początkowo rozwinął się jako filozofia naturalistyczna, dążąca do harmonii jaźni, społeczeństwa i wszechświata. Naturalność osiąga się przez wu wei (brak działania); Filozof Michael LaFargue powiedział, że podstawowa księga filozofii, Tao Te Ching , opiera się na myśli humanistycznej. Zauważono również, że buddyzm zawiera elementy myśli humanistycznej, ponieważ buddyzm ma na celu ocalenie ludzi od smutków życia, po porzuceniu egoistycznych tendencji i pogodzeniu się ze społeczeństwem i wszechświatem.

Ameryka północna

Konstytucja Stanów Zjednoczonych została ukształtowana przez humanistyczne idee wywodzące się z Oświecenia, ale nie posunęła się wystarczająco daleko, aby zająć się kwestiami nierówności płci i rasy. Według Carol Wayne White społeczności Czarnych doświadczające niesprawiedliwości w XX wieku skierowały się w stronę ateizmu. Później wiele czarnych organizacji luźno powiązanych z ruchem Black Lives Matter odrzuciło teizm lub przyjęło program humanistyczny. Czarna literatura ukazuje poszukiwanie wolności i sprawiedliwości w społeczności często podporządkowanej białej dominacji.

Ameryka Łacińska

Humanizm w Ameryce Łacińskiej jest trudny do wykrycia, głównie ze względu na dominację katolicyzmu i protestantyzmu. Europejski pozytywizm wpłynął na myśl uczonych i przywódców politycznych w Ameryce Łacińskiej w XIX wieku, ale jego wpływy osłabły w następnym stuleciu. W ostatnich latach [ kiedy? ] wzrosła liczba organizacji humanistycznych w Ameryce Łacińskiej.

Europa

W Europie różne nurty myśli XIX wieku, takie jak wolnomyśliciele, etycy, ateiści i racjonaliści, połączyły się, tworząc współczesny ruch humanistyczny. Różne organizacje krajowe założyły w 1991 roku Europejską Federację Humanistyczną (EHF), potwierdzając swoje poparcie dla sekularyzmu. Wszystkie organizacje humanistyczne promują naturalistyczny światopogląd, podejście naukowe, indywidualizm i solidarność, ale różnią się pod względem praktyki. Jeden pogląd jest taki, że powinny one koncentrować się na zaspokajaniu potrzeb ludów niereligijnych i ich członków; drugi dąży do aktywizmu, aby doprowadzić do zmiany społecznej. Te dwa główne wzorce europejskiego humanizmu, które współistnieją w organizacjach humanistycznych, często są ze sobą w zmowie.

Demografia

Dane demograficzne dotyczące humanistów są skąpe. Uczona Yasmin Trejo przeanalizowała wyniki badania krajobrazu religijnego przeprowadzonego przez Pew Research Center w 2014 roku. Trejo nie wykorzystał samoidentyfikacji do pomiaru humanistów, ale połączył odpowiedzi na dwa pytania: „Czy wierzysz w Boga lub uniwersalnego ducha?” (wybrała te, na które odpowiedziała „nie”) oraz „jeśli chodzi o pytania dotyczące tego, co jest dobre, a co złe, którego z poniższych najbardziej szukasz wskazówek?” (wybierając odpowiedzi „informacje naukowe” oraz „filozofia i rozum”). Według Trejo większość humanistów identyfikuje się jako ateiści lub agnostycy (37% i 18%), 29% jako „nic szczególnego”, a 16% humanistów identyfikuje się jako religijni. Odkryła również, że większość humanistów (80%) wychowała się w środowisku religijnym. Sześćdziesiąt procent humanistów jest w związku małżeńskim z niereligijnymi małżonkami, a jedna czwarta jest w związku małżeńskim z chrześcijaninem. Wśród humanistów istnieje podział ze względu na płeć: 67 procent to mężczyźni. Trejo mówi, że można to wytłumaczyć faktem, że więcej mężczyzn identyfikuje się jako ateiści, podczas gdy kobiety mają silniejsze związki z religią z powodu socjalizacji, wpływu społeczności i stereotypów. [ potrzebne wyjaśnienie ] Inne ustalenia zwracają uwagę na wysoki poziom wykształcenia większości humanistów, wskazujący na wyższy status społeczno-ekonomiczny. Populacja humanistów jest przytłaczająca nie-Latynosami; według Trejo dzieje się tak, ponieważ grupy mniejszościowe są zwykle bardzo religijne.

Krytyka

Krytyka humanizmu koncentruje się na przestrzeganiu przez niego praw człowieka, które niektórzy krytycy nazywają „zachodnimi”. Krytycy twierdzą, że wartości humanistyczne stały się narzędziem zachodniej dominacji moralnej, która jest formą neokolonializmu , który prowadzi do ucisku i braku różnorodności etycznej. Inni krytycy twierdzą, że humanizm jest opresyjną filozofią, ponieważ nie jest wolny od uprzedzeń białych, heteroseksualnych mężczyzn, którzy go ukształtowali. profesor historii Samuel Moyn atakuje humanizm za jego związek z prawami człowieka. Według Moyna koncepcja praw człowieka w latach 60. była deklaracją walki antykolonialnej, ale idea ta została później przekształcona w niemożliwą do zrealizowania utopijną wizję, zastępującą upadające utopie XX wieku. Humanistyczne użycie retoryki dotyczącej praw człowieka zmienia je zatem [ wymagane wyjaśnienie ] w narzędzie moralne, które jest niepraktyczne i ostatecznie niepolityczne. Zauważa również podobieństwo między humanizmem a katolickim dyskursem na temat godności człowieka.

Profesor antropologii Talal Asad twierdzi, że humanizm jest projektem nowoczesności i zsekularyzowaną kontynuacją zachodniej teologii chrześcijańskiej. Zdaniem Asada, podobnie jak Kościół katolicki przekazał chrześcijańską doktrynę miłości Afryce i Azji, pomagając w zniewoleniu dużej części ich populacji, tak wartości humanistyczne były niekiedy pretekstem dla krajów zachodnich do rozszerzania swoich wpływów na inne części świat humanizować „barbarzyńców”. Asad powiedział również, że humanizm nie jest zjawiskiem czysto świeckim, ale bierze ideę istoty człowieczeństwa z chrześcijaństwa. Według Asada humanizm zachodni nie może obejmować innych tradycji humanistycznych, takich jak te z Indii i Chin, bez ich podporządkowania i ostatecznego wyeliminowania.

Profesor socjologii Didier Fassin stwierdził, że problemem jest skupienie się humanizmu na empatii i współczuciu, a nie na dobroci i sprawiedliwości. [ potrzebne źródło ] Według Fassina, humanizm wywodzi się z tradycji chrześcijańskiej, zwłaszcza z przypowieści o miłosiernym Samarytaninie , w której empatia jest uniwersalna. Fassin argumentował również, że centralna istota humanizmu, świętość ludzkiego życia, to religijne zwycięstwo ukryte w świeckim opakowaniu.

Inną krytyką humanizmu jest to, że filozofia sprzeciwia się tradycyjnym wartościom i niszczy rodzinę i wartości rodzinne. Podobny argument, o bardziej religijnym tonie, głosi, że materializm humanizmu umniejsza człowieczeństwo, ponieważ ludzie nie mają już duszy ani „wyższej natury”, ani nie są odbiciem Boga.

Antyhumanizm

Główny artykuł: Antyhumanizm

Antyhumanizm to teoria filozoficzna, która odrzuca humanizm jako ideologię przednaukową. Argument ten rozwinął się w XIX i XX wieku równolegle z rozwojem humanizmu. Wybitni myśliciele kwestionowali metafizykę humanizmu i ludzką naturę jego koncepcji wolności. Nietzsche , odchodząc od humanistycznego, prooświeceniowego punktu widzenia, krytykował humanizm za iluzje w wielu tematach, zwłaszcza w kwestii natury prawdy. Według Nietzschego obiektywna prawda jest antropomorficzną iluzją, a humanizm jest bez znaczenia, a zastąpienie teizmu rozumem i nauką po prostu zastępuje jedną religię drugą.

Według Karola Marksa humanizm jest projektem burżuazyjnym , który błędnie próbuje przedstawiać się jako radykalny. Po okrucieństwach II wojny światowej ponowiły się pytania o naturę ludzką i koncepcję człowieczeństwa. Podczas zimnej wojny wpływowy marksistowski filozof Louis Althusser wprowadził termin „teoretyczny antyhumanizm”, aby zaatakować zarówno humanizm, jak i humanistyczne nurty socjalistyczne, unikając bardziej strukturalnych i formalnych interpretacji Marksa. Według Althussera wczesne pisma Marksa rezonują z humanistycznym idealizmem Hegla, Kanta i Feuerbacha, ale Marks radykalnie przeszedł w kierunku naukowego socjalizmu w 1845 r., Odrzucając takie koncepcje, jak istota człowieka. Inni pisarze antyhumanistyczni, tacy jak Martin Heidegger i Michel Foucault, atakowali pojęcie człowieczeństwa za pomocą psychoanalizy, marksizmu i teorii lingwistycznej.

Organizacje humanistyczne

Richard Dawkins odbiera nagrodę za zasługi dla humanizmu 2012 na dorocznej konferencji Brytyjskiego Stowarzyszenia Humanistów

Organizacje humanistyczne istnieją w kilku krajach. Humanists International jest organizacją o zasięgu globalnym. Trzy kraje z największą liczbą organizacji członkowskich Humanist International to Wielka Brytania, Indie i Stany Zjednoczone. Największą organizacją humanistyczną jest Norweskie Stowarzyszenie Humanistyczne. Humanists UK - dawniej British Humanist Association - i American Humanist Association to dwie z najstarszych organizacji humanistycznych.

W 2015 roku organizacja Humanists UK z siedzibą w Londynie liczyła około 28 000 członków. Jej członkami są niektóre znane osoby, takie jak Richard Dawkins , Brian Cox , Salman Rushdie , Polly Toynbee i Stephen Fry , którzy są znani z udziału w debacie publicznej, promowaniu sekularyzmu i sprzeciwianiu się państwowemu finansowaniu instytucji wyznaniowych. Humanists UK organizuje i prowadzi niereligijne ceremonie ślubne, nadawania imion, pełnoletności i pogrzeby.

American Humanist Association (AHA) powstało w 1941 roku z poprzednich stowarzyszeń humanistycznych. Jej czasopismo The Humanist jest kontynuacją poprzedniej publikacji The Humanist Bulletin . W 1953 roku AHA ustanowiła nagrodę „ Humanista Roku ”, aby uhonorować osoby promujące naukę. Kilka dekad później [ kiedy? ] stała się dobrze rozpoznawalną organizacją, inicjującą kampanie na rzecz praw do aborcji i sprzeciwiającą się dyskryminacyjnej polityce. Doprowadziło to do tego, że w latach 80. organizacja stała się celem religijnej prawicy.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Posłuchaj tego artykułu ( 1 minuta )
Spoken Wikipedia icon
Ten plik audio został utworzony na podstawie wersji tego artykułu z dnia 6 listopada 2008 r. ( 2008-11-06 ) i nie odzwierciedla późniejszych edycji.
( Pomoc audio · Więcej artykułów mówionych )
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Humanism&oldid=1141519050 ”