filozofia żydowska

Filozofia żydowska ( hebr . פילוסופיה יהודית ) obejmuje całą filozofię prowadzoną przez Żydów lub związaną z religią judaizmu . Aż do współczesnej haskali (oświecenia żydowskiego) i emancypacji Żydów filozofia żydowska zajmowała się próbami pogodzenia nowych, spójnych idei z tradycją judaizmu rabinicznego , organizując w ten sposób wyłaniające się idee, które niekoniecznie są żydowskie, w wyjątkowo żydowskie scholastyczne ramy i światopogląd. Akceptując się do nowoczesnego społeczeństwa, Żydzi ze świeckim wykształceniem przyjęli lub rozwinęli zupełnie nowe filozofie, aby sprostać wymaganiom świata, w którym się teraz znaleźli.

Średniowieczne ponowne odkrycie filozofii starożytnej Grecji wśród Geonimów z X-wiecznych akademii babilońskich wprowadziło filozofię racjonalistyczną do judaizmu biblijno - talmudycznego . Filozofia generalnie konkurowała z Kabałą . Obie szkoły stały się częścią klasycznej literatury rabinicznej , chociaż upadek scholastycznego racjonalizmu zbiegł się z wydarzeniami historycznymi, które przyciągnęły Żydów do podejścia kabalistycznego. Dla Żydów aszkenazyjskich , emancypacja i spotkanie z myślą świecką od XVIII wieku zmieniły sposób postrzegania filozofii. Społeczności aszkenazyjskie i sefardyjskie miały później bardziej ambiwalentne interakcje z kulturą świecką niż w Europie Zachodniej. W różnych reakcjach na nowoczesność żydowskie idee filozoficzne rozwijały się w całym szeregu powstających ruchów religijnych . Rozwój ten można postrzegać jako kontynuację lub zerwanie z kanonem rabinicznej średniowiecza, a także inną dialektykę historyczną aspektów myśli żydowskiej i zaowocowało zróżnicowanym podejściem współczesnych Żydów do metod filozoficznych.

Starożytna filozofia żydowska

Filozofia w Biblii

Zobacz też: Salomon

Literatura rabiniczna czasami postrzega Abrahama jako filozofa . Niektórzy sugerowali, że Abraham wprowadził filozofię, której nauczył się od Melchizedeka ; ponadto niektórzy Żydzi przypisują Abrahamowi „Księgę Stworzenia” Sefer Yetzirah . Midrasz opisuje, jak Abraham rozumiał, że ten świat ma stwórcę i reżysera, porównując ten świat do „domu ze światłem”, co obecnie nazywa się argumentem z projektu . Psalmy zawierają zaproszenia do podziwiania mądrości Boga poprzez Jego dzieła; z tego, jak sugerują niektórzy uczeni, judaizm kryje filozoficzny nurt. Księga Koheleta jest często uważana za jedyne autentyczne dzieło filozoficzne w Biblii hebrajskiej ; Król Salomon , jej autor, stara się zrozumieć miejsce człowieka w świecie i sens życia.

Filon z Aleksandrii

Filon

Filon próbował połączyć i zharmonizować filozofię grecką i żydowską poprzez alegorię, której nauczył się z żydowskiej egzegezy i stoicyzmu . Filon próbował uczynić swoją filozofię środkiem obrony i uzasadnienia żydowskich prawd religijnych . Prawdy te uważał za stałe i określone, a filozofię wykorzystywano jako pomoc w dochodzeniu do prawdy i środek dojścia do niej. W tym celu Filon wybrał spośród filozoficznych dogmatów Greków, odrzucając te, które nie harmonizowały z judaizmem, jak np. Arystotelesowska nauka o wieczności i niezniszczalności świata .

Dr Bernard Revel w rozprawie na temat karaimskiej halachy wskazuje na pisma karaimskiego z X wieku Jacoba Qirqisaniego , który cytuje Filona, ​​ilustrując , w jaki sposób Karaimi wykorzystali dzieła Filona w rozwoju judaizmu karaimskiego. Prace Filona stały się ważne dla średniowiecznych uczonych chrześcijańskich, którzy wykorzystali prace Karaimów, aby uwiarygodnić ich twierdzenia, że ​​„takie są wierzenia Żydów” – technicznie poprawne, ale zwodnicze przypisanie.

Stypendium żydowskie po zniszczeniu Drugiej Świątyni

Wraz ze zniszczeniem przez Rzymian Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. judaizm z Drugiej Świątyni był w rozsypce, ale tradycje żydowskie zostały zachowane, zwłaszcza dzięki sprytnym manewrom Johanana ben Zakai , który ocalił Sanhedryn i przeniósł go do Jawnego . Spekulacje filozoficzne nie były centralną częścią judaizmu rabinicznego , chociaż niektórzy postrzegali Misznę jako dzieło filozoficzne. Rabin Akiva był również postrzegany jako postać filozoficzna. Jego wypowiedzi obejmują:

1. „Jakże uprzywilejowany jest człowiek, ponieważ został stworzony według obrazu. Albowiem na obrazie Elohim uczynił człowieka”. (Rdz. IX. 6)
2. „Wszystko jest przewidziane, ale każdemu człowiekowi dana jest wolność [woli] ”.
3. „Światem rządzi miłosierdzie… ale boska decyzja jest podejmowana na podstawie przewagi dobra lub zła w czyichś czynach”.

Po buncie Bar Kochby uczeni rabiniczni zebrali się w Tyberiadzie i Safedzie , aby ponownie zebrać i ponownie ocenić judaizm, jego prawa, teologię, liturgię, wierzenia i strukturę przywództwa. W 219 roku n.e. abba Arika założył Akademię Sury (z której wiele wieków później wyłonił się żydowski Kalam ) . Przez następne pięć stuleci akademie talmudyczne koncentrowały się na rekonstytucji judaizmu i prowadzono niewiele, jeśli w ogóle, badań filozoficznych.

Kto na kogo wpływa?

Dalsze informacje: Wczesna filozofia islamu

Judaizm rabiniczny miał ograniczoną działalność filozoficzną, dopóki nie został zakwestionowany przez islam , judaizm karaimski i chrześcijaństwo – w przypadku Tanachu, Miszny i Talmudu nie było potrzeby tworzenia ram filozoficznych. Z ekonomicznego punktu widzenia Radhanitów była przywłaszczana przez skoordynowane chrześcijańskie i islamskie przymusowe konwersje oraz tortury, zmuszając żydowskich uczonych do zrozumienia rodzących się zagrożeń ekonomicznych. Badania te zapoczątkowały nowe idee i wymianę intelektualną między żydowskimi i islamskimi uczonymi w dziedzinie prawa, matematyki, astronomii, logiki i filozofii. Żydowscy uczeni wpływali na uczonych islamskich, a uczeni islamscy na uczonych żydowskich. Współcześni uczeni nadal debatują, kto był muzułmaninem, a kto Żydem - niektórzy „uczeni islamscy” byli „uczonymi żydowskimi” przed przymusową konwersją na islam, niektórzy uczeni żydowscy dobrowolnie przeszli na islam, na przykład Abdullah ibn Salam , podczas gdy inni później powrócili do judaizmu, a jeszcze inni, urodzeni i wychowani jako Żydzi, byli niejednoznaczni w swoich przekonaniach religijnych, tak jak ibn al-Rawandi , chociaż żyli zgodnie ze zwyczajami swoich sąsiadów.

Około 700 roku n.e. ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri przedstawia dwa nurty myśli, które wpływają na uczonych żydowskich, islamskich i chrześcijańskich:

1. Kadariyah
2. Bahshamiyya Mu'tazila

Historia Bahshamiyya Muʿtazila i Qadariyah jest równie ważna, jeśli nie ważniejsza, jak intelektualna symbioza judaizmu i islamu w islamskiej Hiszpanii.

Około 733 roku n.e. Mar Natronai ben Habibai przenosi się do Kairouan , a następnie do Hiszpanii, przepisując z pamięci Talmud Bavli dla Akademii w Kairouan — później zabierając ze sobą kopię do Hiszpanii.

Karaizm

Główny artykuł: judaizm karaimski

Pożyczając od Mutakallamina z Basry , Karaimi byli pierwszą grupą żydowską, która podporządkowała judaizm Muʿtazila . Odrzucając Talmud i tradycję rabiniczną, Karaimi pozwolili sobie na reinterpretację Tanachu . Oznaczało to porzucenie fundamentalnych żydowskich struktur wierzeń. Niektórzy uczeni sugerują, że głównym impulsem do powstania karaizmu była reakcja na szybki rozwój islamu szyickiego, który uznawał judaizm za inną wiarę monoteistyczną, ale twierdził, że odwraca się od monoteizmu, poddając się władzy rabinicznej. Karaimi wchłonęli pewne aspekty sekt żydowskich, takich jak wyznawcy Abu Isa (szyizm), Maliki (sunnici) i judgańczycy (sufi), którzy byli pod wpływem nauki wschodnio-islamskiej, ale odnieśli się do Ash'ari, gdy rozważali nauki.

Rozpoczyna się synteza filozoficzna

Dalsze informacje: filozofie judeo-islamskie (800–1400)

Pumbedita

Sura

Bagdad

Basra

class=notpageimage|

Asuristan (pokazany: współczesny Irak ), zwany także Babilonią : Centra stypendiów starożytnych Żydów

Rozprzestrzenianie się islamu na Bliski Wschód i Afrykę Północną uczyniło muzułmańskim wszystko, co kiedyś było żydowskie. Grecka filozofia, nauka, medycyna i matematyka zostały wchłonięte przez żydowskich uczonych żyjących w świecie arabskim dzięki arabskim tłumaczeniom tych tekstów; pozostałości Biblioteki Aleksandryjskiej . Pierwsi żydowscy nawróceni na islam przynieśli ze sobą historie ze swojego dziedzictwa, znane jako Isra'iliyyat , które opowiadały o Banu Isra'il , pobożnych ludziach starożytnego Izraela. Jeden z najsłynniejszych wczesnych mistyków sufizmu , Hasan z Basry , przedstawił wielu Isra'iliyyat do islamskiej nauki, opowieści, które stały się reprezentatywne dla islamskich mistycznych idei pobożności sufizmu.

Hai Gaon z Akademii Pumbedita rozpoczyna nową fazę w nauce i badaniach żydowskich ( hakirah ); Hai Gaon wzbogaca stypendium talmudyczne o studia nieżydowskie. Hai Gaon był uczonym z dokładną znajomością ruchów teologicznych swoich czasów tak bardzo, że Mojżesz ibn Ezra nazwał go mutakallim . Hai potrafił spierać się ze zwolennikami Qadariyyah i Mutazylitów, czasami przyjmując ich polemiczne metody. Poprzez korespondencję z Akademiami Talmudycznymi w Kairouanie, Kordobie i Lucenie, Hai Gaon przekazuje swoje odkrycia tamtejszym uczonym talmudycznym.

Nauki Braci Czystości zostały przeniesione na Zachód przez badacza hadisów z Kordowa i alchemika Maslamę al-Qurṭubī (zm. 964), gdzie miałyby kluczowe znaczenie dla żydowskich filozofów islamskiej Hiszpanii . Jednym z tematów podkreślanych przez Braci Czystości i przyjętych przez większość hiszpańskich filozofów żydowskich jest analogia mikrokosmos-makrokosmos . Od X wieku Hiszpania stała się centrum nauki filozoficznej, o czym świadczy eksplozja dociekań filozoficznych wśród Żydów, muzułmanów i chrześcijan.

Filozofia żydowska przed Majmonidesem

„Hiwi Heretyk”

Według Sa'adya Gaona społeczność żydowska Balkh (Afganistan) była podzielona na dwie grupy: „Żydów” i „ludzi, których nazywa się Żydami”; Hiwi al-Balchi był członkiem tego ostatniego. Hiwi jest powszechnie uważany za pierwszego „żydowskiego” filozofa, który poddał Pięcioksiąg krytycznej analizie. Hiwi jest postrzegany przez niektórych uczonych jako intelektualnie skonfliktowany człowiek rozdarty między judaizmem, zaratusztrianizmem, gnostyckim chrześcijaństwem i myślą manichejską.

Hiwi wyznawał przekonanie, że cudowne czyny opisane w Pięcioksięgu są po prostu przykładami ludzi wykorzystujących swoje umiejętności rozumowania do podejmowania i wykonywania pozornie cudownych czynów. Jako przykłady tego stanowiska argumentował, że rozstąpienie się Morza Czerwonego było zjawiskiem naturalnym i że roszczenie Mojżesza do wielkości polegało jedynie na jego zdolności do obliczenia właściwego momentu na przejście. Podkreślił również, że egipscy magowie byli w stanie odtworzyć kilka „cudów” Mojżesza, udowadniając, że nie mogli być tak wyjątkowi. Według uczonych największym błędem Hiwiego było zredagowanie Pięcioksięgu w celu odzwierciedlenia jego własnych poglądów - a następnie rozprowadzenie tych zredagowanych tekstów, które stały się popularne, wśród dzieci. Ponieważ jego poglądy były sprzeczne z poglądami uczonych zarówno rabanitów, jak i karaimów, Hiwi został uznany za heretyka. Jednak w tym kontekście możemy również uznać Hiwiego, choć wadliwego, za pierwszego krytycznego komentatora biblijnego; gorliwe racjonalistyczne poglądy Hiwi są podobne do poglądów Ibn al-Rawandi .

Saʿadya Gaon poświęcił cały traktat, napisany rymowanym hebrajskim, obaleniu argumentów Ḥīwī, którego dwa fragmenty, zachowane w Cairo Geniza , zostały opublikowane (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). Krytyka Ḥīwī jest również odnotowana w komentarzu Abrahama ibn Ezdrasza do Pięcioksięgu. Sa'adya Gaon potępił Hiwiego jako skrajnego racjonalistę, „Mulhiduna” lub ateistę / dewiatora. Abraham Ibn Daud opisał HIwi jako sekciarza, który „wyparł się Tory, ale użył jej do sformułowania nowej Tory według swoich upodobań”.

Sa'adya Gaon

Saadia Gaon , syn prozelitów , uważany jest za największego po Salomonie filozofa wczesnych Żydów. Podczas jego wczesnych lat w Egipcie Tulunid kalifat Fatymidów rządził Egiptem; przywódcami Tulunidów byli izmailiccy imamowie. Ich wpływ na żydowskie akademie w Egipcie odbija się echem w pracach Sa'adyi. Emunoth ve-Deoth Sa'adyi („Przekonania i opinie”) pierwotnie nazywał się Kitab al-Amanat wal-l'tikadat („Księga zasad wiary i doktryn dogmatów”); była to pierwsza systematyczna prezentacja i filozoficzne podstawy dogmatów judaizmu, ukończona w Akademii Sura w 933 roku n.e.

Mało wiadomo, że Saadia udał się do Tyberiady w 915 roku n.e., aby studiować u Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (Tiberias), żydowskiego teologa i tłumacza Biblii z Tyberiady, którego głównym powodem do sławy jest fakt, że Saadia Gaon studiował z nim w pewnym momencie. Nie ma o nim wzmianki w żadnym żydowskim źródle, a oprócz andaluzyjskiego herezjografa i polemisty Ibn Hazma , który wymienia go jako żydowskiego mutakallim (racjonalnego teologa), naszym głównym źródłem informacji jest Kitāb al-Tanbīh autorstwa muzułmańskiego historyka al-Masʿūdī (zm. 956). W swoim krótkim przeglądzie arabskich tłumaczeń Biblii al-Masūdī stwierdza, że ​​Izraelici polegają na egzegezie i tłumaczeniu ksiąg hebrajskich – tj. wielu Izraelitów, których bardzo chwalą, z których prawie wszystkich spotkał osobiście. Jako jednego z nich wymienia Abū ʾl-Kathīr, a także Saadię („Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī”). Niezależnie od tego, czego nie wiemy, Saadia udał się do Tyberiady (domu uczonych skrybów i egzegetów), aby się uczyć i wybrał Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. Nie można jednak ustalić stopnia wpływu Abū ʾl-Kathīra na myśl Saadii.

Zawód Abū ʾl-Kathīr również jest niejasny. al-Masʿūdī nazywa go kātibem , co było różnie interpretowane jako sekretarz, urzędnik państwowy, (biblijny) skryba, masoreta i kopista książek. Z braku dalszych informacji niektórzy uczeni próbowali utożsamić Abū ʾl-Kathīr z hebrajskim gramatykiem Abū ʿAlī Judah ben ʿAllān, również z Tyberiady, który wydaje się być karaimskim Żydem. Jednak al-Masūdī jednoznacznie opisuje Abu ʾl-Kathīr (a także jego uczennicę Saadię) jako ashmaʿthī (rabbanitę).

W „Księdze zasad wiary i doktryn dogmatów” Saadia deklaruje racjonalność religii żydowskiej z zastrzeżeniem, że rozum musi skapitulować wszędzie tam, gdzie sprzeciwia się tradycji. Dogmat ma pierwszeństwo przed rozumem. Komponując swoje dzieła, Saadia ściśle przestrzegał zasad szkoły Muʿtazila Abu Ali al-Jubba'i. To Saadia położyła podwaliny pod żydowską teologię racjonalistyczną, która opierała się na pracach Muʿtazili, przenosząc w ten sposób judaizm rabiniczny z mitycznych wyjaśnień rabinów do uzasadnionych wyjaśnień intelektu. Saadia wysunęła krytykę Muʿtazili ze strony Ibn al-Rawandiego .

David ibn Merwan al-Mukkamas

Rakka , kalifat Abbasydów , Babilon

class=notpageimage|

Rakka we współczesnej Syrii

David ibn Merwan al-Mukkamas był autorem najwcześniejszego znanego żydowskiego dzieła filozoficznego średniowiecza , komentarza do Sefer Yetzirah ; uważany jest za ojca żydowskiej filozofii średniowiecznej. Sl-Mukkamas był pierwszym, który wprowadził metody Kalama do judaizmu i pierwszym Żydem, który wspomniał o Arystotelesie w swoich pismach . Był prozelitą judaizmu rabinicznego (nie judaizmu karaimskiego , jak twierdzą niektórzy); al-Mukkamas był studentem lekarza i znanym chrześcijańskim filozofem, Haną. Jego bliskie kontakty z Haną i jego rodzinna przynależność do islamu dały al-Mukkamasowi wyjątkowy pogląd na wierzenia religijne i teologię.

W 1898 roku Abraham Harkavy odkrył w Bibliotece Cesarskiej w Petersburgu piętnaście z dwudziestu rozdziałów dzieła filozoficznego Davida zatytułowanego Ishrun Maḳalat (Dwadzieścia rozdziałów), z których 15 przetrwało. Jeden z najstarszych zachowanych świadków wczesnego Kalama, zaczyna się od badań epistemologicznych, przechodzi do dowodów stworzenia świata i późniejszego istnienia Stwórcy, omawia jedność Stwórcy (w tym boskie atrybuty) i kończy teodyceą (ludzkość i objawienie) oraz obalenie innych religii (w większości utraconych).

W 915 roku n.e. Sa'adya Gaon wyjechał do Palestyny, gdzie według al-Masʿūdī (Tanbīh, 113) doskonalił swoją edukację u stóp Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (zm. 320/932). Ten ostatni jest również wspomniany przez Ibn Ḥazma w jego K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, III, 171, jako że wraz z Dāwūdem ibn Marwān al-Muqammiṣ i samym Sa'adyą był jednym z mutakallimūn Żydów.

Ponieważ al-Muqammiṣ poczynił niewiele odniesień do kwestii specyficznie żydowskich, a bardzo niewiele jego prac zostało przetłumaczonych z arabskiego na hebrajski, tradycja żydowska w dużej mierze go zapomniała. Niemniej jednak wywarł znaczący wpływ na kolejnych żydowskich filozoficznych wyznawców Kalama, takich jak Saʿadya Gaon.

Merida

Kordoba

class=notpageimage|

Mérida i Cordoba we współczesnej Hiszpanii

Samuela ibn Naghrillaha

Samuel ibn Naghrillah , urodzony w Meridzie w Hiszpanii , mieszkał w Kordobie i był cudownym dzieckiem i uczniem Hanocha ben Mosze. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Shaprut i Mosze ben Hanoch założyli jesziwę Lucena, która wydała na świat tak znakomitych uczonych, jak Izaak ibn Ghiyyat i Maimon ben Yosef, ojciec Majmonidesa . Syn Ibn Naghrillaha, Josef, zapewnił schronienie dwóm synom Ezechiasza Gaona ; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi i Icchak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Chociaż nie był filozofem, zbudował infrastrukturę, która umożliwiła filozofom rozwój. W 1070 gaon Izaak ben Moses ibn Sakri z Denia w Hiszpanii udał się na Wschód i działał jako rosh jesziwa Akademii Bagdadzkiej.

Salomon ibn Gabirol

Malaga

Walencja

class=notpageimage|

Malaga i Walencja we współczesnej Hiszpanii

Solomon ibn Gabirol urodził się w Maladze , potem przeniósł się do Walencji . Ibn Gabirol był jednym z pierwszych nauczycieli neoplatonizmu w Europie. Jego rola została porównana do roli Filona. Ibn Gabirol okcydentalizował filozofię grecko-arabską i przywrócił ją Europie. Filozoficzne nauki Filona i ibn Gabirola były w dużej mierze ignorowane przez innych Żydów; analogię można rozszerzyć, dodając, że zarówno Filon, jak i ibn Gabirol wywierali znaczny wpływ na kręgi świeckie; Filon o wczesnym chrześcijaństwie i Ibn Gabirol o uczonych średniowiecznego chrześcijaństwa. uczeni chrześcijańscy, m.in Alberta Wielkiego i Tomasza z Akwinu , często się do niego zwracają.

Abraham bar-Hiyya Ha-Nasi

Arles

Barcelona

class=notpageimage|

bar-Hiyya- Barcelona, ​​potem Arles

Abraham bar Hiyya , z Barcelony , a później Arles - Provence , był uczniem swojego ojca Hiyya al-Daudi i jedną z najważniejszych postaci w ruchu naukowym, który uczynił Żydów z Prowansji, Hiszpanii i Włoch pośrednikami między awerroizmem , Muʿtazila i chrześcijańska Europa. Wspomagał ten ruch naukowy oryginalnymi dziełami, tłumaczeniami i jako tłumacz dla innego tłumacza, Platona Tiburtinusa . Najlepszym uczniem Bar-Hiyya był v . Jego dzieła filozoficzne to „Medytacja duszy”, praca etyczna napisana z racjonalistycznego punktu widzenia religijnego oraz list apologetyczny skierowany do Judy ben Barzillai .

Hibat Allah

Pierwotnie znany pod hebrajskim imieniem Nethanel Baruch ben Melech al-Balad, Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , znany jako Hibat Allah , był żydowskim filozofem i fizykiem oraz teściem Majmonidesa, który przeszedł na islam w swoich schyłkowych latach - niegdyś szef jesziwy w Bagdadzie i uważany za czołowego filozofa Iraku.

Historycy różnią się co do motywu jego przejścia na islam. Niektórzy sugerują, że była to reakcja na zniewagę społeczną wyrządzoną mu za to, że był Żydem, podczas gdy inni sugerują, że został nawrócony siłą na ostrzu miecza (co skłoniło Majmonidesa do skomentowania Anusima ) . Pomimo nawrócenia się na islam, jego prace były kontynuowane w znanej akademii Żydowskiej Akademii Bagdadzkiej aż do XIII wieku. Był zwolennikiem nauki Awicenny, który proponował wyjaśnienie przyspieszenia spadających ciał przez kumulację kolejnych przyrostów mocy wraz z kolejnymi przyrostami prędkości.

Jego pisma obejmują Kitāb al-Muʿtabar („Księga tego, co zostało ustalone przez osobistą refleksję”); filozoficzny komentarz do Koheleta, napisany po arabsku przy użyciu hebrajskiego aleph bet; oraz traktat „O przyczynie, dla której gwiazdy są widoczne w nocy i ukryte w ciągu dnia”. Według Hibata Allaha, Kitāb al-Muʿtabar składa się głównie z krytycznych uwag zapisywanych przez niego przez lata podczas czytania tekstu filozoficznego i publikowanych za namową jego przyjaciół w formie dzieła filozoficznego.

Nethan'el al-Fayyumi

Sana , Ayyubid Jemen

class=notpageimage|

Sana we współczesnym Jemenie

Natan'el al-Fayyumi z Jemenu był XII-wiecznym autorem Bustan al-Uqul („Ogród intelektów”), żydowskiej wersji doktryn izmailickich szyitów . Podobnie jak izmailici, Natan'el al-Fayyumi argumentował, że Bóg wysyłał różnych proroków do różnych narodów świata, zawierających ustawodawstwo dostosowane do szczególnego temperamentu każdego narodu. Doktryna izmailitów głosi, że u podstaw różnych religii leży jedna uniwersalna prawda religijna. Niektórzy Żydzi przyjęli ten model pluralizmu religijnego, co skłoniło ich do spojrzenia na Mahometa jako prawowity prorok, chociaż nie Żyd, wysłany, aby głosić Arabom , tak jak prorocy hebrajscy zostali wysłani, aby przekazać swoje orędzia Izraelowi; inni całkowicie odrzucił ten pomysł.

Bahya ben Joseph ibn Paquda

Saragosa

class=notpageimage|

Saragossa we współczesnej Hiszpanii

Bahye ben Yosef Ibn Paquda z Saragossy był autorem pierwszego żydowskiego systemu etyki Al Hidayah ila Faraid al-hulub („Przewodnik po obowiązkach serca”). Bahya często podążał za metodą arabskich encyklopedystów znanych jako „ Bracia Czystości ”, ale przyjmuje niektóre doktryny sufi, a nie izmailitów. Według Bahyi Tora odwołuje się do rozumu i wiedzy jako dowodów na istnienie Boga. Dlatego obowiązkiem każdego jest uczynić Boga przedmiotem spekulatywnego rozumu i wiedzy, aby dojść do prawdziwej wiary. Baḥya zapożycza z sufizmu i Żydowski Kalam integrujący ich z neoplatonizmem. Dowodem na to, że Bahya zapożyczył od sufizmu, jest podkreślenie przez fakt, że tytuł jego ósmej bramy, Muḥasabat al-Nafs („Samobadanie”), przypomina Sufi Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad , który został nazwany El Muḥasib („samobadany”), ponieważ - mówią jego biografowie - „zawsze był pogrążony w introspekcji”

Yehuda Ha-Levi i Kuzari

Toledo

class=notpageimage|

Toledo we współczesnej Hiszpanii

Judah Halevi z Toledo w Hiszpanii bronił judaizmu rabinicznego przed islamem, chrześcijaństwem i judaizmem karaimskim. Był uczniem Mojżesza ibn Ezry , którego wykształcenie pochodziło od Izaaka ibn Ghiyyata ; wyszkolony na racjonalistę, porzucił to na rzecz neoplatonizmu. Podobnie jak al-Ghazali , Juda Halevi próbował wyzwolić religię z niewoli systemów filozoficznych. W szczególności w pracy napisanej w języku arabskim Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , przetłumaczonej przez Judę ben Saula ibn Tibbona , pod tytułem Kuzari rozwija swoje poglądy na temat judaizmu w porównaniu z innymi religiami tamtych czasów.

Kordoba , Almoravid al-Andalus

Toledo

class=notpageimage|

Almoravid Kordoba

Abrahama ibn Dauda

Kordoba , kalifat Almohadów

class=notpageimage|

Almohad Kordoba

Abraham ibn Daud był uczniem rabina Barucha ben Icchaka Ibn Albalii, jego wuja ze strony matki. Filozoficzne dzieło Ibn Dauda, ​​napisane po arabsku, Al-'akidah al-Rafiyah („Wzniosła wiara”), zostało zachowane w języku hebrajskim pod tytułem Emunah Ramah . Ibn Daud nie wprowadził nowej filozofii, ale jako pierwszy wprowadził dokładniejszą systematyczną formę wywodzącą się od Arystotelesa . W związku z tym Hasdai Crescas wymienia Ibn Dauda jako jedynego żydowskiego filozofa spośród poprzedników Majmonidesa. W cieniu Majmonidesa, ibn Dauda Emunah Ramah , dzieło, któremu zawdzięczał Majmonides, spotkało się z niewielkim zainteresowaniem ze strony późniejszych filozofów. „Prawdziwa filozofia”, według Ibn Dauda, ​​„nie odciąga nas od religii, raczej ją wzmacnia i utrwala. Co więcej, obowiązkiem każdego myślącego Żyda jest zapoznanie się z harmonią istniejącą między podstawowymi doktrynami judaizmu i filozofii, a tam, gdzie wydają się one sobie zaprzeczać, szukać sposobu ich pogodzenia”.

Fez

class=notpageimage|

Fez w Maroku

Inni wybitni filozofowie żydowscy przed Majmonidesem

• Abrahama ibn Ezdrasza
• Izaaka ibn Ghiyyata
• Mojżesz ibn Ezdrasz
• Jehuda Alharizi
• Józef ibn cadyk
• Samuela ibn Tibbona

Majmonides

Przedstawienie artysty, rzeźba Majmonidesa

Położenie Fostat we współczesnym Egipcie

class=notpageimage|

Abbasyd Fostat

Główny artykuł: Majmonides

Majmonides napisał Przewodnik dla zagubionych — swoje najbardziej wpływowe dzieło filozoficzne. Był uczniem swojego ojca, rabina Maimona ben Josefa (ucznia Józefa ibn Migasza ) w Kordobie w Hiszpanii. Kiedy jego rodzina uciekła z Hiszpanii do Fezu, Majmonides zapisał się do Akademii w Fezie i studiował u rabina Jehudy Ha-Kohena Ibn Soussana — ucznia Izaaka Alfasiego . Majmonides dążył do pogodzenia filozofii i nauki Arystotelesa z naukami Tory. Pod pewnymi względami jego pozycja była równoległa do pozycji Awerroesa ; w reakcji na ataki na arystotelizm awiceński Majmonides przyjął i bronił surowszego arystotelizmu bez neoplatońskich dodatków. Zasady, które inspirowały całą działalność filozoficzną Majmonidesa, były identyczne z zasadami Abraham Ibn Daud : nie może być sprzeczności między prawdami objawionymi przez Boga a ustaleniami ludzkiego intelektu w nauce i filozofii. Majmonides odszedł od nauk Arystotelesa, sugerując, że świat nie jest wieczny, jak nauczał Arystoteles, ale został stworzony ex nihilo . W „Przewodniku dla zakłopotanych” (1:17 i 2:11)” Majmonides wyjaśnia, że ​​Izrael stracił swoją Mesorę na wygnaniu, a wraz z nią „straciliśmy naszą naukę i filozofię - tylko po to, by zostać odmłodzonym w Al Andalus w kontekście interakcji i intelektualne badanie tekstów żydowskich, chrześcijańskich i muzułmańskich.

Średniowieczna filozofia żydowska po Majmonidesie

Pisma Majmonidesa niemal natychmiast zostały zaatakowane przez Karaimów, chrześcijan dominikańskich, tosafistów z Prowansji, Aszkenaz i Al-Andalus . Uczeni sugerują, że Majmonides wywołał kontrowersje Majmonidesa , kiedy werbalnie zaatakował Samuela ben Alego („Gaon z Bagdadu”) jako „tego, którego ludzie od młodości przyzwyczajają wierzyć, że nie ma nikogo takiego jak on w jego pokoleniu” i ostro zaatakował „żądania pieniężne” akademii. Samuel ben Ali był anty-Maimonidesem działającym w Babilonie w celu podważenia dzieł Majmonidesa i dzieł jego patronów (rodziny Al-Constantini z Afryki Północnej). Aby zilustrować zasięg sporu Majmonidesa, Samuel ben Ali, główny przeciwnik Majmonidesa na Wschodzie, został ekskomunikowany przez Dauda Ibn Hodaya al Daudi (Exilarcha Mosulu). Ataki Majmonidesa na Samuela ben Alego mogły nie być całkowicie altruistyczne, biorąc pod uwagę pozycję teściów Majmonidesa w konkurujących ze sobą jesziwach.

W Europie Zachodniej kontrowersje przerwało spalenie dzieł Majmonidesa przez chrześcijańskich dominikanów w 1232 r. Awraham, syn Rambama , kontynuował walkę o wierzenia swego ojca na Wschodzie; zbezczeszczenie grobu Majmonidesa w Tyberiadzie przez Żydów było głębokim szokiem dla Żydów w całej diasporze i skłoniło wszystkich do zatrzymania się i zastanowienia nad tym, co zrobiono z tkanką kultury żydowskiej. Zmusiło to wielu przeciwników Majmonidesa do wycofania się ze swoich twierdzeń i uświadomienia sobie, co oznacza dla nich współpraca z chrześcijanami, ich tekstami i wspólnotami.

Kontrowersje Majmonidesa rozgorzały ponownie na początku XIV wieku, kiedy rabin Szlomo ben Aderet , pod wpływem Aszera ben Jechiela , wydał cherem na temat „każdego członka społeczności, który nie mając ukończonych dwudziestu pięciu lat, powinien studiować dzieła Grecy o naukach przyrodniczych i metafizyce”.

Współcześni kabaliści, tosafiści i racjonaliści nadal angażują się w ożywioną, czasem zjadliwą debatę na poparcie swoich pozycji i wpływów w świecie żydowskim. W centrum wielu z tych debat znajdują się „Przewodnik dla zakłopotanych”, „13 zasad wiary”, „Miszna Tora” i jego komentarz do Anusima .

Ceuta, północnoafrykańska Hiszpania

Józef ben Jehuda z Ceuty

Ajjubid Aleppo

class=notpageimage|

Aleppo we współczesnej Syrii

Joseph ben Judah z Ceuty był synem rabina Jehudy Ha-Kohena Ibn Soussana i uczniem Majmonidesa, dla którego napisano Przewodnik dla zakłopotanych . Yosef podróżował z Aleksandrii do Fustat , aby studiować logikę, matematykę i astronomię pod rządami Majmonidesa. Podejrzewa się, że z filozoficznego punktu widzenia rozprawa Josefa w języku arabskim na temat „stworzenia” została napisana przed kontaktem z Majmonidesem. Nosi tytuł Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam („Traktat o (1) koniecznym istnieniu (2) postępowaniu rzeczy z koniecznego istnienia i (3) stworzeniu świata”).

Jakub Anatolij

Jacob Anatoli jest powszechnie uważany za pioniera w stosowaniu racjonalizmu Majmonidesa do badania tekstów żydowskich. Był zięciem Samuela ibn Tibbona , tłumacza Majmonidesa. Dzięki tym więzom rodzinnym Anatolij zapoznał się z filozofią Majmonidesa, której studiowanie było dla niego tak wielkim objawieniem, że w późniejszych czasach nazwał je początkiem swojego inteligentnego i prawdziwego zrozumienia Pisma Świętego, podczas gdy często nawiązywał do Ibn Tibbona jako jednego z dwóch mistrzów, którzy go instruowali i inspirowali. Anatolij napisał Malmad wykazując się szeroką znajomością klasycznych egzegetów żydowskich, a także Platona, Arystotelesa, Awerroesa i Wulgaty, a także wielu instytucji chrześcijańskich, z których niektóre ośmiela się krytykować, takich jak celibat i karanie monastyczne, a także jako pewni heretycy i wielokrotnie apeluje do swoich czytelników o szerszą kultywację języków klasycznych i nieżydowskich gałęzi nauki. Dla Anatolija wszyscy ludzie są w rzeczywistości stworzeni na obraz Boga, chociaż Żydzi mają szczególny obowiązek wspierania prawdziwego poznania Boga po prostu z powodu ich wybrania, „Grecy wybrali mądrość jako swoje dążenie; Rzymianie władza, a Żydzi religijność”

Hillel ben Samuel

Po pierwsze, znaczenie Hillela ben Samuela w historii średniowiecznej filozofii żydowskiej polega na jego próbie systematycznego zajęcia się kwestią nieśmiertelności duszy. Po drugie, Hillel odegrał główną rolę w kontrowersjach lat 1289–1290 dotyczących dzieł filozoficznych Majmonidesa. Po trzecie, Hillel był pierwszym wielbicielem żydowskiej nauki i filozofii we Włoszech, kończąc okres względnej ignorancji Hakiry w Weronie (Włochy). I wreszcie, Hillel jest jednym z pierwszych łacińskich tłumaczy „mędrców narodów” (nieżydowskich uczonych).

Broniąc Majmonidesa, Hillel skierował list do swojego przyjaciela Maestro Gaio, prosząc go o użycie swoich wpływów wśród Żydów w Rzymie przeciwko przeciwnikom Majmonidesa (Solomon Petit). Wysunął także śmiały pomysł zgromadzenia obrońców i przeciwników Majmonidesa w Aleksandrii, aby wnieść spór przed sąd babilońskich rabinów, którego decyzja byłaby wiążąca dla obu stronnictw. Hillel był pewien, że werdykt będzie korzystny dla Majmonidesa.

Hillel napisał komentarz do 25 twierdzeń pojawiających się na początku drugiej części Przewodnika zagubionych oraz trzech traktatów filozoficznych, które zostały dołączone do Tagmulei ha-Nefesz: pierwszy o wiedzy i wolnej woli; drugi na pytanie, dlaczego śmiertelność wynikała z grzechu Adama; trzeci dotyczy tego, czy wiara w upadłych aniołów jest prawdziwą wiarą.

Szemtob Ben Józef Ibn Falaquera

Narbonne

class=notpageimage|

Narbonne we współczesnej Francji

Szem-Tow ibn Falaquera był urodzonym w Hiszpanii filozofem, który dążył do pojednania między żydowskim dogmatem a filozofią. Uczeni spekulują, że był uczniem rabina Davida Kimhi , którego rodzina uciekła z Hiszpanii do Narbonne. Ibn Falaquera prowadził ascetyczne życie w samotności. Dwoma czołowymi autorytetami filozoficznymi Ibn Falaquera byli Awerroes i Majmonides. Ibn Falaquera bronił „Przewodnika dla zakłopotanych” przed atakami anty-Maimonidesa. Znał dzieła islamskich filozofów lepiej niż jakikolwiek żydowski uczony swoich czasów i udostępniał wiele z nich innym żydowskim uczonym – często bez przypisania ( Reszit Chochma ). Ibn Falaquera nie wahał się modyfikować islamskich tekstów filozoficznych, kiedy odpowiadało to jego celom. Na przykład Ibn Falaquera zamienił relację Alfarabiego o pochodzeniu religii filozoficznej w dyskusję na temat pochodzenia „cnotliwego miasta”. Inne prace Ibn Falaquery obejmują między innymi Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, wierszowany traktat o kontroli ciała i duszy.

• Iggeret ha-Wikkuaḥ , dialog między religijnym Żydem a żydowskim filozofem na temat harmonii filozofii i religii.
• Reshit Ḥokmah , traktujący o obowiązkach moralnych, naukach ścisłych i konieczności studiowania filozofii.
• Sefer ha-Ma'alot , o różnych stopniach ludzkiej doskonałości.
• Moreh ha-Moreh , komentarz do filozoficznej części „Przewodnika dla zagubionych” Majmonidesa.

Józef ben Abba Mari ibn Kaspi

Ibn Kaspi był zaciekłym orędownikiem Majmonidesa do tego stopnia, że ​​wyjechał do Egiptu w 1314 r., Aby usłyszeć od wnuków Majmonidesa wyjaśnienia dotyczące tego ostatniego Przewodnika zagubionych. Kiedy usłyszał, że Przewodnik zagubionych jest studiowany w muzułmańskich szkołach filozoficznych Fezu, wyjechał do tego miasta (w 1332 r.), aby obserwować ich metody studiowania.

Ibn Kaspi zaczął pisać, gdy miał 17 lat, na tematy obejmujące logikę, językoznawstwo, etykę, teologię, egzegezę biblijną i superkomentarze do Abrahama Ibn Ezdrasza i Majmonidesa. Systemy filozoficzne, którymi się kierował, to Arystoteles i Awerroes. Definiuje swój cel jako „nie być głupcem, który wierzy we wszystko, ale tylko w to, co można zweryfikować dowodami… i nie należeć do drugiej bezmyślnej kategorii, która nie wierzy od początku swoich dociekań”, ponieważ „ pewne rzeczy muszą być przyjęte przez tradycję, ponieważ nie można ich udowodnić”. Uczeni nadal debatują, czy ibn Kaspi był heretykiem, czy też jednym z najwybitniejszych uczonych judaizmu.

Gersonides

Papiestwo Bagnolsa w Awinionie

class=notpageimage|

Bagnole we współczesnej Francji

Rabin Lewi ben Gerszon był uczniem swojego ojca Gersona ben Salomona z Arles , który z kolei był uczniem Szem-Towa ibn Falaquera . Gersonides jest najbardziej znany ze swojej pracy Milhamot HaSzem („Wojny Pana”). Milhamot HaSzem wzorowany jest na „ Przewodniku dla zakłopotanych ”. Gersonides i jego ojciec byli zapalonymi studentami dzieł Aleksandra z Afrodyzji , Arystotelesa, Empedoklesa , Galena , Hipokratesa , Homera , Platon, Ptolemeusz , Pitagoras , Temistiusz , Teofrast , Ali ibn Abbas al-Magusi , Ali ibn Ridwan , Awerroes, Awicenna , Qusta ibn Luqa , Al-Farabi , Al-Fergani, Chonain, Izaak izraelski, Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Izaak Alfasi i Majmonides. Gersonides utrzymywał, że Bóg nie ma pełnej uprzedniej wiedzy o ludzkich czynach. „Gersonides, zaniepokojony starym pytaniem, w jaki sposób Boża uprzednia wiedza jest zgodna z ludzką wolnością , sugeruje, że to, co Bóg zna z góry, to wszystkie wybory otwarte dla każdej jednostki. Bóg jednak nie wie, jakiego wyboru jednostka w swojej wolności dokona. robić."

Mojżesz Narboni

Perpignan Królestwo Aragonii

class=notpageimage|

Perpignan we współczesnej Francji

Moses ben Joshua skomponował komentarze do islamskich dzieł filozoficznych. Jako wielbiciel Awerroesa poświęcił wiele studiów swoim dziełom i napisał komentarze do wielu z nich. Jego najbardziej znanym dziełem jest jego Shelemut ha-Nefesh („Traktat o doskonałości duszy”). Mojżesz zaczął studiować filozofię u swojego ojca, gdy miał trzynaście lat, później studiował u Mosesa ben Davida Caslariego i Abrahama ben Davida Caslariego - obaj byli uczniami Kalonymusa ben Kalonymusa . Mojżesz wierzył, że judaizm jest przewodnikiem do najwyższego stopnia prawdy teoretycznej i moralnej. Uważał, że Tora ma zarówno proste, bezpośrednie znaczenie, dostępne dla przeciętnego czytelnika, jak i głębsze, metafizyczne znaczenie dostępne dla myślicieli. Mojżesz odrzucił wiarę w cuda, wierząc, że można je wyjaśnić, i bronił wolnej woli człowieka argumentami filozoficznymi.

Izaak ben Szeszet Perfet

Barcelona

Walencja

class=notpageimage|

Barcelona i Walencja we współczesnej Hiszpanii

Algier

class=notpageimage|

Algier we współczesnej Algierii

Izaak ben Szeszet Perfet z Barcelony studiował pod kierunkiem Hasdai Crescasa i rabina Nissima ben Rubena Gerondiego. Nissim ben Reuben Gerondi był niezłomnym racjonalistą, który nie wahał się obalić czołowych autorytetów, takich jak Raszi , Rabbeinu Tam , Mojżesz ben Nahman i Salomon ben Adret . Pogromy Żydów w Hiszpanii w 1391 roku zmusiły Izaaka do ucieczki do Algieru, gdzie przeżył swoje życie. Odpowiedzi Izaaka świadczą o głębokiej znajomości pism filozoficznych jego czasów; w jednej z Responsów nr 118 wyjaśnia różnicę między opinią Gersonidesa a opinią Abrahama ben Dawida z Posquières na temat wolnej woli i przedstawia własne poglądy na ten temat. Był przeciwnikiem Kabały, który nigdy nie mówił o Sefirocie; cytuje innego filozofa, zarzucając kabalistom, że „ wierzą w „Dziesięć” (Sefirot), tak jak chrześcijanie wierzą w Trójcę ”.

Hasdai ben Abraham Crescas

Barcelona

class=notpageimage|

Barcelona we współczesnej Hiszpanii

Hasdai Crescas z Barcelony był czołowym racjonalistą w kwestiach prawa naturalnego i wolnej woli. Jego poglądy można postrzegać jako prekursory poglądów Barucha Spinozy . Jego dzieło, Or Adonai , stało się klasycznym odrzuceniem średniowiecznego arystotelizmu i zwiastunem rewolucji naukowej w XVI wieku. Hasdai Crescas był uczniem Nissima ben Reubena Gerondiego, który z kolei był uczniem Rubena ben Nissima Gerondiego. Crescas był rabinem i głową społeczności żydowskiej w Aragonii, a pod pewnymi względami całego żydostwa latynoskiego, w jednym z jego najbardziej krytycznych okresów. Wśród jego kolegów i przyjaciół był jego najlepszym przyjacielem Izaak ben Szeszet Perfet. Uczniowie Crescas zdobyli uznanie jako uczestnicy sporu o Tortosa .

Symeon ben Zemah Duran

Ważny jest komentarz Durana Magen Avot („Tarcza ojców”), który wywarł wpływ na Josepha Albo , pod wpływem nauczania rabina Nissima z Gerony , za pośrednictwem jesziwy Ephraima Vidala na Majorce. Był także studentem filozofii, astronomii, matematyki, a zwłaszcza medycyny, którą praktykował przez szereg lat w Palmie na Majorce. Magen Avot zajmuje się takimi pojęciami, jak natura Boga, wieczność Tory, przyjście Mesjasza i zmartwychwstanie. Duran uważał, że judaizm ma tylko trzy dogmaty: istnienie Boga, boskie pochodzenie Tory oraz nagroda i kara; pod tym względem poszedł za nim Joseph Albo.

Józef Albo

Monreal , Królestwo Nawarry

class=notpageimage|

Monreal we współczesnej Hiszpanii

Joseph Albo z Monreal był uczniem Hasdai Crescas . Napisał Sefer ha-Ikkarim („Księga zasad”), klasyczne dzieło o podstawach judaizmu. Albo zawęża podstawowe żydowskie zasady wiary z trzynastu do trzech –

• wiara w istnienie Boga,
• wiara w objawienie i
• wiara w boską sprawiedliwość, związana z ideą nieśmiertelności.

Albo odrzuca założenie, że stworzenie ex nihilo jest niezbędne dla wiary w Boga. Albo swobodnie krytykuje trzynaście zasad wiary Majmonidesa i sześć zasad Crescasa. Według Albo „wiara w Mesjasza jest tylko„ gałązką ”niepotrzebną dla solidności pnia”; nie są istotne dla judaizmu. Według Albo nie jest też prawdą, że każde prawo jest wiążące. Chociaż przestrzeganie każdego rozporządzenia ma moc obdarzania szczęściem, nie jest prawdą, że należy przestrzegać każdego prawa lub że przez zaniedbanie części prawa Żyd naruszyłby Boskie przymierze lub zostałby potępiony. Jednak współcześni ortodoksyjni Żydzi stanowczo nie zgadzają się ze stanowiskiem Albo, wierząc, że wszyscy Żydzi są bosko zobowiązani do wypełniania każdego obowiązującego przykazania.

Gorący ben Solomon

Sana , Rasulid Jemen

class=notpageimage|

Sana we współczesnym Jemenie

Hoter ben Shlomo był uczonym i filozofem w Jemenie, pod silnym wpływem Netanela ben al-Fayyumi, Majmonidesa, Saadii Gaona i al-Ghazalego. Związek między „Listem Braci Czystości ” a izmailizmem sugeruje przyjęcie tej pracy jako jednego z głównych źródeł tego, co stałoby się znane jako „żydowski izmailizm”, jaki można znaleźć w późnośredniowiecznym judaizmie jemeńskim. „Żydowski izmailizm” polegał na dostosowaniu do judaizmu kilku izmailickich doktryn dotyczących kosmologii, proroctw i hermeneutyki. Istnieje wiele przykładów wpływu Braci Czystości na jemeńskich Żydów filozofowie i autorzy w okresie 1150–1550. Pewne ślady doktryn Braci Czystości, a także ich numerologii , można znaleźć w dwóch jemeńskich midraszach filozoficznych napisanych w latach 1420–1430: Midrasz ha-hefez („Uradowana nauka”) autorstwa Zerachyah ha-Rofé (a/k/a Yahya al-Tabib) i Siraj al-'uqul („Lampa intelektów”) autorstwa Hotera ben Solomona.

Don Isaac Abravanel

Lizbona , Dom Aviz

Porto , Portugalia

class=notpageimage|

Lizbona we współczesnej Portugalii

Weneckie Korfu

Osmańskie Włochy

Osmańska Wlora

Skopje

class=notpageimage|

Korfu we współczesnej Grecji

Izaak Abravanel , mąż stanu, filozof, komentator biblijny i finansista, który skomentował trzynaście zasad Majmonidesa w swoim Rosz Amanah . Izaak Abravanel był przesiąknięty racjonalizmem przez rodzinę Ibn Yahya, która miała rezydencję bezpośrednio sąsiadującą z Wielką Synagogą w Lizbonie (również zbudowaną przez rodzinę Ibn Yahya). Jego najważniejsze dzieło, Rosz Amanah („Szczyt wiary”), broni trzynastu artykułów wiary Majmonidesa przed atakami Hasdai Crescas i Yosef Albo. Rosz Amanah kończy się stwierdzeniem, że „Maimonides skompilował te artykuły jedynie zgodnie z modą innych narodów, które ustanowiły aksjomaty lub podstawowe zasady swojej nauki”.

Isaac Abravanel urodził się i wychował w Lizbonie; uczeń rabina Lizbony Josefa ben Szlomo Ibn Jahji . Rabin Yosef był poetą, uczonym religijnym, odbudował synagogę Ibn Yahya w Calatayud , dobrze zorientowany w literaturze rabinicznej i nauce swoich czasów, poświęcając swoje wczesne lata studiowaniu filozofii żydowskiej. Rodzina Ibn Yahya była przez wieki znanymi lekarzami, filozofami i znakomitymi pomocnikami monarchii portugalskiej.

Padwa i Werona , Republika Wenecka

Genua , Republika Genui

Królestwo Sycylii

class=notpageimage|

Padwa i Werona we współczesnych Włoszech

Dziadek Izaaka, Samuel Abravanel, został przymusowo nawrócony na chrześcijaństwo podczas pogromów w 1391 roku i przyjął hiszpańskie imię „ Juan Sanchez de Sevilla ”. Samuel uciekł z Kastylii-León w Hiszpanii w 1397 r. do Lizbony w Portugalii i powrócił do judaizmu – porzucając Converso po sześciu latach życia wśród chrześcijan. Konwersje poza judaizmem, wymuszone lub w inny sposób, wywarły silny wpływ na młodego Izaaka, zmuszając go później do zrzeczenia się ogromnego bogactwa w celu odkupienia Żydów iberyjskich spod przymusu dekretu z Alhambry . Istnieją podobieństwa między tym, co pisze, a obecnymi dokumentami stworzonymi przez Inkwizytorów conversos jako ambiwalentne wobec chrześcijaństwa, a czasem nawet ironiczne w swoich wypowiedziach na temat ich nowej religii - krypto-żydów .

Leone Ebreo

Judah Leon Abravanel był portugalskim lekarzem, poetą i filozofem. Jego dzieło Dialoghi d'amore („Dialogi o miłości”), napisane po włosku, było jednym z najważniejszych dzieł filozoficznych swoich czasów. Próbując obejść spisek uknuty przez miejscowych biskupów katolickich w celu porwania jego syna, Juda wysłał syna z Kastylii do Portugalii z pielęgniarką, ale na rozkaz króla syn został schwytany i ochrzczony. Było to druzgocącą zniewagą dla Judy i jego rodziny i było źródłem goryczy przez całe życie Judy i tematem jego pism wiele lat później; zwłaszcza, że ​​nie był to pierwszy raz, kiedy rodzina Abravanelów była narażona na takie zawstydzenie ze strony Kościoła katolickiego.

Dialoghi Judy jest uważane za najwspanialsze dzieło okresu humanistycznego. Jego neoplatonizm wywodzi się z latynoskiej społeczności żydowskiej, zwłaszcza z dzieł Ibn Gabirola . Platońskie wyobrażenia o dążeniu do niemal niemożliwego ideału piękna, mądrości i doskonałości obejmują całość jego twórczości. W Dialoghi d'amore Juda definiuje miłość w kategoriach filozoficznych. Konstruuje swoje trzy dialogi jako rozmowę między dwoma abstrakcyjnymi „postaciami”: Filonem, reprezentującym miłość lub apetyt, oraz Sophią, reprezentującą naukę lub mądrość, Philo + Sophia (philosophia).

Krytyka Kabały

Słowo „Kabała” było używane w średniowiecznych tekstach żydowskich na oznaczenie „tradycji”, patrz Sefer Ha-Qabbalah Abrahama Ibn Dauda, ​​znany również jako „Księga naszej tradycji”. „Księga naszej tradycji” nie odnosi się do żadnego rodzaju mistycyzmu – jest kroniką „naszej tradycji nauki i studiów” w dwóch akademiach babilońskich, poprzez Geonim, aż po talmudyczne jesziwy w Hiszpanii. W czasach talmudycznych w judaizmie istniała mistyczna tradycja, znana jako Maaseh Bereshith (dzieło stworzenia) i Maaseh Merkavah (praca rydwanu); Majmonides interpretuje te teksty jako odnoszące się do arystotelesowskiej fizyki i metafizyki interpretowanej w świetle Tory.

Jednak w XIII wieku pojawił się system mistyczno-ezoteryczny, który stał się znany jako „Kabała ” . Filozofowie od dawna odrzucali wiele wierzeń związanych z Kabałą. Saadia Gaon nauczał w swojej książce Emunot v'Deot , że Żydzi, którzy wierzą w gilgul , przyjęli wiarę nieżydowską. Majmonides odrzucił wiele tekstów Heichalota , zwłaszcza Shi'ur Qomah , którego antropomorficzną wizję Boga uważał za herezję.

W XIII wieku Meir ben Szymon z Narbonne napisał list (zawarty w Milhhemet Mitzvah ) przeciwko wczesnym kabalistom, wyróżnił Sefer Bahir , odrzucając przypisywanie jego autorstwa tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah i opisując część jego treści :

... I słyszeliśmy, że napisano już dla nich księgę, którą nazywają Bahir, czyli „jasną”, ale żadne światło przez nią nie prześwituje. Ta książka trafiła w nasze ręce i stwierdziliśmy, że fałszywie przypisują ją rabinowi Nehunya ben Haqqanah. haSzem zabraniaj! Nie ma w tym prawdy… Język książki i cała jej treść wskazują, że jest to dzieło kogoś, kto nie miał ani języka literackiego, ani dobrego stylu, aw wielu fragmentach zawiera słowa, które są jawną herezją .

Inni wybitni filozofowie żydowscy po Majmonidesie

• Jedajasz ben Abraham Bedersi
• Nissim z Gerony
• Jakub ben Machir ibn Tibbon
• Izaaka Natana ben Kalonymusa
• Juda Messer Leon
• David ben Judah Messer Leon
• Obadiasz ben Jakub Sforno
• Juda Moscato
• Azariasz dei Rossi
• Izaak Aboab I
• Isaac Campanton znany jako „gaon Kastylii”
• Izaak ben Mojżesz Arama
• Profiat Duran a Converso , Duran napisał Nie bądź jak twoi ojcowie

Renesansowa filozofia i filozofowie żydowscy

Imperium Osmańskie powitało Żydów wypędzonych z Hiszpanii i Portugalii

Niektóre monarchie Azji Mniejszej i Europy przyjęły wypędzonych żydowskich kupców, uczonych i teologów. Rozbieżne filozofie żydowskie ewoluowały na tle nowych kultur, nowych języków i odnowionej wymiany teologicznej. Eksploracja filozoficzna trwała przez cały renesansu , gdy środek masy stypendium żydowskiego przesunął się do Francji, Niemiec, Włoch i Turcji.

Elias ben Moise del Medigo

Kandia

class=notpageimage|

Heraklion na współczesnej Krecie

Elia del Medigo był potomkiem Judy ben Eliezer ha-Levi Minz i Mojżesza ben Izaaka ha-Levi Minz . Eli'ezer del Medigo z Rzymu otrzymał nazwisko „Del Medigo” po studiach medycznych. Nazwa została później zmieniona z Del Medigo na Ha-rofeh . Był ojcem i nauczycielem długiej linii racjonalistycznych filozofów i uczonych. Nieżydowscy studenci Delmedigo zaliczali go do „awerroistów”, sam jednak uważał się za wyznawcę Majmonidesa. Scholastyczne stowarzyszenie Majmonidesa i Ibn Ruszda byłoby naturalne; Majmonides pod koniec życia był pod wrażeniem komentarzy Ibn Rushda i polecił je swoim uczniom. Zwolennicy Majmonidesa (Maimonideanie) byli zatem przez kilka pokoleń przed Delmedigo czołowymi użytkownikami, tłumaczami i rozpowszechniającymi dzieła Ibn Rushda w kręgach żydowskich oraz orędownikami Ibn Rushda nawet po odrzuceniu przez islam jego radykalnych poglądów. Majmonides uważał, że Majmonides i Ibn Rushd podążają tą samą ogólną linią. W swojej książce Delmedigo przedstawia się jako obrońca judaizmu majmonidesowego i — jak wielu Majmonideanów — podkreśla racjonalność tradycji żydowskiej.

Saloniki , Imperium Osmańskie

class=notpageimage|

Saloniki we współczesnej Grecji

Mojżesz Almosnino

Mojżesz Almosnino urodził się w Salonikach 1515 - zmarł w Konstantynopolu około 1580. Był uczniem Lewiego Ibn Habiba , który z kolei był uczniem Jakuba ibn Habiba , który z kolei był uczniem Nissima ben Rubena . W 1570 r. napisał komentarz do Pięcioksięgu zatytułowany „ Jede Mosze ” (Ręce Mojżesza); także ekspozycja traktatu talmudycznego „ Abot ” (Etyka ojców), opublikowanego w Salonikach w 1563 r.; oraz zbiór kazań wygłaszanych przy różnych okazjach, zwłaszcza mów pogrzebowych, pt. Meammeẓ Koaḥ ” (wzmocnienie siły).

Intencje filozofów al-Ghazâlî ( De'ôt ha-Fîlôsôfîm lub Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ) był jednym z najbardziej rozpowszechnionych tekstów filozoficznych studiowanych wśród Żydów w Europie, przetłumaczonym w 1292 r. przez Izaaka Albalaga . Późniejsi komentatorzy hebrajscy to Moses Narboni i Moses Almosnino.

Padwa i Werona , Republika Wenecka

class=notpageimage|

Padwa i Werona we współczesnych Włoszech

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport)

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport), był członkiem niemieckiej rodziny „Rafa” (od której wywodzi się rodzina Delmedigo), która osiedliła się w mieście Porto w pobliżu Werony we Włoszech i stała się protoplastą znanej rodziny rabinicznej Rapaportów. W 1602 roku Moses był rabinem Badia Polesine w Piemoncie. Mojżesz był przyjacielem Leona Modeny .

Abraham ben Juda ha-Lewi Minz

Abraham ben Judah ha-Levi Minz był włoskim rabinem, który kwitł w Padwie w pierwszej połowie XVI wieku, teściem Meïra Katzenellenbogena. Minz studiował głównie u swojego ojca, Judy Minza, po którym został rabinem i kierownikiem jesziwy w Padwie.

Meir ben Isaac Katzellenbogen

Moguncja - Katzenelnbogen , Niemcy

class=notpageimage|

Położenie Moguncji we współczesnych Niemczech

Praga , Republika Czeska

class=notpageimage|

Położenie Pragi we współczesnych Czechach

Meir ben Isaac Katzellenbogen urodził się w Pradze, gdzie razem z Shalomem Shachną studiował u Jacoba Pollaka . Wielu rabinów, w tym Moses Isserles, zwracało się do niego w swoich responsach jako „av bet din Republiki Weneckiej”. Do wielkich uczonych renesansu, z którymi korespondował, należą Szmuel ben Mosze z Modeny , Józef Katz , Salomon Luria , Mojżesz Isserles , Obadiasz Sforno i Moses Alashkar .

Lublin / Chełm , Polska-Litwa

class=notpageimage|

Lublin i Chełm we współczesnej Polsce

Eliasz Baal Szem z Chełma

Rabin Elijah Ba'al Shem z Chełma był uczniem rabina Solomona Lurii , który z kolei był uczniem rabina Szaloma Szachny - teścia i nauczyciela Mojżesza Isserlesa . Eliasz Baal Szem z Chełma był także kuzynem Mojżesza Isserlesa .

Eliezer ben Eliasz Aszkenazy

Rabin Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi z Nikozji („lekarz”), autor Yosif Lekah o Księdze Estery.

Inni wybitni renesansowi filozofowie żydowscy

• Franciszka Sanchesa
• Miguela de Barriosa
• Uriel da Costa

Filozofia żydowska XVII wieku

Altona, Hamburg , Dania

class=notpageimage|

Altona, Hamburg we współczesnych Niemczech

Kandia

class=notpageimage|

Heraklion na współczesnej Krecie

Wraz z wypędzeniem z Hiszpanii nastąpiło rozpowszechnienie żydowskich dociekań filozoficznych w całym basenie Morza Śródziemnego, północnej Europie i zachodniej półkuli. Środek masy racjonalizmu przesunął się do Francji, Włoch, Niemiec, Krety, Sycylii i Holandii. Wypędzenie z Hiszpanii i skoordynowane pogromy w Europie spowodowały zapylenie krzyżowe odmian racjonalizmu inkubowanych w różnych społecznościach. Okres ten jest również naznaczony wymianą intelektualną między przywódcami chrześcijańskiej reformacji i żydowskimi uczonymi. Na szczególną uwagę zasługuje linia racjonalistów, którzy wyemigrowali z Niemiec i dzisiejszych Włoch na Kretę i inne obszary Imperium Osmańskie szukające bezpieczeństwa i ochrony przed niekończącymi się pogromami wzniecanymi przez ród Habsburgów i Kościół rzymskokatolicki przeciwko Żydom.

Racjonalizm wylęgał się w miejscach odległych od Hiszpanii. Z opowieści rabina Eliasza Baala Szema z Chełma , niemieckojęzyczni Żydzi, potomkowie Żydów, którzy wyemigrowali z powrotem do Jerozolimy po odwołaniu zaproszenia Karola Wielkiego w Niemczech wiele wieków wcześniej, mieszkający w Jerozolimie w XI wieku, byli pod wpływem panujących Uczeni mutazylici z Jerozolimy. Palestyński Żyd mówiący po niemiecku uratował życie młodemu Niemcowi o nazwisku „Dolberger”. Kiedy rycerze pierwszej krucjaty przybył oblegać Jerozolimę, jeden z członków rodziny Dolbergera uratował niemieckojęzycznych Żydów w Palestynie i sprowadził ich z powrotem do bezpiecznego Wormacji w Niemczech, aby odwdzięczyć się za przysługę. Dalsze dowody obecności społeczności niemieckich w świętym mieście pochodzą z pytań halakicznych wysłanych z Niemiec do Jerozolimy w drugiej połowie XI wieku.

Wszystko to spowodowało eksplozję nowych idei i dróg filozoficznych.

Yosef Shlomo ben Eliyahu Dal Medigo

Joseph Solomon Delmedigo był lekarzem i nauczycielem – Baruch Spinoza był uczniem jego dzieł.

Barucha Spinozy

Barucha Spinozy

Baruch Spinoza założył spinozizm , zerwał z rabiniczną tradycją żydowską i został umieszczony w herem przez Beit Din z Amsterdamu . Wpływ w jego twórczości od Majmonidesa i Leone Ebreo jest ewidentny. Elia del Medigo twierdzi, że jest uczniem dzieł Spinozy. Niektórzy współcześni krytycy (np. Wachter, Der Spinozismus im Judenthum ) twierdzili, że wykryli wpływ Kabały , podczas gdy inni (np. Leibniz ) uważali spinozizm za odrodzenie awerroizmu – talmudystycznego sposobu nawiązania do racjonalizmu Majmonidesa. W ciągu wieków, które upłynęły od herem , uczeni ponownie zbadali dzieła Spinozy i stwierdzili, że odzwierciedlają zbiór prac i myśli, które nie różnią się od niektórych współczesnych nurtów judaizmu. Na przykład, podczas gdy Spinozę oskarżano o panteizm , uczeni zaczęli postrzegać jego pracę jako rzecznika panenteizmu , słuszny współczesny pogląd, z łatwością akceptowany przez współczesny judaizm.

Cwi Hirsch ben Jakow Aszkenazy

Rabin Cwi Hirsch ben Jakow Aszkenazy był uczniem swojego ojca, ale przede wszystkim był uczniem swojego dziadka rabina Eliasza Baala Szema z Chełma .

Jakub Emden

Rabin Jacob Emden był uczniem swojego ojca rabina Cwi Hirscha ben Jakowa Aszkenazego, rabina w Amsterdamie. Emden, niezłomny talmudysta, był wybitnym przeciwnikiem sabatejczyków ( mesjanistycznych kabalistów, którzy podążali za Sabatajem Cwi). Chociaż Emden był anty-Maimonideanem, należy zauważyć, że dokonał krytycznej analizy Zoharu, stwierdzając, że duże jego części zostały sfałszowane.

Inni XVII-wieczni filozofowie żydowscy

• Jacob Abendana sefardyjski rabin i filozof
• Izaak Cardoso
• David Nieto sefardyjski rabin i filozof
• Izaak Orobio de Castro sefardyjski rabin i filozof

Filozoficzna krytyka Kabały

Główny artykuł: Kabała

Rabin Leone di Modena napisał, że jeśli my mieli zaakceptować Kabałę, wtedy chrześcijańska trójca rzeczywiście byłaby zgodna z judaizmem, ponieważ Trójca bardzo przypomina kabalistyczną doktrynę Sefirot.

Filozofia żydowska XVIII i XIX wieku

Dessau

Emden

Bonn

Coswig, Anhalt

Seesen

Altona w Hamburgu

Frankfurt

Moguncja / Katzenelnbogen

class=notpageimage|

Niemcy - ośrodki nauki żydowskiej

Londyn

class=notpageimage|

Londyn we współczesnej Wielkiej Brytanii

Nowa era rozpoczęła się w XVIII wieku wraz z myślą Mojżesza Mendelssohna . Mendelssohn został opisany jako „trzeci Mojżesz”, od którego rozpoczyna się nowa era w judaizmie”, tak jak nowe epoki rozpoczęły się od proroka Mojżesza i Mojżesza Majmonidesa . Mendelssohn był niemieckim filozofem żydowskim , którego idee renesansu europejskich Żydów, Haskali (Żydowskie Oświecenie) jest zadłużone. Nazywano go ojcem judaizmu reformowanego, chociaż rzecznicy reformowani „opierali się uznawaniu go za swojego duchowego ojca”. Mendelssohn zaczął być uważany za czołową postać kulturalną swoich czasów zarówno przez Niemców , jak i Żydów. Jego najbardziej znaczącą książką była „Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum ” ( Jerozolima ), opublikowana po raz pierwszy w 1783 roku.

Oprócz Mendelssohna do innych ważnych filozofów żydowskich XVIII wieku należeli:

• Menachem Mendel Lefin , antychasydzki filozof Haskali
• Salomon Maimon , filozof oświecenia
• Isaac Satanow , filozof Haskali
• Naftali Ullman, filozof Haskali

Do ważnych filozofów żydowskich XIX wieku należeli:

• Elijah Benamozegh , sefardyjski rabin i filozof
• Hermann Cohen , neokantowski filozof żydowski
• Moses Hess , świecki filozof żydowski i jeden z założycieli socjalizmu
• Samson Raphael Hirsch , przywódca dziewiętnastowiecznej neoortodoksji Tora im Derech Eretz
• Samuel Hirsch , przywódca judaizmu reformowanego
• Nachman Krochmal , filozof Haskali w Galicji
• Samuel David Luzzatto, sefardyjski rabin i filozof
• Karol Marks , niemiecki ekonomista i filozof żydowski.

Tradycjonalistyczne postawy wobec filozofii

Główne artykuły: judaizm charedim i filozofia chasydzka

charedim , którzy pojawili się w reakcji na haskalę , uważali połączenie religii i filozofii za trudne, ponieważ filozofowie klasyczni rozpoczynają bez żadnych warunków wstępnych, do których muszą dojść w swoich badaniach, podczas gdy wyznawcy religii klasycznej mają zestaw religijnych zasad wiary, które wyznają trzeba wierzyć. Większość charedim twierdziła, że ​​nie można być jednocześnie filozofem i prawdziwym wyznawcą religii objawionej. Z tego punktu widzenia wszystkie próby syntezy ostatecznie kończą się fiaskiem. Rabin Nachman z Bresłowa na przykład uważał całą filozofię za nieprawdziwą i heretycką. Reprezentuje w tym jeden nurt chasydzkiej , z twórczym naciskiem na emocje.

Inni przedstawiciele chasydyzmu mieli bardziej pozytywny stosunek do filozofii. W pismach Chabad Schneura Zalmana z Liadi , chasydut jest postrzegany jako zdolny do zjednoczenia wszystkich części myśli Tory, od szkół filozoficznych po mistycyzm, poprzez odkrycie oświecającej Boskiej esencji, która przenika i przekracza wszystkie podejścia. Interpretując werset z Hioba , „z mojego ciała widzę HaSzem Szneur Zalman wyjaśnił wewnętrzne znaczenie lub „duszę” żydowskiej tradycji mistycznej w formie intelektualnej, za pomocą analogii zaczerpniętych z królestwa ludzkiego. Jak wyjaśnili i kontynuowali późniejsi przywódcy Chabadu, umożliwiło to ludzkiemu umysłowi zrozumieć idee pobożności, a tym samym pozwolić sercu odczuć w sposób wewnętrzny miłość i bojaźń Bożą, podkreślaną przez wszystkich założycieli chasydyzmu. Ten rozwój, kulminacyjny poziom żydowskiej tradycji mistycznej, w ten sposób łączy filozofię i mistycyzm, wyrażając transcendencję w kategoriach ludzkich.

Filozofia żydowska XX i XXI wieku

Marcin Buber

żydowski egzystencjalizm

Główny artykuł: egzystencjalizm żydowski

Jednym z głównych nurtów współczesnej filozofii żydowskiej była próba rozwinięcia teorii judaizmu poprzez egzystencjalizm . Wśród wczesnych żydowskich filozofów egzystencjalistycznych był Lew Szestow (Jehuda Leib Schwarzmann), filozof rosyjsko-żydowski. Jednym z najbardziej wpływowych egzystencjalistów żydowskich pierwszej połowy XX wieku był Franz Rosenzweig . Podczas zbierania materiałów do pracy doktorskiej na temat XIX-wiecznego niemieckiego filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegla , Rosenzweig zareagował przeciwko idealizmowi Hegla i rozwinął podejście egzystencjalne. Rosenzweig przez pewien czas rozważał nawrócenie na chrześcijaństwo, ale w 1913 roku zwrócił się ku filozofii żydowskiej. Został filozofem i uczniem Hermanna Cohena . Główne dzieło Rosenzweiga, Gwiazda Odkupienia , to jego nowa filozofia, w której przedstawia relacje między HaSzem, ludzkością i światem, które są połączone przez stworzenie, objawienie i odkupienie. Ortodoksyjny rabin Joseph Soloveitchik oraz konserwatywni rabini Neil Gillman i Elliot N. Dorff zostali również opisani jako egzystencjaliści.

Francuski filozof i komentator talmudyczny Emmanuel Levinas , którego podejście wyrosło z tradycji fenomenologicznej w filozofii, również został opisany jako żydowski egzystencjalista.

żydowski racjonalizm

Hermanna Cohena

Racjonalizm ponownie pojawił się jako popularna perspektywa wśród Żydów. Współczesny racjonalizm żydowski często czerpie z idei związanych ze średniowiecznymi filozofami, takimi jak Majmonides, i współczesnymi racjonalistami żydowskimi, takimi jak Hermann Cohen .

Cohen był niemieckim żydowskim filozofem neokantowskim, który pod koniec swojej kariery na początku XX wieku zwrócił się ku tematom żydowskim, nawiązując do idei Majmonidesa. W Ameryce Steven Schwarzschild kontynuował dziedzictwo Cohena. Innym wybitnym współczesnym żydowskim racjonalistą jest Lenn Goodman , który wywodzi się z tradycji średniowiecznej żydowskiej filozofii racjonalistycznej. Konserwatywni rabini Alan Mittleman z Jewish Theological Seminary i Elliot N. Dorff z American Jewish University również widzą siebie w tradycji racjonalistycznej, podobnie jak David Novak z University of Toronto . Novak działa w tradycji prawa naturalnego, która jest jedną z wersji racjonalizmu.

Filozofowie współczesnego Izraela wywodzący się z tradycji racjonalistycznej to David Hartman i Moshe Halbertal .

Ramat Gan , Izrael

class=notpageimage|

Ramat Gan we współczesnym Izraelu

Niektórzy ortodoksyjni racjonaliści w Izraelu przyjmują podejście „restauracjonistyczne” , sięgając w przeszłość po narzędzia upraszczające judaizm rabiniczny i przybliżające wszystkich Żydów, niezależnie od statusu lub nurtu judaizmu, do przestrzegania halachy, micwot, kaszrutu i przyjęcia „13 zasad wiary” Majmonidesa. Dor Daim i rambamistów to dwie grupy, które odrzucają mistycyzm jako „przesądną innowację” w skądinąd jasnym i zwięzłym zestawie praw i reguł. Według tych racjonalistów, brak zbadania kwestii zasad religijnych przy użyciu najpełniejszych sił ludzkiego rozumu i intelektu wiąże się ze wstydem i hańbą. Nie można uważać się za mądrego ani spostrzegawczego, jeśli nie próbuje się zrozumieć pochodzenia i ustalić poprawności swoich przekonań.

teologia Holokaustu

Główny artykuł: teologia Holokaustu

Judaizm tradycyjnie nauczał, że Bóg jest wszechmocny , wszechwiedzący i wszechżyczliwy . Jednak te twierdzenia jaskrawo kontrastują z faktem, że na świecie jest dużo zła . Być może najtrudniejszym pytaniem, przed którym stanęli monoteiści, jest: „Jak można pogodzić istnienie tego poglądu na Boga z istnieniem zła?”. lub „jak może istnieć dobro bez zła?” „Jak może istnieć Bóg bez diabła?” To jest problem zła . We wszystkich religiach monoteistycznych istnieje wiele odpowiedzi ( teodycea ) zostały zaproponowane. Jednak w świetle ogromu zła widzianego w Holokauście , wiele osób ponownie przeanalizowało klasyczne poglądy na ten temat. Jak ludzie mogą nadal wyznawać jakąkolwiek wiarę po Holokauście? Ten zestaw filozofii żydowskich jest omawiany w artykule o teologii Holokaustu .

Teologia rekonstrukcjonistyczna

Główny artykuł: Judaizm rekonstrukcjonistyczny

Być może najbardziej kontrowersyjną formą filozofii żydowskiej, która rozwinęła się na początku XX wieku, był naturalizm religijny rabina Mordechaja Kaplana . Jego teologia była odmianą pragmatyzmu Johna Deweya filozofia. Naturalizm Deweya łączył wierzenia ateistyczne z terminologią religijną, aby zbudować filozofię dla tych, którzy stracili wiarę w tradycyjny judaizm. W zgodzie z klasycznymi średniowiecznymi myślicielami żydowskimi, Kaplan potwierdził, że haSzem nie jest osobowe i że wszystkie antropomorficzne opisy haSzem są w najlepszym razie niedoskonałymi metaforami. Teologia Kaplana poszła dalej, twierdząc, że haSzem jest sumą wszystkich naturalnych procesów, które pozwalają człowiekowi na samorealizację. Kaplan napisał, że „wierzyć w haSzem oznacza przyjąć za pewnik, że przeznaczeniem człowieka jest wzniesienie się ponad brutalność i wyeliminowanie wszelkich form przemocy i wyzysku ze społeczeństwa ludzkiego”.

Teologia procesu

Ostatnim trendem było przeformułowanie teologii żydowskiej przez pryzmat filozofii procesu , a dokładniej teologii procesu . Filozofia procesu sugeruje, że fundamentalne elementy wszechświata są okazjami do doświadczenia. Zgodnie z tą koncepcją to, co ludzie powszechnie uważają za konkretne przedmioty, jest w rzeczywistości następstwem tych okazji do doświadczenia. Okazje do doświadczenia można zebrać w grupy; coś złożonego, takiego jak istota ludzka, jest zatem zgrupowaniem wielu mniejszych okazji do doświadczenia. Z tego punktu widzenia wszystko we wszechświecie charakteryzuje się doświadczeniem (nie mylić ze świadomością); w tym systemie nie ma dualizmu umysł-ciało, ponieważ „umysł” jest po prostu postrzegany jako bardzo rozwinięty rodzaj doświadczającej istoty.

Nieodłącznym elementem tego światopoglądu jest pogląd, że wszystkie doświadczenia są pod wpływem wcześniejszych doświadczeń i będą miały wpływ na wszystkie przyszłe doświadczenia. Ten proces wywierania wpływu nigdy nie jest deterministyczny; okazja do doświadczenia składa się z procesu rozumienia innych doświadczeń, a następnie reagowania na nie. To jest „proces” w „filozofii procesu”. Filozofia procesu przyznaje Bogu szczególne miejsce we wszechświecie okazji do doświadczenia. Bóg obejmuje wszystkie inne okazje do doświadczenia, ale także je przekracza; zatem filozofia procesu jest formą panenteizmu .

Oryginalne idee teologii procesu zostały opracowane przez Charlesa Hartshorne'a (1897–2000) i wywarły wpływ na wielu żydowskich teologów, w tym brytyjskiego filozofa Samuela Alexandra (1859–1938) oraz rabinów Maxa Kadushina , Miltona Steinberga i Levi A. Olan, Harry Slominsky'ego i Bradleya Shavita Artsona . Z tą tradycją związany był również Abraham Joshua Heschel .

Kabała i filozofia

Kabała nadal zajmowała centralne miejsce w ortodoksyjnym judaizmie charedim , który generalnie odrzucał filozofię, chociaż odmiana chasydyzmu Chabad wykazywała bardziej pozytywny stosunek do filozofii. W międzyczasie nieortodoksyjna myśl żydowska w drugiej połowie XX wieku odrodziła się w zainteresowaniu Kabałą . W badaniach akademickich Gershom Scholem rozpoczął krytyczne badanie mistycyzmu żydowskiego, podczas gdy w nieortodoksyjnych wyznaniach żydowskich odnowa żydowska i neochasydyzm , uduchowiony kult. Wielu filozofów nie uważa tego za formę filozofii, ponieważ Kabała jest zbiorem ezoterycznych metod interpretacji tekstu. Mistycyzm jest ogólnie rozumiany jako alternatywa dla filozofii, a nie wariant filozofii.

Wśród współczesnych krytyków Kabały był Yihhyah Qafahh , który napisał książkę zatytułowaną Milhamoth ha-Szem ( Wojny o imię ) przeciwko temu, co postrzegał jako fałszywe nauki Zoharu i fałszywej Kabały Izaaka Lurii. Przypisuje mu się przewodnictwo w Dor Daim . Yeshayahu Leibowitz publicznie podzielił poglądy wyrażone w książce rabina Yihhyah Qafahh Milhhamoth ha-Szem i rozwinął te poglądy w swoich wielu pismach.

Współczesna filozofia żydowska

Filozofowie związani z judaizmem ortodoksyjnym

Główny artykuł: ortodoksyjna filozofia żydowska

• Eliezer Berkovits
• Panie Chouchani
• Eliyahu Dessler
• Izrael Eldad
• Elimelech z Leżańska
• Davida Hartmana
• Samsona Raphaela Hirscha
• Abrahama Izaaka Kooka
• Yeshayahu Leibowitz
• Menachem Mendel z Kocka
• Nachmana z Bresłowa
• Franza Rosenzweiga
• Tamar Ross
• Daniel Rynhold
• Jehoszua Zimmerman
• Menachema Mendla Schneersona
• Józef Sołowieczik
• Michał Wyschogrod
• Chaim Wołożyn
• Szneura Zalmana z Liadów

Filozofowie związani z konserwatywnym judaizmem

Główny artykuł: konserwatywny judaizm

• Bradleya Shavita Artsona
• Elliota N. Dorffa
• Neila Gillmana
• Abraham Joshua Heschel
• Williama E. Kaufmana
• Maks Kaduszyn
• Alana Mittlemana
• Dawid Nowak
• Ira F. Stone

Filozofowie związani z judaizmem reformowanym i postępowym

Główne artykuły: judaizm reformowany i judaizm rekonstrukcjonistyczny

• Rachel Adler (amerykańska rabin, pisarka i filozofka feministyczna )
• Leo Baeck (przywódca niemieckiego liberalnego judaizmu )
• Eugene Borowitz (lider amerykańskiego judaizmu reformowanego )
• Emil Fackenheim (filozof niemiecko-kanadyjski-izraelski)
• Avigdor Chaim Gold (filozof niemiecko-izraelski)

Filozofowie żydowscy, których filozofia niekoniecznie koncentruje się na tematach żydowskich

W XX i XXI wieku było również wielu filozofów, którzy byli Żydami lub pochodzenia żydowskiego i których żydowskie pochodzenie mogło w pewnym stopniu wpływać na ich podejście, ale których twórczość niekoniecznie koncentrowała się na kwestiach specyficznych dla judaizmu. Obejmują one:

• Theodor W. Adorno
• Joseph Agassi , izraelski filozof nauki, który rozwinął idee Karla Poppera
• Hannę Arendt
• Rajmund Aron
• Zygmunta Baumana
• Waltera Benjamina
• Henryk Bergson
• Izajasz Berlin
• Ernsta Blocha
• Allana Blooma
• Harolda Blooma
• Zuzanna Bordo
• Judyta Butler
• Noam Chomsky , amerykański językoznawca, filozof, kognitywista i działacz polityczny
• Helene Cixous
• Artura Danto
• Jakuba Derridy
• Huberta Dreyfusa
• Ronald Dworkin , amerykański filozof prawa
• Yehuda Elkana , izraelski filozof nauki
• Bracha L. Ettinger
• Wiktor Frankl
• Zygmunt Freud
• Ericha Fromma
• Tamara Gendler
• Emmę Goldman
• Lewisa Gordona
• Jacka Halberstama
• Agnieszka Heller
• Maksa Horkheimera
• Edmunda Husserla
• Alberto Jori , włosko-żydowski filozof
• Hansa Jonasa
• Melanii Klein
• Sara Kofman
• Zygfryda Kracauera
• Saul Kripke , metafizyk i logik modalny
• Franza Leopolda Neumanna
• Emmanuela Levinasa
• Claude'a Lévi-Straussa
• Bernard-Henri Lévy
• Benny Levy
• Leo Löwenthala
• Róży Luksemburg
• György Lukács
• Herberta Marcusego
• Karol Marks
• Thomas Nagel , urodzony w Serbii żydowski filozof
• Martha Nussbaum , amerykańska filozofka moralna i polityczna
• Adi Ophir , izraelski filozof nauki i filozof moralności
• Friedricha Pollocka
• Karol Popper
• Moishe Postone
• Hilary Putnam , amerykański filozof analityczny
• Ayn Rand , rosyjsko-amerykańska filozofka żydowska, która skupiła się na rozumowaniu Arystotelesa
• Avital Ronell
• Murraya Rothbarda
• Michaela J. Sandela
• Eve Kosofsky Sedgwick , amerykańska teoretyczka queer
• Lew Szestow
• Judith N. Shklar
• Peter Singer , filozof utylitarny
• Alan Soble , pisze w filozofii seksu , urodzony w Ameryce, pochodzenia rumuńsko-rosyjskiego
• Zuzanna Sontag
• Sandy Stone , artystka i założycielka studiów nad transpłciowością
• Leo Straussa
• Alfred Tarski – polski logik
• Michała Walzera
• Immanuela Wallersteina
• Ludwika Wittgensteina
• Irvin D. Yalom

Zobacz też

• Filozofia chasydzka
• kultura żydowska
• wyznania żydowskie
• etyka żydowska
• żydowski egzystencjalizm
• feminizm żydowski
• folklor żydowski
• Historia Żydów
• literatura żydowska
• mistycyzm żydowski
• Mitologia żydowska
• żydowskie zasady wiary
• żydowskie ruchy religijne
• myśl żydowska
• Judaizm i polityka
• Analogia mikrokosmos-makrokosmos w filozofii żydowskiej

Dalsza lektura

online

• (w języku hebrajskim) Materiał według tematu, daat.ac.il
• (w języku hebrajskim i angielskim) Podstawowe źródła, Uniwersytet Ben Guriona
• (w języku angielskim) Materiały online, Halacha Brura Institute
• (w języku hebrajskim) Z izraelskiego programu nauczania dla szkół średnich, education.gov.il
• (w języku angielskim) Artykuły o filozofii żydowskiej - Haim Lifshitz i Izaak Lifshitz
• (w języku angielskim) Wolna wola w filozofii żydowskiej
• (w języku angielskim)    Kriesel, Howard (2015). Judaizm jako filozofia: studia nad Majmonidesem i średniowiecznymi żydowskimi filozofami Prowansji . Boston: Studia akademickie Press . doi : 10.2307/j.ctt21h4xpc . ISBN 9781618111791 . JSTOR j.ctt21h4xpc .

Źródła druku

•   Daniel H. Frank i Oliver Leaman (red.), Historia filozofii żydowskiej . Londyn: Routledge, 1997. ISBN 0-415-08064-9
•   Colette Sirat, Historia filozofii żydowskiej w średniowieczu . Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39727-8

Linki zewnętrzne

• Adventures in Philosophy - Jewish Philosophy Index (radicalacademy.com)
• Filozofia żydowska, Słownik filozofii (Dagobert D. Runes)
• Rabin Haim Lifshitz - przegląd artykułów Filozofia żydowska
• Projekt rabina Marca Angela odzwierciedlający połączenie współczesnego ortodoksji i judaizmu sefardyjskiego
• Myśl i duchowość żydowska - artykuły i Shiurim na stronie jesziwy
• Joseph Isaac Lifshitz, „Ku nowoczesnej idei miłosierdzia” , Rozmowy o filantropii
• University at Buffalo Research Przewodnik myśli żydowskiej