Tomizm
 |
| Część serii o |
| Tomaszu z Akwinu |
|---|
 |
|
| Część serii poświęconej |
| filozofii katolickiej |
|---|
  
|
Tomizm jest szkołą filozoficzno - teologiczną , która powstała jako spuścizna dzieła i myśli Tomasza z Akwinu ( 1225-1274), dominikańskiego filozofa, teologa i doktora Kościoła .
W filozofii sporne pytania i komentarze Akwinaty do Arystotelesa są prawdopodobnie jego najbardziej znanymi dziełami. W teologii jego Summa Theologica jest jednym z najbardziej wpływowych dokumentów teologii średniowiecznej i nadal jest centralnym punktem odniesienia dla filozofii i teologii Kościoła katolickiego . W motu proprio Doctoris Angelici z 1914 roku papież Pius X ostrzegł, że nauki Kościoła nie można zrozumieć bez podstawowych filozoficznych podstaw głównych tez Akwinaty:
Głównych tez filozofii św. Tomasza nie należy umieszczać w kategorii opinii, nad którymi można dyskutować w taki czy inny sposób, ale należy je uważać za podstawy, na których opiera się cała nauka o rzeczach naturalnych i boskich; jeśli takie zasady zostaną raz usunięte lub w jakikolwiek sposób naruszone, musi z tego wynikać nieuchronnie, że studenci nauk świętych ostatecznie nie dostrzegą nawet znaczenia słów, w których dogmaty objawienia Bożego są proponowane przez magistrat Kościoła .
| Część serii o |
| scholastyce |
|---|
 |
Przegląd
Tomasz z Akwinu wyznawał i praktykował zasadę, że prawdę należy przyjmować bez względu na to, gdzie się znajduje. Jego doktryny czerpały z greckich , rzymskich , islamskich i żydowskich filozofów. W szczególności był realistą (tj. w przeciwieństwie do sceptyków wierzył, że świat można poznać takim, jakim jest). [ potrzebny cytat ] [ potrzebny cytat do weryfikacji ] Często potwierdzał Arystotelesa swoje poglądy z niezależnymi argumentami iw dużej mierze stosował się do terminologii i metafizyki Arystotelesa . Napisał obszerne komentarze do Arystotelesa iz szacunkiem nazywał go po prostu „filozofem”.
Trzymał się też niektórych neoplatońskich zasad, na przykład, że „jest absolutnie prawdą, że jest najpierw coś, co jest istotowo bytem i zasadniczo dobrem, co nazywamy Bogiem, [...] [i że] wszystko można nazwać dobrem i bycie, o ile uczestniczy w nim przez pewną asymilację ”.
Metafizyka
Tomasz z Akwinu mówi, że podstawowymi aksjomatami ontologii są zasada niesprzeczności i zasada przyczynowości . Dlatego każdy byt , który nie sprzeciwia się tym dwóm prawom, mógłby teoretycznie istnieć, nawet gdyby był bezcielesny .
Orzeczenie
Tomasz z Akwinu zauważył trzy formy języka opisowego podczas orzekania : jednoznaczny, analogiczny i wieloznaczny .
- Jednoznaczność to użycie deskryptora w tym samym sensie, gdy stosuje się go do dwóch obiektów lub grup obiektów. Na przykład, gdy słowo „mleko” odnosi się zarówno do mleka produkowanego przez krowy, jak i przez jakąkolwiek inną samicę ssaka.
- Analogia ma miejsce, gdy deskryptor zmienia część, ale nie całość swojego znaczenia. Na przykład słowo „zdrowy” jest analogiczne w tym sensie, że odnosi się zarówno do osoby lub zwierzęcia cieszącego się dobrym zdrowiem, jak i do żywności lub napoju, które promują zdrowie.
- Dwuznaczność to całkowita zmiana znaczenia deskryptora i jest nieformalnym błędem , na przykład gdy słowo „bank” jest stosowane do brzegów rzek i banków finansowych. Współcześni filozofowie nazywają to dwuznacznością .
Co więcej, użycie „ definicji ”, które podaje Akwinata, dotyczy rodzaju bytu plus różnica, która odróżnia go od samego rodzaju. Na przykład arystotelesowska definicja „człowieka” to „ racjonalne zwierzę ”; jego rodzaj jest zwierzęcy, a tym, co odróżnia człowieka od innych zwierząt, jest jego racjonalność .
Istnienie
[E]egzystencja jest dwojaka: jedna to egzystencja esencjalna lub istnienie substancjalne rzeczy, na przykład istnieje człowiek, a to jest egzystencja simpliciter . Drugi to przypadkowe , na przykład człowiek jest biały, a to jest istnienie secundum quid .
W filozofii tomistycznej definicja bytu to „to, co jest”, zasada składająca się z dwóch części: „to, co” odnosi się do jego istoty ( dosłownie „coś”), a „jest” odnosi się do jego esse ( łac . "). Rzeczywistość oznacza istotę , formę lub naturę , które mogą istnieć lub nie; podczas gdy esse odnosi się do istnienia lub rzeczywistości. Oznacza to, że byt jest „esencją, która istnieje”.
Byt dzieli się na dwa sposoby: to, co jest w sobie ( substancje ), i to, co jest w innym ( przypadki ). Substancje to rzeczy, które istnieją same w sobie lub same w sobie. Wypadki to cechy, które odnoszą się do innych rzeczy, takich jak kształt lub kolor: „[A] wypadki muszą zawierać w swojej definicji podmiot spoza ich rodzaju”. Ponieważ istnieją one tylko w innych rzeczach, Tomasz z Akwinu utrzymuje, że metafizyka jest przede wszystkim badaniem substancji, ponieważ są one podstawowym sposobem istnienia.
The Catholic Encyclopedia dokładnie określa Akwinu definicję quiddity jako „to, co jest wyrażone przez jego definicję”. Istota lub forma rzeczy jest tym, co sprawia, że przedmiot jest tym, czym jest: „[T] poprzez formę, która jest aktualnością materii , materia staje się czymś rzeczywistym i czymś indywidualnym”, a także „forma powoduje, że materia jest ”. Składa się zatem z dwóch części: „materii pierwszej” (materii bez formy) i formy substancjalnej , co powoduje, że substancja ma swoje właściwości. Na przykład można powiedzieć, że zwierzę jest bytem, którego materią jest jego ciało, a duszą jest jego forma substancjalna. Razem stanowią one jego istotę /istotę.
Wszystkie rzeczywiste rzeczy mają transcendentalne właściwości bytu : jedność , prawdę , dobroć (to znaczy wszystkie rzeczy mają ostateczną przyczynę , a zatem i cel ), itp.
Przyczynowość
Arystoteles podzielił przyczynowość na cztery podzbiory w Metafizyce , która jest integralną częścią tomizmu:
„W pewnym sensie termin przyczyna oznacza (a) to, z czego, jako coś wewnętrznego, powstaje rzecz, jak brąz posągu i srebro kielicha oraz ich rodzaje. W innym sensie oznacza to ( b) forma i wzór rzeczy, tj. zrozumiały wyraz quiddity i jej rodzajów (na przykład stosunek 2:1 i liczba w ogóle są przyczyną akordu oktawowego) oraz części, które są zawarte w (c) to, z czego pochodzi pierwszy początek zmiany lub odpoczynku, jest przyczyną, na przykład doradca jest przyczyną, a ojciec jest przyczyną dziecka, a w ogóle twórcą jest przyczyna rzeczy stworzonej, a zmieniacz przyczyna rzeczy zmienionej. Ponadto rzecz jest przyczyną (d) o tyle, o ile jest celem, tj. celem, dla którego coś się robi, np. zdrowie jest przyczyną chodzenia. Bo jeśli nas zapytają, dlaczego ktoś poszedł na spacer, odpowiadamy: „aby być zdrowym” i mówiąc to, myślimy, że podaliśmy przyczynę. A wszystko, co dzieje się w drodze do celu pod wpływem ruchu czegoś innego, jest również przyczyną. Na przykład redukcja, oczyszczanie, leki i instrumenty są przyczynami zdrowia; ponieważ wszystko to istnieje dla celu, chociaż różnią się od siebie tym, że niektóre są narzędziami, a inne procesami”.
- (a) odnosi się do przyczyny materialnej , z czego składa się materia istoty (jeśli dotyczy).
- (b) odnosi się do przyczyny formalnej , czym jest istota bytu.
- (c) odnosi się do przyczyny sprawczej , która powoduje początek lub zmianę bytu.
- (d) odnosi się do ostatecznej przyczyny , jaki jest cel istoty.
W przeciwieństwie do wielu starożytnych Greków [ kto? ] , który uważał, że możliwy jest nieskończony regres przyczynowości (a zatem utrzymywał, że wszechświat nie ma przyczyny), Akwinata argumentuje, że nieskończony łańcuch nigdy nie osiąga swojego celu, a zatem jest niemożliwy. Stąd pierwsza przyczyna jest konieczna, aby cokolwiek mogło istnieć. Co więcej, Pierwsza Przyczyna musi stale działać (podobnie jak zawsze musi istnieć pierwszy łańcuch w ogniwie łańcucha ), w przeciwnym razie seria się załamie:
Filozof mówi ( Metaf . II, 2 ), że „przypuszczać, że coś jest nieokreślone, to zaprzeczać, że jest dobre”. Ale dobrem jest to, co ma naturę celu. A więc sprzeczne z naturą celu jest, aby postępował w nieskończoność. Dlatego konieczne jest naprawienie ostatniego końca.
Zatem zarówno Arystoteles, jak i Tomasz z Akwinu dochodzą do wniosku, że musi istnieć Pierwotny Poruszyciel bez przyczyny, ponieważ nieskończony regres jest niemożliwy.
Jednak Pierwsza Przyczyna niekoniecznie musi być tymczasowo pierwsza. Tak więc pytanie, czy wszechświat można sobie wyobrazić jako wieczny, było w średniowieczu zaciekle dyskutowane . Potępienie Uniwersytetu Paryskiego z 1270 potępiło wiarę, że świat jest wieczny. Intelektualny rywal Akwinaty, Bonawentura , uważał, że czasowość wszechświata można wykazać rozumem. Stanowisko Akwinaty było takie, że czasowość świata jest artykułem wiary i nie można jej wykazać rozumem; można rozsądnie dojść do wniosku, że wszechświat jest czasowy lub wieczny.
Dobroć
Zgodnie z Etyką nikomachejską Arystotelesa Akwinata definiuje „ dobro ” jako to , do czego dążą wszystkie rzeczy. Np. mówi się, że nóż tnący jest dobry, jeśli jest skuteczny w swojej funkcji, tnąc. Ponieważ wszystkie rzeczy mają swoją funkcję/ ostateczną przyczynę , wszystkie prawdziwe rzeczy są dobre. W konsekwencji zło to nic innego jak privatio boni , czyli „brak dobra”, jak określił to Augustyn z Hippony .
Dionizy mówi (Div. Nom. IV): „Zło nie jest ani bytem, ani dobrem”. Odpowiadam, że jedno przeciwieństwo poznaje się przez drugie, tak jak ciemność poznaje się przez światło. Dlatego też, czym jest zło, trzeba poznać z natury dobra. Otóż powiedzieliśmy powyżej, że dobre jest wszystko, co jest smaczne; a ponieważ każda natura pragnie własnego bytu i własnej doskonałości, trzeba też powiedzieć, że byt i doskonałość każdej natury są dobre. Dlatego nie może być tak, że zło oznacza byt, jakąkolwiek formę lub naturę. Dlatego musi być tak, że nazwa zła oznacza brak dobra. I to właśnie oznacza powiedzenie, że „zło nie jest ani bytem, ani dobrem”. Skoro bowiem byt jako taki jest dobry, brak jednego pociąga za sobą brak drugiego.
Komentując powyższe, Akwinata stwierdza, że „nie ma problemu z tym, że niektórzy ludzie pragną zła. Pragną bowiem zła tylko w aspekcie dobra, to znaczy, o ile uważają je za dobre. Stąd ich intencja zmierza przede wszystkim do dobro i tylko incydentalnie dotyka zła”.
Ponieważ Bóg jest ostatecznym celem wszystkich rzeczy, Bóg jest z natury samą dobrocią. Co więcej, ponieważ miłość to „życzenie dobra drugiemu”, prawdziwa miłość w tomizmie polega na prowadzeniu drugiego do Boga. Dlatego Jan Ewangelista mówi: „Kto jest bez miłości, nie zna Boga, bo Bóg jest miłością”.
Istnienie Boga
Tomasz z Akwinu utrzymuje, że istnienie Boga można wykazać rozumem, co jest poglądem nauczanym przez Kościół katolicki. Quinque viae (łac. pięć sposobów ) znalezione w Summa Theologica ( I, Q.2, art.3 ) to pięć możliwych sposobów wykazania istnienia Boga, które dziś klasyfikowane są jako:
- 1. Argumentum ex motu , czyli argument nieporuszonego wnioskodawcy ;
- 2. Argumentum ex ratione causae Effectiveis , czyli argument pierwszej przyczyny ;
- 3. Argumentum ex contingentia , czyli argument z przygodności ;
- 4. Argumentum ex gradu , czyli argument ze stopnia ; oraz
- 5. Argumentum ex fine , czyli argument teleologiczny .
Mimo to Tomasz z Akwinu uważał również, że święte tajemnice , takie jak Trójca Święta, można uzyskać jedynie poprzez objawienie ; chociaż te prawdy nie mogą zaprzeczać rozumowi:
Istnienie Boga i inne podobne prawdy o Bogu, które można poznać rozumem naturalnym, nie są artykułami wiary, lecz wstępami do artykułów; wiara bowiem zakłada naturalną wiedzę, tak jak łaska zakłada naturę, a doskonałość zakłada coś, co można udoskonalić. Niemniej jednak nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek, który nie jest w stanie pojąć dowodu, przyjął na wiarę coś, co samo w sobie może być naukowo poznane i udowodnione.
Tomasz z Akwinu odpowiada na problem zła, mówiąc, że Bóg dopuszcza zło, aby mogło z niego wyniknąć dobro (bo dobro czynione z wolnej woli jest lepsze niż dobro czynione z imperatywu biologicznego), ale sam nie powoduje zła.
Widok Boga
Tomasz z Akwinu sformułował i bronił, zarówno jako filozof, jak i teolog, ortodoksyjnego chrześcijańskiego poglądu na Boga . Bóg jest jedyną istotą, której istnienie jest tożsame z Jego istotą : „tym, co istnieje w Bogu, jest Jego istnienie”. (Dlatego Bóg nazywa siebie „ Jestem, który Jestem ” w Księdze Wyjścia 3:14 ). W konsekwencji Bóg nie może być ciałem (to znaczy nie może składać się z materii ), nie może mieć przypadłości i musi być prosty (to znaczy nie podzielone na części; Trójca to jedna substancja na trzy osoby). Co więcej, On jest samą dobrocią , doskonałą , nieskończoną , wszechmocną , wszechwiedzącą, samym szczęściem, samą wiedzą, samą miłością , wszechobecnym , niezmiennym i wiecznym. Podsumowując te właściwości, Tomasz z Akwinu proponuje termin actus purus (łac. „czysta rzeczywistość”).
Tomasz z Akwinu utrzymywał, że Bóg nie tylko ma wiedzę o wszystkim, ale że Bóg ma „najdoskonalszą wiedzę” i że prawdą jest również stwierdzenie, że Bóg „jest” Jego zrozumieniem.
Tomasz z Akwinu rozumie również Boga jako transcendentną przyczynę wszechświata, „pierwszą Przyczynę wszystkich rzeczy, przewyższającą wszystko, co przez Niego spowodowane”, źródło wszelkiego bytu stworzonego i przyczynę każdej innej przyczyny. W konsekwencji przyczynowość Boga nie przypomina przyczynowości jakichkolwiek innych przyczyn (wszystkie inne przyczyny są „przyczynami wtórnymi”), ponieważ On jest transcendentnym źródłem wszelkiego bytu, powodując i podtrzymując każdą inną istniejącą rzecz w każdej chwili. W konsekwencji przyczynowość Boga nigdy nie konkuruje z przyczynowością stworzeń; raczej Bóg powoduje pewne rzeczy poprzez przyczynowość stworzeń.
Akwinata był zwolennikiem „drogi analogicznej”, która mówi, że ponieważ Bóg jest nieskończony, ludzie mogą mówić o Bogu tylko przez analogię, ponieważ niektóre aspekty boskiej natury są ukryte (Deus absconditus), a inne objawione ( Deus revelatus ) . ograniczonym ludzkim umysłom. Filozofia tomistyczna utrzymuje, że o Bogu możemy wiedzieć poprzez jego stworzenie (objawienie ogólne), ale tylko w analogiczny sposób. Na przykład możemy mówić o dobroci Boga tylko wtedy, gdy zrozumiemy, że dobroć zastosowana do ludzi jest podobna do dobroci Boga, ale nie jest z nią identyczna. Dalej twierdzi, że Pismo Święte posługuje się językiem symbolicznym : „Teraz jest rzeczą naturalną, że człowiek dochodzi do prawd intelektualnych za pomocą przedmiotów zmysłowych, ponieważ cała nasza wiedza pochodzi od zmysłów. Stąd w Piśmie Świętym prawdy duchowe są stosownie nauczane na podobieństwo rzeczy materialnych ” .
Aby wykazać stwórczą moc Boga, Tomasz z Akwinu mówi: „Jeżeli istota uczestniczy do pewnego stopnia w «przypadku», to ta przypadłość musiała być jej przekazana przez przyczynę, która posiada ją istotowo. W ten sposób żelazo staje się żarzące przez działanie ognia. Otóż Bóg jest swoją własną mocą, która istnieje sama z siebie. Istota, która istnieje sama z siebie, jest koniecznie jedna.
Antropologia
Oprócz zgadzania się z arystotelesowską definicją człowieka jako „ rozumnego zwierzęcia ”, Tomasz z Akwinu wyznawał także różne inne przekonania na temat istoty człowieka. Na przykład, ponieważ esencja ( natura ) wszystkich ludzi jest taka sama, a definicja bytu to „esencja, która istnieje”, ludzie, którzy są rzeczywiści, różnią się zatem tylko swoimi specyficznymi cechami . Mówiąc bardziej ogólnie, wszystkie istoty tego samego rodzaju mają tę samą istotę i dopóki istnieją, różnią się tylko przypadkowo i merytoryczna forma .
Dusza
Tomiści definiują duszę jako substancjalną formę żywych istot. Tak więc rośliny mają „dusze wegetatywne”, zwierzęta mają „dusze wrażliwe”, podczas gdy tylko ludzie mają dusze „intelektualne” – racjonalne i nieśmiertelne.
Dla Arystotelesa dusza jest jedna, ale obdarzona pięcioma grupami władz ( dunámeis ): (1) władzą „wegetatywną” ( threptikón ), zajmującą się utrzymaniem i rozwojem życia organicznego; (2) apetyt ( oretikón ) lub skłonność do jakiegokolwiek dobra; (3) zdolność percepcji zmysłowej ( aisthetikón ); (4) władza „lokomotywy” ( kinetikón ), która kieruje różnymi ruchami ciała; oraz (5) powód ( dianoetikón ). Scholastycy na ogół podążają za klasyfikacją Arystotelesa. Dla nich ciało i dusza są zjednoczone w jednej kompletnej substancji. Dusza jest forma substancjalna , zasada życiowa, źródło wszelkich działań. Dlatego ich nauka o duszy zajmuje się funkcjami, które należą obecnie do dziedzin biologii i fizjologii. [...] Natura umysłu i jego relacje z organizmem to pytania należące do filozofii lub metafizyki.
Apetyt człowieka składa się z dwóch części, racjonalnej i irracjonalnej. Część racjonalna nazywa się wolą, a część irracjonalna nazywa się pasją.
Etyka
Akwinata potwierdza definicję szczęścia Arystotelesa jako „działania zgodnego z doskonałą cnotą ” i że „szczęście nazywa się najwyższym dobrem człowieka, ponieważ jest osiągnięciem lub korzystaniem z najwyższego dobra”. Tomasz z Akwinu definiuje cnotę jako dobry nawyk, czyli dobrą cechę osoby przejawiającą się w jej działaniach i reakcjach przez znaczny okres czasu. On pisze:
Jak powiedzieliśmy wyżej (art. 1), cnota zakłada doskonałość mocy: dlatego cnota rzeczy jest określona przez granicę jej mocy (De coelo i). Teraz granica każdej mocy musi być dobra: ponieważ wszelkie zło pociąga za sobą wadę; dlatego Dionizy mówi (Div. Hom. II), że każde zło jest słabością. I dlatego cnotę rzeczy należy rozpatrywać w odniesieniu do dobra. Dlatego cnota ludzka, która jest nawykiem operacyjnym, jest dobrym nawykiem, owocującym dobrymi uczynkami.
Akwinata ustalił, że cnoty kardynalne to roztropność , wstrzemięźliwość , sprawiedliwość i męstwo . Cnoty kardynalne są naturalne i objawione w naturze i obowiązują wszystkich. Istnieją jednak trzy cnoty teologalne : wiara , nadzieja i miłość (która jest używana zamiennie z miłością w znaczeniu agape ). Są one nadprzyrodzone i różnią się od innych cnót swoim przedmiotem, a mianowicie Bogiem.
Zgodnie z teologią rzymskokatolicką Akwinata twierdzi, że ludzie nie mogą ani chcieć, ani czynić dobra bez łaski Bożej . Jednak „czynienie dobra” odnosi się tutaj do czynienia dobra jako takiego: człowiek może czynić, poruszony przez Boga nawet wtedy, ale „tylko” w tym sensie, w jakim nawet jego natura zależy od Bożego poruszenia, rzeczy, które pod pewnym względem są dobre i nie są grzeszne, chociaż jeśli nie ma łaski, będzie to bez zasługi i nie zawsze mu się to uda. Dlatego szczęście osiąga się przez wytrwanie w cnocie danej z Łaski Bożej, która nie jest w pełni osiągana na ziemi; tylko w wizji uszczęśliwiającej . Warto zauważyć, że człowiek nie może osiągnąć prawdziwego szczęścia bez Boga.
Jeśli chodzi o emocje (używane w tym kontekście jako synonim słowa „namiętność”), które za Janem Damasceńskim Akwinata definiuje jako „ruch zmysłowego apetytu, gdy wyobrażamy sobie dobro lub zło”, tomizm odrzuca zarówno epikurejski pogląd , że szczęście polega na przyjemność (doznania zmysłowe wywołujące pozytywne emocje) oraz stoik pogląd, że emocje są wadami z natury. Akwinata ma umiarkowany pogląd na emocje, cytując Augustyna: „Są złe, jeśli nasza miłość jest zła; dobre, jeśli nasza miłość jest dobra”. Podczas gdy większość emocji jest moralnie neutralna, niektóre są z natury cnotliwe (np. litość), a inne z natury złośliwe (np. zazdrość).
wartości moralnej czynu konieczna jest obserwacja zarówno okoliczności , jak i intencji , dlatego nie można powiedzieć, że Tomasz z Akwinu był ściśle deontologiem lub konsekwencjalistą . Powiedziałby raczej, że działanie jest moralnie dobre, jeśli spełnia uprzednią wolę Boga.
Godna uwagi jest zasada podwójnego skutku , sformułowana w Summie , II-II, Q.64, art.7, która jest usprawiedliwieniem zabójstwa w obronie własnej . Doświadczając wcześniej trudności w świecie filozofii chrześcijańskiej , doktryna wojny sprawiedliwej została wyjaśniona przez Akwinaty z tą zasadą. On mówi:
Aby wojna była sprawiedliwa, potrzebne są trzy rzeczy. Po pierwsze, władza suwerena, z którego rozkazu ma być prowadzona wojna… Po drugie, wymagana jest słuszna przyczyna , a mianowicie, aby atakowani byli atakowani, ponieważ zasłużyli na to z powodu jakiejś winy… Po trzecie konieczne jest, aby strony wojujące miały słuszny zamiar, aby dążyły do postępu dobra lub uniknięcia zła ...
Prawo
Tomizm rozpoznaje cztery różne rodzaje praw, które definiuje jako „zarządzenie rozumu dla dobra wspólnego, wydane przez tego, kto troszczy się o wspólnotę i ogłoszone”:
- Prawo wieczne, które jest „rodzajem Mądrości Bożej, kierującej wszelkimi działaniami i ruchami”;
- Prawo naturalne , „dzięki któremu każdy wie i jest świadomy tego, co jest dobre, a co złe”, które jest udziałem istoty rozumnej w prawie wiecznym;
- Prawo ludzkie lub doczesne, prawa ustanowione przez ludzi z konieczności; I
- Boskie prawo , które jest moralnym imperatywem określonym przez objawienie .
Rozwój prawa naturalnego jest jedną z najbardziej wpływowych części filozofii tomistycznej. Tomasz z Akwinu mówi, że „[prawo natury] to nic innego jak światło intelektu zasiane w nas przez Boga, dzięki któremu wiemy, co należy czynić, a czego należy unikać. Bóg dał to światło i to prawo w stworzeniu. Bo nikt nie jest nieświadomy, że tego, czego nie chciałby, aby sobie czyniono, nie powinien czynić innym, i podobne normy”.
Tomasz z Akwinu argumentuje, że przymierze Mojżeszowe było boskie, chociaż słusznie zostało dane Żydom przed Chrystusem ; mając na uwadze, że Nowe Przymierze zastępuje Stare Przymierze i jest przeznaczone dla wszystkich ludzi.
Wolna wola
Akwinata twierdzi, że nie ma sprzeczności między Bożą opatrznością a ludzką wolną wolą :
... tak jak poruszając naturalne przyczyny [Bóg] nie przeszkadza, aby ich czyny były naturalne, tak poruszając dobrowolne przyczyny nie pozbawia ich działań dobrowolności: ale raczej jest przyczyną tego właśnie w nich; albowiem On działa w każdej rzeczy zgodnie z jej własną naturą.
Akwinata argumentuje, że Bóg oferuje człowiekowi zarówno łaskę uprzedzającą, aby umożliwić mu wykonywanie nadprzyrodzonych dobrych uczynków, jak i łaskę współpracy w ramach tego samego. Stosunek łaski uprzedzającej do dobrowolności był przedmiotem dalszej debaty; stanowisko znane tutaj jako „tomista” zostało zapoczątkowane przez Domingo Báñeza i mówi, że Bóg daje predestynowanym dodatkową łaskę („łaskę skuteczną”), która sprawia, że są akceptowani, podczas gdy Luis de Molina utrzymywał, że Bóg rozdziela łaskę zgodnie ze średnią wiedzą , a człowiek może to przyjąć bez innej łaski. Molinizm jest szkołą należącą do tomizmu w sensie ogólnym (wywodzi się z komentarzy do Akwinaty), jednak trzeba pamiętać, że tomizm i molinizm są tu przeciwstawne. (Kwestia została uznana za nierozstrzygniętą przez Stolicę Apostolską ).
Epistemologia
„Cokolwiek jest w naszym intelekcie , musiało wcześniej być w zmysłach ”.
Tomasz z Akwinu poprzedzał istnienie dyscypliny epistemologii , zapoczątkowanej wśród współczesnych myślicieli, których stanowiska, podążając śladami Kartezjusza, są zasadniczo przeciwstawne stanowisku Tomasza z Akwinu. Niemniej jednak myśl Akwinaty jest bardziej wyważona niż tłum, który wymaga epistemologii. Tomistyczna teoria poznania może wywodzić się z mieszanki doktryn logicznych, psychologicznych, metafizycznych, a nawet teologicznych Tomasza z Akwinu. Myśl Akwinaty jest przykładem korespondencyjnej teorii prawdy , która mówi, że coś jest prawdą „kiedy jest zgodny z zewnętrzną rzeczywistością”. Dlatego o każdym bycie, który istnieje, można powiedzieć, że jest prawdziwy, o ile uczestniczy w świecie.
De anima ( O duszy ) Arystotelesa dzieli umysł na trzy części: wrażenie , wyobraźnię i intelekt . Kiedy ktoś postrzega przedmiot, jego umysł tworzy obraz zmysłowy. Kiedy przypomina sobie obiekt, który wcześniej wyczuł, wyobraża sobie jego formę (obraz wyobraźni jest często tłumaczony jako „fantastyka”). Kiedy wydobywa informacje z tego fantazmatu, posługuje się swoim intelektem. W konsekwencji cała ludzka wiedza dotycząca uniwersaliów (takie jak gatunki i właściwości ) wywodzą się z fantazmatu („otrzymane jest w odbiorniku zgodnie z trybem odbiornika”), które samo w sobie jest wspomnieniem doświadczenia. Odnośnie pytania: „Czy intelekt może rzeczywiście rozumieć poprzez zrozumiałe gatunki, którymi jest opętany, bez zwracania się do fantazmatów?” w Summa Theologica Akwinata cytuje Arystotelesa w sed contra : „dusza niczego nie rozumie bez fantazmatu”. Stąd peripatetyczny aksjomat. (Innym twierdzeniem, które należy z tego wyciągnąć, jest to, że błąd wynika z wyciągania fałszywych wniosków na podstawie naszych odczuć).
Teoria epistemologiczna Akwinaty zostałaby później sklasyfikowana jako empiryzm , ponieważ utrzymywała, że doznania są niezbędnym krokiem w zdobywaniu wiedzy i że dedukcji nie można dokonywać na podstawie czystego rozumu .
Uderzenie
Tomasz z Akwinu odsunął scholastykę od neoplatonizmu w stronę Arystotelesa . Wynikająca z tego szkoła myślenia, poprzez swój wpływ na katolicyzm i etykę szkoły katolickiej, jest jedną z najbardziej wpływowych filozofii wszechczasów, znaczącą także ze względu na liczbę ludzi żyjących zgodnie z jej naukami.
Przed śmiercią Tomasza z Akwinu, Stefan Tempier , biskup Paryża , zakazał pewnych stanowisk związanych z Tomaszem z Akwinu (zwłaszcza zaprzeczania zarówno uniwersalnemu hylomorfizmowi , jak i mnogości form substancjalnych w jednej substancji) na Wydziale Sztuk Pięknych w Paryżu . Pod wpływem tradycyjnych teologów augustianów niektóre tezy Akwinaty zostały potępione w 1277 r. przez władze kościelne Paryża i Oksfordu (najważniejsze szkoły teologiczne w średniowieczu ). Zakon franciszkanów sprzeciwiał się ideom dominikanów z Akwinu, podczas gdy dominikanie instytucjonalnie podjęli obronę jego dzieła (1286), a następnie przyjęli je jako oficjalną filozofię zakonu, której nauczali w swoich studiach . Wcześni przeciwnicy Akwinaty to William de la Mare , Henryk z Gandawy , Idzi z Rzymu i Jon Duns Szkot .
Wczesnymi i godnymi uwagi obrońcami Akwinaty byli jego były nauczyciel Albertus Magnus , niefortunny Richard Knapwell, William Macclesfeld , Idziego z Lessines , Jan z Quidort , Bernard z Owernii i Tomasz z Sutton . Kanonizacja Akwinaty w 1323 r. doprowadziła do cofnięcia potępienia z 1277 r. Później Akwinata i jego szkoła napotkali groźnego przeciwnika na via moderna , zwłaszcza w osobie Wilhelma Ockhama i jego zwolenników.
Tomizm pozostał doktryną wyznawaną głównie przez teologów dominikańskich, takich jak Giovanni Capreolo (1380–1444) czy Tommaso de Vio (1468–1534). Ostatecznie, w XVI wieku, tomizm znalazł twierdzę na Półwyspie Iberyjskim, poprzez na przykład dominikanów Francisco de Vitoria (szczególnie godnego uwagi z powodu jego pracy nad teorią prawa naturalnego), Domingo de Soto (znanego z pracy nad teorią ekonomii), Jana św. Tomasza i Domingo Báñeza ; Karmelici z Salamanki (tj. Salmanticenses ); a nawet, w pewnym sensie, nowo utworzonych jezuitów , zwłaszcza Francisco Suárez i Luis de Molina .
Okres nowożytny przyniósł tomizmowi znaczne trudności.
Papież Leon XIII podjął próbę odrodzenia tomistycznego, zwłaszcza w swojej encyklice Aeterni Patris z 1879 r . I ustanowieniu przez niego Komisji Leonińskiej, powołanej do wydawania krytycznych wydań opery omnia Akwinaty . Ta encyklika posłużyła jako impuls do powstania neotomizmu, który położył nacisk na etyczne części tomizmu, a także dużą część jego poglądów na życie, ludzi i teologię, które można znaleźć w różnych szkołach neotomizmu . Neotomizm dominował jako dominująca filozofia Kościoła rzymskokatolickiego aż do r Sobór Watykański II , który w oczach pisarza Homiletic and Pastoral Review, ks. Brian Van Hove SJ, aby potwierdzić znaczenie ressourcement .
Tomizm pozostaje dziś szkołą filozoficzną i ma wpływ na katolicyzm, chociaż „Kościół nie ma własnej filozofii ani nie kanonizuje żadnej konkretnej filozofii przed innymi”.
W ostatnich latach neuronaukowiec kognitywny Walter Freeman zaproponował, że tomizm jest systemem filozoficznym wyjaśniającym poznanie, który jest najbardziej zgodny z neurodynamiką , w artykule z 2008 roku w czasopiśmie Mind and Matter zatytułowanym „Nonlinear Brain Dynamics and Intention Według Akwinaty”.
Związek z myślą żydowską
Tomasz z Akwinu nie gardził czerpaniem z żydowskich źródeł filozoficznych. Jego główne dzieło, Summa Theologica , wykazuje głęboką znajomość nie tylko pism Awicebrona (Ibn Gabirol), którego nazwisko wymienia, ale także większości istniejących wówczas żydowskich dzieł filozoficznych.
Tomasz z Akwinu stanowczo sprzeciwia się hipotezie wieczności świata, zgadzając się zarówno z teologią chrześcijańską , jak i żydowską . Ale ponieważ teorię tę przypisuje się Arystotelesowi , stara się on wykazać, że ten ostatni nie wypowiedział się kategorycznie na ten temat. „Argument”, powiedział, „który Arystoteles przedstawia na poparcie tej tezy, nie jest właściwie nazywany dowodem, ale jest tylko odpowiedzią na teorie tych starożytnych, którzy przypuszczali, że ten świat miał początek i którzy dawali tylko niemożliwe dowody. są trzy powody, by sądzić, że sam Arystoteles przywiązywał do tego rozumowania jedynie względną wartość…” W tym Akwinata parafrazuje Przewodnik Majmonidesa dla zagubionych , gdzie podano te powody.
Perspektywy naukowe
René Descartes
Popularność tomizmu zaczęła spadać w okresie nowożytnym , co zapoczątkowały prace René Descartesa Dyskurs o metodzie w 1637 r. I Medytacje o pierwszej filozofii w 1641 r. Kartezjańskie doktryny dualizmu umysłu i ciała oraz omylności zmysłów [ niejasne ] pośrednio zaprzeczył Arystotelesowi i Tomaszowi z Akwinu :
Ale tymczasem jestem bardzo zdumiony, gdy obserwuję [słabość mojego umysłu i] jego skłonność do błędów. Bo chociaż nie wyrażając wcale tego, co myślę, rozważam to wszystko w moim własnym umyśle, słowa jednak czasami hamują mój postęp i prawie wprowadzają mnie w błąd terminy języka potocznego. Mówimy na przykład, że widzimy ten sam wosk, gdy jest przed nami, a nie, że sądzimy, że jest taki sam na podstawie tego, że zachowuje ten sam kolor i kształt; stąd byłbym skłonny od razu wnioskować, że wosk jest znany aktem wzroku, a nie tylko intuicją umysłu, gdyby nie analogiczny przypadek ludzi przechodzących ulicą poniżej, obserwowanych z okna. W tym przypadku nie omieszkam powiedzieć, że widzę samych ludzi, tak jak mówię, że widzę wosk; a jednak co widzę z okna poza kapeluszami i płaszczami, które mogłyby zakrywać sztuczne maszyny, których ruchy mogą być determinowane przez sprężyny? Ale osądzam, że istnieją istoty ludzkie na podstawie tego wyglądu, i w ten sposób pojmuję jedynie zdolnością osądu, która jest w umyśle, co, jak sądziłem, widziałem na własne oczy.
GK Chesterton
Opisując tomizm jako filozofię zdrowego rozsądku, GK Chesterton napisał:
Odkąd współczesny świat zaczął się w szesnastym wieku, niczyi system filozoficzny tak naprawdę nie odpowiadał każdemu poczuciu rzeczywistości; do tego, co zwykli ludzie, pozostawieni samym sobie, nazwaliby zdrowym rozsądkiem. Każdy zaczynał się od paradoksu; osobliwy punkt widzenia wymagający poświęcenia tego, co nazwaliby zdrowym punktem widzenia. To jest jedyna rzecz, która łączy Hobbesa i Hegla , Kanta i Bergsona , Berkeleya i Williama Jamesa. . Człowiek musiał uwierzyć w coś, w co żaden normalny człowiek by nie uwierzył, gdyby nagle zostało to przedstawione jego prostocie; jak to prawo jest ponad prawem, albo prawo jest poza rozumem, albo rzeczy są tylko takie, jak je myślimy, albo wszystko jest względne w stosunku do rzeczywistości, której nie ma. Współczesny filozof twierdzi, jak pewien człowiek zaufania, że jeśli mu to zapewnimy, reszta pójdzie łatwo; On wyprostuje świat, jeśli pozwoli mu się dać ten jeden zwrot w umyśle...
Wbrew temu wszystkiemu filozofia św. Tomasza opiera się na powszechnym przekonaniu, że jajka to jajka. Heglowiec może powiedzieć, że jajko jest tak naprawdę kurą, ponieważ jest częścią niekończącego się procesu Stawania się; Berkelian może trzymać te jajka w koszulkach istnieje tylko tak, jak istnieje sen, ponieważ równie łatwo jest nazwać sen przyczyną jajek, jak jajka przyczyną snu; Pragmatysta może sądzić, że wydobędziemy z jajecznicy to, co najlepsze, zapominając, że kiedykolwiek były to jajka, i pamiętając tylko jajecznicę. Ale żaden uczeń św. Tomasza nie potrzebuje mącić swojego mózgu, aby odpowiednio mącić swoje jajka; ustawiać głowę pod jakimkolwiek szczególnym kątem, patrząc na jajka, mrużąc oczy na jajka lub mrugając drugim okiem, aby zobaczyć nowe uproszczenie jaj. Tomista stoi w pełnym świetle braterstwa ludzi, w ich powszechnej świadomości, że jajka nie są kurami, snami ani zwykłymi założeniami praktycznymi; ale rzeczy potwierdzone przez autorytet zmysłów, który pochodzi od Boga.
— Chesterton, Św. Tomasz z Akwinu , s. 147.
Historia
JA Weisheipl podkreśla, że w obrębie zakonu dominikanów historia tomizmu trwa nieprzerwanie od czasów Akwinaty:
Tomizm był zawsze żywy w zakonie dominikanów, choć był mały po zniszczeniach reformacji, rewolucji francuskiej i okupacji napoleońskiej. Powtarzające się akty prawne kapituł generalnych, począwszy od śmierci św. Tomasza, jak również Konstytucje Zakonu, wymagały od wszystkich dominikanów nauczania doktryny św. Tomasza zarówno w filozofii, jak iw teologii.
O wieloletniej ciągłości historycznej tomizmu dominikańskiego można wywnioskować z listy osób związanych z Papieskim Uniwersytetem św. Tomasza z Akwinu .
Poza zakonem dominikanów tomizm miał różne losy, co doprowadziło niektórych do periodyzacji go historycznie lub tematycznie. Weisheipl rozróżnia „szeroki” tomizm, który obejmuje tych, którzy twierdzą, że podążają za duchem i podstawowymi spostrzeżeniami Akwinaty i wykazują ewidentną zależność od jego tekstów, od tomizmu „eklektycznego”, który obejmuje tych, którzy są gotowi dopuścić wpływ innych filozoficznych i teologicznych systemów w celu zrelatywizowania zasad i wniosków tradycyjnego tomizmu. Johna Haldane'a podaje historyczny podział tomizmu obejmujący 1) okres Akwinaty i jego pierwszych naśladowców od XIII do XV wieku, drugi tomizm od XVI do XVIII wieku i neotomizm od XIX do XX wieku.
Można słusznie wyartykułować inne podziały historyczne na podstawie zmian w perspektywie pracy Akwinaty, w tym okres bezpośrednio po kanonizacji Akwinaty w 1325 r., okres po Soborze Trydenckim i okres po Soborze Watykańskim II. Romanus Cessario uważa, że lepiej nie identyfikować przedziałów czasowych lub okresów w ramach szerszej historii tomizmu, ponieważ tomiści zajmowali się tak szeroką gamą zagadnień i na zbyt wielu obszarach geograficznych, aby pozwolić na takie podziały.
Pierwsza szkoła tomistyczna
Pierwszy okres tomizmu rozciąga się od działalności pedagogicznej Tomasza z Akwinu, która rozpoczęła się w 1256 r. śmierć (1274) potępieniom z lat 1277, 1284 i 1286 przeciwdziałały Kapituły Generalne Zakonu Dominikanów i inni uczniowie, którzy stanęli w obronie Akwinaty.
1325 do Soboru Trydenckiego
Po kanonizacji Tomasza z Akwinu nasilały się komentarze do Akwinaty, zwłaszcza w Kolonii, która wcześniej była bastionem myśli Alberta Wielkiego. Henryk z Gorkum (1386-1431) napisał prawdopodobnie najwcześniejszy komentarz do Summa Theologiae, a następnie jego uczeń Denis Kartuz .
Sobór Trydencki do Aeterni Patris
Odpowiadając na dominujący racjonalizm filozoficzny w okresie oświecenia, Salvatore Roselli, profesor teologii Kolegium św. Tomasza, przyszłego Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu, Angelicum w Rzymie, opublikował sześciotomową Summa philosophica (1777) podając arystotelesowską interpretację Akwinaty, uznającą zmysły za źródło wiedzy. Podczas nauczania w College Roselli uważa się, że położył podwaliny pod neotomizm w XIX wieku. Według historyka JA Weisheipla pod koniec XVIII i na początku XIX wieku „każdy, kto miał cokolwiek wspólnego z odrodzeniem tomizmu we Włoszech, Hiszpanii i Francji, był pod bezpośrednim wpływem monumentalnej pracy Roselli.
Aeterni Patris do Soboru Watykańskiego II
Odrodzenie tomizmu, które rozpoczęło się w połowie XIX wieku, czasami nazywane „neo-scholastyką” lub „neotomizmem”, można przypisać takim postaciom, jak profesor Angelicum Tommaso Maria Zigliara , jezuici Josef Kleutgen i Giovanni Maria Cornoldi oraz świeccy księdza Gaetano Sanseverino . Ruch ten otrzymał impuls od encykliki Aeterni Patris papieża Leona XIII z 1879 r. Ogólnie rzecz biorąc, odrodzenie przyjmuje tradycję interpretacyjną wielkich komentatorów Akwinaty, takich jak Capréolus , Kajetan i Jan od św. Tomasza . Skupia się jednak mniej na egzegezie, a bardziej na realizacji programu zastosowania rygorystycznie wypracowanego systemu metafizyki tomistycznej w całościowej krytyce filozofii nowożytnej. Inne przełomowe postacie z początku wieku to Martin Grabmann (1875-1949) i Amato Masnowo (1880-1955). Podstawowe filozoficzne zobowiązania ruchu są podsumowane w „Dwudziestu czterech tezach tomistycznych” zatwierdzonych przez papieża Piusa X.
W pierwszej połowie XX wieku profesorowie Angelicum , między innymi Edouard Hugon , Réginald Garrigou-Lagrange , kontynuowali wezwanie Leona do odrodzenia tomistycznego. Ich podejście znajduje odzwierciedlenie w wielu podręcznikach i podręcznikach powszechnie używanych w rzymskokatolickich kolegiach i seminariach przed Soborem Watykańskim II .
Podczas gdy Sobór Watykański II trwał od 1962 do 1965 r., Cornelio Fabro mógł już napisać w 1949 r., że stulecie przebudzenia z jego pilną potrzebą syntetycznej systematyzacji i obrony myśli Tomasza z Akwinu dobiega końca. Fabro oczekiwał bardziej konstruktywnego okresu, w którym zostanie zbadany pierwotny kontekst myśli Tomasza z Akwinu.
Najnowsze szkoły i interpretacje
Podsumowanie niektórych ostatnich i obecnych szkół i interpretacji tomizmu można znaleźć między innymi w La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002), autorstwa Battista Mondin, Being and Some 20th Century Thomists (2003), przez Johna FX Knasasa , jak również w piśmie Edwarda Fesera .
Neoscholastyczny tomizm
Neoscholastyczny tomizm utożsamia się z tradycją filozoficzną i teologiczną sięgającą czasów św. Tomasza. W XIX wieku autorzy, tacy jak Tommaso Maria Zigliara, skupiali się nie tylko na egzegezie historycznej Akwinaty, ale także na wyartykułowaniu rygorystycznego systemu ortodoksyjnego tomizmu, który miał być narzędziem krytyki myśli współczesnej.
Ze względu na podejrzliwość co do prób zharmonizowania Akwinaty z nietomistycznymi kategoriami i założeniami, tomizm neoscholastyczny był czasami nazywany „ tomizmem ścisłego przestrzegania ”. Omówienie niedawnego i aktualnego tomizmu neoscholastycznego można znaleźć w La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) Battisty Mondina, która obejmuje takie postacie jak Martin Grabmann , Reginald Garrigou-Lagrange , Sofia Vanni Rovighi (1908 –1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomáš Týn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) i Giovanni Ventimiglia (ur. 1964) między innymi. Szczególnie Fabro podkreśla oryginalność Tomasza z Akwinu, zwłaszcza w odniesieniu do actus essendi , czyli aktu istnienia bytów skończonych poprzez uczestnictwo w samym byciu. Inni uczeni, na przykład zaangażowani w „Progetto Tommaso”, starają się ustalić obiektywną i uniwersalną lekturę tekstów Akwinaty.
Tomizm Koła Krakowskiego
Koło Krakowskie Tomizm (nazwany tak od Krakowa ) został nazwany „najbardziej znaczącym wyrazem myśli katolickiej między dwiema wojnami światowymi”. Koło zostało założone przez grupę filozofów i teologów, którzy w odróżnieniu od bardziej tradycyjnego tomizmu neoscholastycznego przyjęli nowoczesną logikę formalną jako narzędzie analityczne dla tradycyjnej filozofii i teologii tomistycznej.
Zainspirowani logiczną klarownością Tomasza z Akwinu, członkowie Koła uważali, że zarówno filozofia, jak i teologia zawierają „twierdzenia o wartościach prawdziwościowych… ”. „Koło Krakowskie przystąpiło do zbadania i tam, gdzie to możliwe, ulepszenia tej struktury logicznej za pomocą najbardziej zaawansowanych narzędzi logicznych dostępnych w tamtym czasie, a mianowicie narzędzi współczesnej logiki matematycznej, zwanej wówczas „logistyką”.
Étienne Gilson (1884-1978), główny orędownik tomizmu egzystencjalnego , miał tendencję do podkreślania znaczenia egzegezy historycznej, ale także do umniejszania ciągłości Akwinaty z tradycją arystotelesowską i podobnie jak Cornelio Fabro ze szkoły neoscholastycznej podkreślał oryginalność Doktryna Akwinaty o bycie jako istnieniu. Odniósł się również krytycznie do skupiania się neoscholastyków na tradycji komentatorów, a biorąc pod uwagę to, co uważał za niedostateczny nacisk na byt lub istnienie, zarzucił im „ esencjalizm” . (aby nawiązać do drugiej połowy Akwinaty rozróżnienia między bytem a istotą). Odczytanie Akwinaty przez Gilsona jako przedstawiające wyraźnie „filozofię chrześcijańską” miało tendencję, przynajmniej w opinii jego krytyków, do zacierania Akwinaty rozróżnienia między filozofią a teologią. Jacques Maritain (1882–1973) wprowadził do metafizyki tomistycznej pogląd, że refleksja filozoficzna zaczyna się od „intuicji bytu”, aw etyce i filozofii społecznej starał się zharmonizować tomizm z personalizmem i pluralistycznej demokracji. Chociaż „tomizm egzystencjalny” był czasami przedstawiany jako kontrapunkt dla współczesnego egzystencjalizmu , głównym powodem tej etykiety jest nacisk, jaki to podejście kładzie na doktrynę istnienia z Akwinu. Współcześni zwolennicy to Joseph Owens i John FX Knasas .
Tomizm River Forest
Według River Forest Thomism (nazwa pochodzi od River Forest, Illinois ) nauki przyrodnicze są epistemologicznie wcześniejsze od metafizyki , najlepiej nazywanej metanauką . [ potrzebne dodatkowe cytaty ] Podejście to podkreśla arystotelesowskie podstawy filozofii Tomasza z Akwinu, aw szczególności ideę, że budowa solidnej metafizyki musi być poprzedzona zdrowym rozumieniem nauk przyrodniczych, interpretowanych w świetle arystotelesowskiej filozofii przyrody. W związku z tym pragnie pokazać, że współczesna fizyka może i powinna otrzymać taką interpretację. Jego przedstawicielami są Charles De Koninck , Raymond Jude Nogar, James A. Weisheipl, William A. Wallace i Benedict Ashley . To jest czasami nazywane „ Laval Tomism ” po Uniwersytecie Laval w Quebecu, gdzie De Koninck był profesorem. Alternatywna etykieta „River Forest Thomism” wywodzi się z przedmieść Chicago, gdzie znajduje się Albertus Magnus Lyceum for Natural Science, którego członkowie byli związani z tym podejściem. Czasami nazywa się go również „ tomizmem arystotelesowskim ” (aby podkreślić jego kontrast z tomizmem egzystencjalnym Gilsona), chociaż tomizm neoscholastyczny również podkreśla ciągłość Tomasza z Akwinu z Arystotelesem, ta etykieta wydaje się nieco zbyt zastrzeżona. (Są pisarze, jak współczesny tomista Ralph McInerny którzy wykazywali wpływy zarówno neoscholastyczne, jak i Laval/River Forest, a podejścia niekoniecznie są niekompatybilne).
Transcendentalny tomizm
W przeciwieństwie do trzech pierwszych szkół wymienionych powyżej, tomizm transcendentalny , związany z Josephem Maréchalem (1878–1944), Karlem Rahnerem (1904–84) i Bernardem Lonerganem (1904–84), nie sprzeciwia się hurtowo współczesnej filozofii, ale dąży do pogodzenia tomizmu z kartezjańskim , skoncentrowanym na przedmiocie podejściem do wiedzy w ogóle, a kantowską filozofią transcendentalną [ niejasną ] w szczególności. Wydaje się słuszne stwierdzenie, że większość tomistów skądinąd tolerancyjnych wobec różnych podejść do myśli Tomasza z Akwinu ma tendencję do uważania transcendentalnego tomizmu za zbyt wiele ustępującego nowoczesnej filozofii, by można było go uznać za odmianę tomizmu, ściśle mówiąc, i ta szkoła myślenia w każdym razie znacznie bardziej wpływowy wśród teologów niż wśród filozofów.
tomizm lubelski
Tomizm lubelski , który swoją nazwę wywodzi od Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego w Polsce, gdzie się znajduje, nazywany jest czasem „ tomizmem fenomenologicznym ”. Podobnie jak tomizm transcendentalny, stara się łączyć tomizm z pewnymi elementami współczesnej filozofii. W szczególności stara się wykorzystać fenomenologiczną metodę analizy filozoficznej kojarzoną z Edmundem Husserlem oraz etyczny personalizm pisarzy takich jak Max Scheler w artykułowaniu tomistycznej koncepcji osoby ludzkiej. Jej najbardziej znanym orędownikiem jest Karol Wojtyła (1920-2005), późniejszy papież Jan Paweł II.
Jednak w przeciwieństwie do tomizmu transcendentalnego metafizyka tomizmu lubelskiego stawia na pierwszym miejscu egzystencję (w przeciwieństwie do istoty), czyniąc z niej tomizm egzystencjalny wykazujący współbrzmienie z tomizmem Étienne'a Gilsona. Zainteresowania fenomenologiczne szkoły lubelskiej nie mają charakteru metafizycznego, gdyż stanowiłoby to idealizm . Są to raczej rozważania, które łączy się z centralnymi pozycjami szkoły, takimi jak zajmowanie się współczesną nauką, jej wartością epistemologiczną i jej związkiem z metafizyką.
Tomizm analityczny
Tomizm analityczny opisany przez Johna Haldane'a , jego głównego orędownika, jako „szerokie podejście filozoficzne, które łączy we wzajemne relacje style i zainteresowania najnowszej anglojęzycznej filozofii oraz koncepcje i zainteresowania podzielane przez Akwinaty i jego zwolenników” (z artykułu na temat „ tomizm analityczny” w The Oxford Companion to Philosophy , pod redakcją Teda Hondericha). Przez „niedawną anglojęzyczną filozofię” Haldane rozumie analityczną tradycję założoną przez myślicieli takich jak Gottlob Frege , Bertrand Russell , GE Moore i Ludwig Wittgenstein , który ma tendencję do dominacji filozofii akademickiej w świecie anglojęzycznym. Elizabeth Anscombe (1919–2001) i jej mąż Peter Geach są czasami uważani za pierwszych „tomistów analitycznych”, chociaż (podobnie jak większość pisarzy, którym przypisano tę etykietę), nie opisywali siebie w tych kategoriach, a jak wskazuje nieco niejasne wyrażenie Haldane'a „wzajemny związek”, wydaje się, że nie ma dowolny zbiór doktryn wspólnych dla wszystkich analitycznych tomistów. Wydaje się, że łączy ich to, że są filozofami wyszkolonymi w tradycji analitycznej, którzy akurat w jakiś sposób interesują się Akwinaty; a charakter ich „tomizmu analitycznego” zależy od tego, czy ma on tendencję do podkreślania „analitycznej” strony tomizmu analitycznego, strony „tomizmu”, czy też, alternatywnie, próbuje jednakowo podkreślać obie strony.
24 Tezy tomistyczne Piusa X
Dekretem Postquam sanctissimus z 27 lipca 1914 r. papież Pius X stwierdził, że 24 tezy sformułowane przez „nauczycieli z różnych instytucji […] wyraźnie zawierają zasady i ważniejsze myśli” Akwinaty.
Ontologia
- Możność i Akt rozdzielają byt w taki sposób, że wszystko, co jest, jest albo czystym aktem , albo z konieczności składa się z możności i aktu jako prymarnych i wewnętrznych zasad.
- Ponieważ akt jest doskonałością, nie jest ograniczony inaczej niż przez możność, która sama jest zdolnością do doskonałości. Stąd w jakimkolwiek porządku, w którym akt jest aktem czystym, będzie istniał tylko w tym porządku jako akt jedyny i nieograniczony. Ale ilekroć jest skończona i różnorodna, wchodzi w prawdziwą kompozycję z mocą.
- W konsekwencji jedyny Bóg, jedyny i prosty, sam istnieje w bycie absolutnym. Wszystkie inne rzeczy, które uczestniczą w bycie, mają naturę, która ogranicza ich byt; składają się z istoty i bytu, jako naprawdę odrębnych zasad.
- Rzecz nazywa się bytem ze względu na „esse”. Bóg i stworzenie nie są nazywani bytami jednoznacznie ani całkowicie dwuznacznie, ale analogicznie, przez analogię zarówno atrybucji, jak i proporcjonalności.
- W każdym stworzeniu istnieje także realna kompozycja podmiotu istniejącego i dodanych form drugorzędnych, czyli form przypadkowych . Takiej kompozycji nie można zrozumieć, jeśli byt nie jest rzeczywiście odbierany w odrębnej od niego istocie.
- Oprócz przypadłości bezwzględnych istnieje także przypadłość względna, czyli relacja. Chociaż ze względu na swój własny charakter stosunek nie oznacza niczego, co należy do innego, to jednak często ma przyczynę w rzeczach, a więc rzeczywistą istotę różną od podmiotu.
- Stworzenie duchowe jest całkowicie proste w swojej istocie. Jednak w stworzeniu duchowym istnieje jeszcze dwojakie złożenie, a mianowicie złożenie istoty z bytem i złożenie substancji z przypadłościami.
- Jednak stworzenie cielesne już w samej swojej istocie składa się z aktu i możności. Te akty i możności w porządku istoty są oznaczone odpowiednio przez nazwy forma i materia .
Kosmologia
- Ani materia, ani forma nie istnieją same z siebie, ani nie są wytwarzane ani zepsute same z siebie, ani nie są zaliczane do żadnej innej kategorii niż redukcyjnie, jako zasady substancjalne.
- Chociaż rozciągłość w częściach ilościowych wynika z natury cielesnej, to jednak nie jest tym samym, czy ciało jest substancją, czy też jest skwantyfikowane. Sama bowiem substancja jest niepodzielna, nie tak, jak niepodzielny jest punkt, ale niepodzielna jest to, co wykracza poza porządek wymiarów. Ale ilość, która daje rozciągłość substancji, naprawdę różni się od substancji i jest naprawdę przypadkiem.
- Zasada indywiduacji, tj. liczbowego rozróżnienia jednej jednostki od drugiej o tej samej specyfice, jest materią oznaczoną przez ilość. Tak więc w czystych duchach nie może być więcej niż jedna jednostka o tej samej specyficznej naturze.
- Ze względu na samą wielkość ciała ciało znajduje się w określonym miejscu, a tylko w jednym miejscu w sposób określony, bez względu na to, jaka moc może zostać użyta.
- Ciała dzielą się na dwie grupy; bo jedni żyją, a inni są pozbawieni życia. W przypadku istot żywych, aby w tym samym podmiocie istniała część istotnie ruchoma i część istotowo poruszająca się, forma substancjalna, którą określa się mianem duszy, wymaga dyspozycji organicznej, tj. części niejednorodnych.
Psychologia
- Dusze w porządkach wegetatywnym i zmysłowym nie mogą istnieć same z siebie ani nie są wytwarzane z siebie. Raczej nie są one niczym więcej niż zasadami, dzięki którym żywa istota istnieje i żyje; a ponieważ są całkowicie zależne od materii, przypadkowo ulegają zepsuciu przez zepsucie złożonego.
- Z drugiej strony dusza ludzka żyje sama z siebie. Kiedy może być wlana w dostatecznie usposobiony podmiot, jest stworzona przez Boga. Ze swej natury jest niezniszczalny i nieśmiertelny.
- Ta rozumna dusza jest zjednoczona z ciałem w taki sposób, że jest jedyną substancjalną formą ciała. Na mocy duszy człowiek jest człowiekiem, zwierzęciem, istotą żywą, ciałem, substancją i istotą. Dlatego dusza daje człowiekowi wszelkie istotne stopnie doskonałości; ponadto daje ciału udział w akcie bycia, dzięki któremu ono samo istnieje.
- Z duszy ludzkiej naturalnie wychodzą siły należące do dwóch porządków, organicznego i nieorganicznego. Organiczne władze, do których należą zmysły, mają za przedmiot kompozyt. Siły nieorganiczne mają za przedmiot tylko duszę. Intelekt jest więc władzą wewnętrznie niezależną od jakiegokolwiek organu cielesnego.
- Intelektualność z konieczności wynika z niematerialności, a ponadto w taki sposób, że im większa odległość od materii, tym wyższy stopień intelektualności. Każdy byt jest adekwatnym przedmiotem poznania w ogóle. Ale w obecnym stanie zjednoczenia duszy i ciała wielkości wyabstrahowane z materialnych warunków indywidualności są właściwym przedmiotem ludzkiego intelektu.
- Dlatego otrzymujemy wiedzę z rzeczy zmysłowych. Ale ponieważ rzeczy zmysłowe nie są faktycznie poznawalne, oprócz intelektu, który formalnie rozumie, trzeba uznać w duszy moc czynną, która to władza wyodrębnia poznawcze podobieństwo lub gatunki z obrazów zmysłowych w wyobraźni.
- Dzięki tym zrozumiałym podobieństwom lub gatunkom bezpośrednio poznajemy uniwersalia, czyli naturę rzeczy. Osiągamy jednostki za pomocą naszych zmysłów, a także za pomocą naszego intelektu, kiedy widzi on obrazy zmysłowe. Ale do wiedzy o rzeczach duchowych wznosimy się przez analogię.
- Wola nie poprzedza intelektu, ale podąża za nim. Wola z konieczności pragnie tego, co jest jej przedstawiane jako dobro pod każdym względem zaspokajające apetyt. Ale swobodnie wybiera spośród wielu dóbr, które są mu przedstawiane jako pożądane zgodnie ze zmiennym osądem lub oceną. W konsekwencji wybór następuje po ostatecznym osądzie praktycznym. Ale wola jest przyczyną tego, że jest ona ostateczna.
Bóg
- Nie dostrzegamy przez bezpośrednią intuicję, że Bóg istnieje, ani nie dowodzimy tego a priori . Ale udowodnimy to a posteriori , tj. od rzeczy, które zostały stworzone, w następstwie argumentu ze skutków do przyczyny, a mianowicie od rzeczy, które są poruszane i nie mogą być odpowiednim źródłem ich ruchu, do pierwszego nieruchomego poruszającego; od powstania rzeczy na tym świecie przez przyczyny wzajemnie sobie podporządkowane, do pierwszej przyczyny bez przyczyny; od rzeczy zniszczalnych, które równie dobrze mogą być lub nie być, do bytu absolutnie koniecznego; od rzeczy, które mniej lub bardziej są, żyją i rozumieją, według stopni bytu, życia i rozumienia, do tego, co jest maksymalnie rozumne, maksymalnie żywe i maksymalnie bytowe; wreszcie, od porządku wszystkich rzeczy, do oddzielonego intelektu , który uporządkował i zorganizował rzeczy oraz kieruje je do celu.
- Metafizyczny ruch Boskiej Istoty trafnie wyraża się, mówiąc, że utożsamia się go z wykonywaną aktualnością własnego bytu lub że sam jest bytem samoistnym. I to jest powód jego nieskończonej i nieograniczonej doskonałości.
- Ze względu na samą czystość swego bytu Bóg różni się od wszystkich bytów skończonych. Stąd wynika przede wszystkim, że świat mógł pochodzić od Boga tylko przez stworzenie; po drugie, że nawet w drodze cudu żadna skończona natura nie może otrzymać mocy twórczej, która sama z siebie bezpośrednio osiąga sam byt jakiejkolwiek istoty; i wreszcie, że żaden stworzony czynnik nie może w żaden sposób wpływać na byt mający jakikolwiek skutek, chyba że sam został poruszony przez pierwszą Przyczynę.
Krytyka
W swoim Against Henry, King of the English Luther skrytykował użycie dowodu przez twierdzenie i poleganie na stylu ponad treścią w tomistycznej formie sporu , który, jak twierdził, był następujący: „Wydaje mi się, że tak. Myślę, że tak. Tak mi się wydaje." Luter argumentował również, że metoda tomistyczna doprowadziła do spłycenia debat teologicznych w ówczesnej Anglii.
Tomizm został skrytykowany przez Bertranda Russella w A History of Western Philosophy (1946). Poza tym neoscholastyka w ogóle, w tym tomizm, jest krytykowana przez niektórych katolików .
Zobacz też
Dalsza lektura
- Rzeczywistość: synteza myśli tomistycznej autorstwa Reginalda Garrigou-Lagrange'a
- Garrigou-Lagrange, Réginald (2013). Istota i aktualność tomizmu . ISBN 9781304416186 .
- Nowoczesna filozofia tomistyczna Richarda Percivala Phillipsa, wprowadzenie do tomistycznej filozofii przyrody
- Rozdział wprowadzający autorstwa Craiga Patersona i Matthew Pugha na temat rozwoju tomizmu
- XXIV tezy filozofii tomistycznej i komentarz P. Lumbrerasa, OP
Linki zewnętrzne
- (w języku angielskim i łacińskim) Dzieła Tomasza z Akwinu w języku angielskim
- (po łacinie) Corpus Thomisticum - wszystkie dzieła Akwinaty
- Bibliographia Thomistica
| Książki |  |
|
|---|---|---|
|
Hymny i modlitwy |
||
| Myśl | ||
| Powiązany |
|
|
| Etyka |   
|
||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Szkoły |
|
||||||||
| Filozofowie |
|
||||||||
| koncepcje |
|
||||||||
| Powiązany | |||||||||
Sfera kulturowa tradycji chrześcijańskich , która rozwinęła się w Kościele łacińskim w Cesarstwie Zachodniorzymskim , dalej zróżnicowana począwszy od reformacji protestanckiej w XVI wieku | ||||||||||||
Główne działy |
|
 |
||||||||||
| Historia | ||||||||||||
| Teologia | ||||||||||||
| ||||||||||||
