Tomasza z Akwinu
Tomasz z Akwinu OP ( / ə marca k w aɪ n ə s / ; włoski : Tommaso d'Aquino , dosł. „Thomas of Aquino ”; 1225 - 7 1274 ) był włoskim dominikaninem i księdzem , wpływowym filozofem i teologiem i prawnik wywodzący się z tradycji scholastyki z hrabstwa Aquino w Królestwie Sycylii we Włoszech; znany jest w tradycji jako Doctor Angelicus , Doctor Communis i Doctor Universalis . W 1999 roku Jan Paweł II dodał do tych tradycyjnych tytułów nowy tytuł: Doctor Humanitatis .
Tomasz z Akwinu był wybitnym orędownikiem teologii naturalnej i ojcem szkoły myślenia (obejmującej zarówno teologię, jak i filozofię) znanej jako tomizm . Twierdził, że Bóg jest źródłem światła naturalnego rozumu i światła wiary. Został opisany jako „najbardziej wpływowy myśliciel okresu średniowiecza ” i „największy ze średniowiecznych filozofów -teologów”. Jego idee szczególnie wywarły wpływ na myśl zachodnią i współczesną filozofię , zwłaszcza w dziedzinie etyki i prawa naturalnego , metafizyki i teorii politycznej.
W przeciwieństwie do wielu nurtów ówczesnego Kościoła katolickiego , Tomasz przyjął kilka idei wysuniętych przez Arystotelesa - którego nazwał „filozofem” - i próbował zsyntetyzować filozofię Arystotelesa z zasadami chrześcijaństwa.
Jego najbardziej znane dzieła to Sporne pytania o prawdę (1256–1259), Summa contra Gentiles (1259–1265) i niedokończona Summa Theologica , czyli Summa Theologiae (1265–1274). Jego komentarze do Pisma Świętego i Arystotelesa również stanowią ważną część jego dorobku. Ponadto Tomasz wyróżnia się eucharystycznymi , które stanowią część liturgii Kościoła. Kościół katolicki czci Tomasza z Akwinu jako świętego i uważa go za wzorowego nauczyciela dla tych, którzy przygotowują się do kapłaństwa, a nawet za najwyższy wyraz zarówno rozumu naturalnego, jak i teologii spekulatywnej . W czasach nowożytnych, zgodnie z zarządzeniami papieskimi, studium jego dzieł przez długi czas stanowiło podstawę wymaganego programu studiów dla osób ubiegających się o święcenia kapłańskie lub diakonskie, a także dla osób odbywających formację zakonną i innych studentów świętych dyscyplin (filozofia, teologia katolicka, historia Kościoła, liturgia, prawo kanoniczne ).
Jako Doktor Kościoła Tomasz z Akwinu jest uważany za jednego z największych teologów i filozofów Kościoła katolickiego. Papież Benedykt XV oświadczył: „Ten Zakon (Dominikanów) … nabrał nowego blasku, kiedy Kościół uznał nauczanie Tomasza za swoje własne i tego Doktora, uhonorowanego szczególnymi pochwałami Papieży, mistrza i patrona szkół katolickich. "
Biografia
Wczesne życie (1225-1244)
Tomasz z Akwinu urodził się najprawdopodobniej w zamku Roccasecca koło Akwinu , kontrolowanym wówczas przez Królestwo Sycylii (dzisiejsze Lacjum , Włochy), ok. 1225 , Według niektórych autorów, [ kto? ] urodził się na zamku swojego ojca, Landulfa z Akwinu. Urodził się w najpotężniejszej gałęzi rodziny, a Landulf z Akwinu był człowiekiem zamożnym. Jako rycerz w służbie cesarza Fryderyka II , Landulf z Akwinu posiadał tytułowe mile . Matka Thomasa, Theodora, należała do gałęzi Rossi neapolitańskiej rodziny Caracciolo. Brat Landulfa, Sinibald, był opatem Monte Cassino , najstarszego klasztoru benedyktynów . Podczas gdy reszta synów rodziny zajmowała się karierą wojskową, rodzina zamierzała, aby Thomas poszedł za swoim wujem do opactwa; byłaby to normalna ścieżka kariery dla młodszego syna szlachty z południowych Włoch.
W wieku pięciu lat Thomas rozpoczął wczesną edukację na Monte Cassino, ale po konflikcie zbrojnym między cesarzem Fryderykiem II a papieżem Grzegorzem IX, który przelał się do opactwa na początku 1239 r., Landulf i Teodora zapisali Tomasza do założonego studium generale ( uniwersytetu ) . Fryderyka w Neapolu . Tam jego nauczycielem arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki był Petrus de Ibernia . To właśnie na tym uniwersytecie Tomasz został prawdopodobnie przedstawiony Arystotelesowi , Awerroesowi i Majmonidesowi , z których wszyscy mieli wpływ na jego filozofię teologiczną. Podczas studiów w Neapolu Tomasz znalazł się również pod wpływem Jana od św. Juliana, dominikańskiego kaznodziei w Neapolu, który był częścią aktywnych wysiłków zakonu dominikanów na rzecz rekrutacji pobożnych wyznawców.
W wieku dziewiętnastu lat Tomasz postanowił wstąpić do tego zakonu dominikanów. Jednak zmiana zdania Thomasa nie spodobała się jego rodzinie. Próbując zapobiec ingerencji Teodory w wybór Tomasza, dominikanie zorganizowali przeniesienie Tomasza do Rzymu, az Rzymu do Paryża. Jednak podczas jego podróży do Rzymu, zgodnie z instrukcjami Teodory, jego bracia złapali go, gdy pił ze źródła i zabrali go z powrotem do rodziców na zamku Monte San Giovanni Campano .
Tomasz był przez prawie rok więziony w rodzinnych zamkach w Monte San Giovanni i Roccasecca, próbując uniemożliwić mu przyjęcie habitu dominikańskiego i zmusić go do wyrzeczenia się nowych aspiracji. Względy polityczne uniemożliwiły Papieżowi nakazanie uwolnienia Tomasza, co skutkowało przedłużeniem jego aresztu. Tomasz przeszedł ten czas próby, udzielając korepetycji swoim siostrom i komunikując się z członkami Zakonu Dominikanów.
Członkowie rodziny desperacko próbowali odwieść Tomasza, który pozostał zdeterminowany, by dołączyć do dominikanów. W pewnym momencie dwóch jego braci uciekło się do środka polegającego na wynajęciu prostytutki, aby go uwiodła. Zgodnie z oficjalnymi zapisami dotyczącymi jego kanonizacji, Tomasz odpędził ją dzierżąc płonącą kłodę - za pomocą której wyrył krzyż na ścianie - i wpadł w mistyczną ekstazę; gdy spał, ukazali mu się dwaj aniołowie i powiedzieli: „Oto z rozkazu Bożego przepasujemy cię pasem czystości, który odtąd nigdy nie będzie zagrożony. prezent." Od tego czasu Tomasz otrzymał od Chrystusa łaskę doskonałej czystości, którą nosił do końca życia. Pas został przekazany starożytnemu klasztorowi Vercelli w Piemoncie, a obecnie w Chieri , niedaleko Turynu .
W 1244 roku, widząc, że wszystkie jej próby odwodzenia Thomasa zawiodły, Teodora starała się ocalić godność rodziny, organizując nocną ucieczkę Thomasa przez okno. Jej zdaniem potajemna ucieczka z aresztu była mniej szkodliwa niż otwarte poddanie się dominikanom. Tomasz został wysłany najpierw do Neapolu, a następnie do Rzymu, aby spotkać się z Johannesem von Wildeshausen , generałem zakonu dominikanów .
Paryż, Kolonia, Albert Magnus i pierwsza regencja paryska (1245-1259)
W 1245 roku Tomasz został wysłany na studia na Wydział Sztuk Pięknych Uniwersytetu Paryskiego , gdzie najprawdopodobniej spotkał dominikańskiego uczonego Alberta Wielkiego , ówczesnego kierownika Katedry Teologii w Kolegium św. Jakuba w Paryżu. Kiedy Albertus został wysłany przez swoich przełożonych, aby nauczał w nowym studium generale w Kolonii w 1248 r., Tomasz poszedł za nim, odrzucając ofertę papieża Innocentego IV mianowania go opatem Monte Cassino na dominikanina. Albertus mianował następnie niechętnego Thomasa magistra studentium . Ponieważ Thomas był cichy i niewiele mówił, niektórzy z jego kolegów uważali, że jest powolny. Ale Albertus proroczo wykrzyknął: „Nazywacie go niemym wołem, ale w swojej nauce pewnego dnia wyda taki ryk, że będzie słyszany na całym świecie”.
Tomasz nauczał w Kolonii jako praktykant profesorski ( baccalaureus biblicus ), instruując studentów w zakresie ksiąg Starego Testamentu i pisząc Expositio super Isaiam ad litteram ( Dosłowny komentarz do Izajasza ), Postilla super Ieremiam ( Komentarz do Jeremiasza ) i Postilla super Threnos ( Komentarz do Lamentacji ). W 1252 wrócił do Paryża, aby uzyskać tytuł magistra teologii. Wykładał Biblię jako praktykant profesorski, a po uzyskaniu baccalaureus Sententiarum (licencjat Sentencji ) ostatnie trzy lata studiów poświęcił komentowaniu Sentencji Petera Lombarda . W pierwszej ze swoich czterech syntez teologicznych Tomasz skomponował obszerny komentarz do Sentencji, zatytułowany Scriptum super libros Sententiarium ( Komentarz do Sentencji ). Oprócz pism swojego mistrza napisał De ente et essentia ( O byciu i istocie ) dla swoich współbraci dominikanów w Paryżu.
Wiosną 1256 roku Tomasz został mianowany regentem mistrzem teologii w Paryżu, a jednym z jego pierwszych dzieł po objęciu tego urzędu była Contra impugnantes Dei kultum et religii ( Przeciw tym, którzy atakują kult Boga i Religię ), broniąca zakonów żebraczych , które zostało zaatakowane przez Wilhelma z Saint-Amour . Podczas swojej kadencji w latach 1256-1259 Tomasz napisał wiele dzieł, w tym: Questiones disputatae de veritate ( Sporne pytania o prawdę ), zbiór dwudziestu dziewięciu spornych pytań dotyczących aspektów wiary i kondycji ludzkiej, przygotowanych na publiczne debaty uniwersyteckie, którym przewodniczył w okresie Wielkiego Postu i Adwentu ; Quaestiones quodlibetales ( Pytania Quodlibetal ), zbiór jego odpowiedzi na pytania zadane mu przez akademicką publiczność; oraz Expositio super librum Boethii De trinitate ( Komentarz do De trinitate Boecjusza ) i Expositio super librum Boethii De hebdomadibus ( Komentarz do De hebdomadibus Boecjusza ), komentarze do dzieł rzymskiego filozofa Boecjusza z VI wieku . Pod koniec swojej regencji Tomasz pracował nad jednym ze swoich najsłynniejszych dzieł, Summa contra Gentiles .
Neapol, Orvieto, Rzym (1259-1268)
W 1259 roku Tomasz zakończył swoją pierwszą regencję w studium generale i opuścił Paryż, aby inni z jego zakonu mogli zdobyć to doświadczenie w nauczaniu. Wrócił do Neapolu, gdzie został mianowany kaznodzieją generalnym przez kapitułę prowincjalną z 29 września 1260 r. We wrześniu 1261 r. został powołany do Orvieto jako lektor konwentualny, gdzie był odpowiedzialny za formację duszpasterską braci, którzy nie mogli uczęszczać do studium generale . W Orvieto Tomasz ukończył Summa contra Gentiles , napisał Catena aurea ( Złoty łańcuch ) i stworzył dzieła dla papieża Urbana IV, takie jak liturgia nowo utworzonego święta Bożego Ciała i Contra errores graecorum ( Przeciw błędom Greków ). Niektóre z hymnów, które Tomasz napisał na święto Bożego Ciała, są nadal śpiewane, na przykład Pange lingua (którego przedostatnią zwrotką jest słynne Tantum ergo ) i Panis angelicus . Współczesne badania naukowe potwierdziły, że Tomasz rzeczywiście był autorem tych tekstów, co niektórzy kwestionowali.
W lutym 1265 roku nowo wybrany papież Klemens IV wezwał Tomasza do Rzymu, aby służył jako teolog papieski. W tym samym roku kapituła dominikańska w Agnani poleciła mu nauczać w studium conventuale rzymskiego klasztoru Santa Sabina , założonego w 1222 r. Studium w Santa Sabina stało się teraz eksperymentem dla dominikanów, pierwszym studium provinciale Zakonu . szkoła pośrednia między studium conventuale a studium generale . Wcześniej prowincja rzymska nie oferowała żadnej specjalistycznej edukacji, żadnej sztuki ani filozofii; w Toskanii i na meridionale przez pierwsze kilkadziesiąt lat życia zakonu funkcjonowały jedynie proste szkoły klasztorne, z podstawowymi kursami teologii dla braci rezydentów. Nowe studium provinciale w Santa Sabina miało być bardziej zaawansowaną szkołą dla prowincji. Tolomeo da Lucca , współpracownik i wczesny biograf Tomasza, mówi nam, że w studium Santa Sabina Thomas nauczał pełnego zakresu przedmiotów filozoficznych, zarówno moralnych, jak i przyrodniczych.
Będąc w Santa Sabina studium provinciale, Tomasz rozpoczął swoje najsłynniejsze dzieło, Summę teologiczną , którą wymyślił specjalnie dla początkujących studentów: „Ponieważ doktor prawdy katolickiej powinien nie tylko uczyć biegłych, ale do niego należy także pouczanie Jak mówi Apostoł w 1 Liście do Koryntian 3:1-2, co do niemowląt w Chrystusie dałem wam mleko do picia, a nie mięso , naszym zamiarem w tym dziele jest przekazanie tego, co dotyczy religii chrześcijańskiej, w sposób sposób odpowiedni do nauczania początkujących”. Tam też napisał wiele innych prac, takich jak jego niedokończone Compendium Theologiae i Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia ( Odpowiedź dla brata Jana z Vercelli dotycząca 108 artykułów zaczerpniętych z dzieła Piotra z Tarentaise ).
Pełniąc funkcję szefa studium , Tomasz przeprowadził szereg ważnych sporów na temat mocy Bożej, które zebrał w swoim De potentia . Nicholas Brunacci [1240–1322] był jednym z uczniów Thomasa w studium provinciale Santa Sabina , a później w paryskim studium generale . W listopadzie 1268 był z Tomaszem i jego współpracownikiem i sekretarzem Reginaldem z Piperno , gdy opuszczali Viterbo w drodze do Paryża, aby rozpocząć rok akademicki. Inny uczeń Tomasza w studium provinciale Santa Sabina był błogosławionym Tommasello da Perugia.
Thomas przebywał w studium w Santa Sabina od 1265 r., Aż został wezwany z powrotem do Paryża w 1268 r. Na drugą regencję nauczycielską. Wraz z jego wyjazdem do Paryża w 1268 r. i upływem czasu działalność pedagogiczna studium provinciale w Santa Sabina została podzielona między dwa kampusy. Nowy klasztor Zakonu przy kościele Santa Maria sopra Minerva powstał w 1255 r. jako wspólnota nawróconych kobiet, ale szybko rósł pod względem wielkości i znaczenia po przekazaniu go braciom dominikanom w 1275 r. W 1288 r. komponent teologiczny prowincji program kształcenia braci został przeniesiony z ul Santa Sabina studium provinciale do studium conventuale w Santa Maria sopra Minerva , które zostało przemianowane na studium specificis theologiae . To studium zostało przekształcone w XVI wieku w Kolegium św. Tomasza ( łac . Collegium Divi Thomæ ). W XX wieku kolegium zostało przeniesione do klasztoru św. Dominika i Sykstusa i przekształcone w Papieski Uniwersytet św. Tomasza z Akwinu Angelicum .
Kłótliwa druga regencja paryska (1269–1272)
W 1268 r. Zakon Dominikanów po raz drugi wyznaczył Tomasza na regenta na Uniwersytecie Paryskim, stanowisko to piastował do wiosny 1272 r. Wydaje się, że część przyczyny tego nagłego przeniesienia wynikała z powstania „ awerroizmu lub „radykalny arystotelizm ” na uniwersytetach. W odpowiedzi na te dostrzeżone błędy Tomasz napisał dwie prace, jedną z nich była De unitate intellectus, contra Averroistas ( O jedności intelektu przeciwko awerroistom ), w którym upomina awerroizm jako niezgodny z doktryną chrześcijańską. Podczas swojej drugiej regencji ukończył drugą część Summy i napisał De virtutibus i De aeternitate mundi, contra murmurantes ( O wieczności świata, przeciwko narzekaczom ), z których ta ostatnia dotyczyła kontrowersyjnej awerroistycznej i arystotelesowskiej bezpoczątku świata .
Spory z niektórymi ważnymi franciszkanami sprawiły, że jego druga regencja była znacznie trudniejsza i bardziej niespokojna niż pierwsza. Rok przed ponownym objęciem przez Tomasza regencji podczas sporów paryskich w latach 1266–67, franciszkański mistrz Wilhelm z Baglione oskarżył Tomasza o zachęcanie awerroistów, najprawdopodobniej zaliczając go do „ślepych przywódców ślepych”. Eleonore Stump mówi: „Przekonywująco argumentowano również, że De aeternitate mundi Tomasza z Akwinu było skierowane w szczególności przeciwko jego franciszkańskiemu koledze z teologii, Janowi Pechamowi ”.
W rzeczywistości Thomas był głęboko zaniepokojony rozprzestrzenianiem się awerroizmu i rozgniewał się, gdy odkrył, że Siger z Brabancji naucza paryskich studentów awerroistycznych interpretacji Arystotelesa. 10 grudnia 1270 r. biskup Paryża Étienne Tempier wydał edykt potępiający trzynaście twierdzeń arystotelesowskich i awerroistycznych jako heretyckie i ekskomunikujący każdego, kto nadal je popiera. Wielu członków wspólnoty kościelnej, tak zwanych augustianów, obawiało się, że to wprowadzenie arystotelizmu i bardziej skrajnego awerroizmu może w jakiś sposób skazić czystość wiary chrześcijańskiej. W ramach czegoś, co wydaje się być próbą przeciwdziałania rosnącemu lękowi myśli Arystotelesa, Tomasz przeprowadził w latach 1270-1272 szereg dysput: De virtutibus in communi ( O cnotach w ogóle ), De virtutibus cardinalibus ( O cnotach kardynalnych ) i De spe ( O nadziei ).
Późna kariera i zaprzestanie pisania (1272–1274)
_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg)
W 1272 roku Thomas opuścił uniwersytet paryski, kiedy dominikanie z jego rodzinnej prowincji wezwali go do założenia studium generale , gdziekolwiek mu się podoba, i obsadzenia go według własnego uznania. Zdecydował się założyć instytucję w Neapolu i przeniósł się tam, aby objąć stanowisko mistrza regenta. Nie spieszył się w Neapolu, aby pracować nad trzecią częścią Summy, wygłaszając jednocześnie wykłady na różne tematy religijne. Głosił także kazania mieszkańcom Neapolu każdego dnia w Wielkim Poście 1273 r. Te kazania o przykazaniach, Credo, Ojcze nasz i Zdrowaś Maryjo były bardzo popularne.
Tomaszowi tradycyjnie przypisywano zdolność lewitacji . Na przykład GK Chesterton napisał, że „Jego doświadczenia obejmowały dobrze potwierdzone przypadki lewitacji w ekstazie; ukazała mu się Najświętsza Dziewica, pocieszając go mile widzianą wiadomością, że nigdy nie zostanie biskupem”. [ potrzebne lepsze źródło ]
, że pewnego razu , w 1273 roku , w klasztorze dominikanów w Neapolu, w kaplicy św . ukrzyżowany Chrystus. Chrystus powiedział do Tomasza: „Dobrze napisałeś o mnie, Tomaszu. Jaką nagrodę przyjąłbyś za swoją pracę?” Tomasz odpowiedział: „Nic oprócz Ciebie, Panie”.
6 grudnia 1273 r. miało miejsce kolejne przeżycie mistyczne. Kiedy Tomasz odprawiał Mszę, przeżył niezwykle długą ekstazę. Z powodu tego, co zobaczył, porzucił rutynę i odmówił dyktowania swojemu socius Reginaldowi z Piperno . Gdy Reginald błagał go, by wrócił do pracy, Tomasz odpowiedział: „Reginaldzie, nie mogę, bo wszystko, co napisałem, wydaje mi się słomą” ( mihi videtur ut palea ). W rezultacie Summa Theologica pozostałby nieukończony. Niektórzy uważają, że to, co dokładnie spowodowało zmianę zachowania Tomasza, było jakimś nadprzyrodzonym doświadczeniem Boga. Jednak po położeniu się do łóżka odzyskał trochę sił.
W 1054 r. doszło do Wielkiej Schizmy między Kościołem katolickim na Zachodzie a Kościołem prawosławnym . Szukając sposobu na ponowne zjednoczenie tych dwóch, papież Grzegorz X zwołał Drugi Sobór w Lyonie, który miał się odbyć 1 maja 1274 r. I wezwał Tomasza do udziału. Na spotkaniu miała zostać przedstawiona praca Tomasza dla papieża Urbana IV dotycząca Greków Contra errores graecorum .
W drodze na sobór, jadąc na osiołku Drogą Appiańską , uderzył głową w konar zwalonego drzewa i ponownie poważnie zachorował. Następnie został szybko odeskortowany na Monte Cassino w celu rekonwalescencji. Po chwili odpoczynku wyruszył ponownie, ale po kolejnej chorobie zatrzymał się w opactwie cystersów Fossanova . Mnisi opiekowali się nim przez kilka dni, a gdy otrzymał ostatnie namaszczenie modlił się: „Wiele pisałem i nauczałem o tym najświętszym Ciele, o innych sakramentach w wierze Chrystusowej i o Świętym Kościele Rzymskim, któremu sprostowaniu wystawiam i poddaję wszystko, co napisałem”. Zmarł 7 marca 1274 roku, komentując Pieśń nad Pieśniami .
Potępienie z 1277 r
W 1277 r. Étienne Tempier , ten sam biskup Paryża, który wydał potępienie z 1270 r., wydał kolejne, szersze potępienie. Jednym z celów tego potępienia było wyjaśnienie, że absolutna moc Boga wykracza poza wszelkie zasady logiki, które Arystoteles lub Awerroes mogliby na nią nałożyć. Dokładniej, zawierała listę 219 twierdzeń, w tym 20 twierdzeń tomistycznych, które biskup postanowił pogwałcić wszechmoc Boga. Włączenie twierdzeń tomistycznych poważnie nadszarpnęło reputację Tomasza na wiele lat.
W Boskiej Komedii Dante widzi uwielbioną duszę Tomasza w Niebie Słońca wraz z innymi wspaniałymi przykładami mądrości religijnej. Dante twierdzi, że Thomas zmarł przez otrucie na rozkaz Karola Andegaweńskiego ; Villani przytacza to przekonanie, a Anonimo Fiorentino opisuje zbrodnię i jej motyw. Ale historyk Ludovico Antonio Muratori odtwarza relację sporządzoną przez jednego z przyjaciół Thomasa i ta wersja historii nie zawiera żadnych śladów nieczystej gry.
Teologia Tomasza zaczęła zyskiwać na znaczeniu. Dwa wieki później, w 1567 roku, papież Pius V ogłosił św. Tomasza z Akwinu Doktorem Kościoła i umieścił jego święto na równi ze świętami czterech wielkich ojców łacińskich: Ambrożego , Augustyna z Hippony , Hieronima i Grzegorza . Na Soborze Trydenckim Tomasz dostąpił zaszczytu umieszczenia swojej Summa Theologiae na ołtarzu obok Biblii i Dekretali .
W encyklice Aeterni Patris z 4 sierpnia 1879 r. papież Leon XIII stwierdził , że teologia Tomasza z Akwinu jest ostatecznym wykładem doktryny katolickiej. W ten sposób polecił duchowieństwu przyjęcie nauk Tomasza jako podstawy ich stanowisk teologicznych. Leon XIII zadekretował również, że wszystkie katolickie seminaria i uniwersytety muszą nauczać doktryn Tomasza, a tam, gdzie Tomasz nie wypowiadał się na dany temat, nauczycieli „zachęcano do nauczania wniosków, które byłyby zgodne z jego myśleniem”. W 1880 r. św. Tomasz z Akwinu został ogłoszony patronem wszystkich katolickich placówek oświatowych.
Kanonizacja
Kiedy adwokat diabła podczas jego procesu kanonizacyjnego sprzeciwił się, że nie ma cudów , jeden z kardynałów odpowiedział: „ Tot miraculis, quot articulis ” — „jest tyle cudów (w jego życiu) ile artykułów (w jego Summie )”. Pięćdziesiąt lat po śmierci Tomasza, 18 lipca 1323 r., papież Jan XXII z siedzibą w Awinionie ogłosił Tomasza świętym .
Klasztor w Neapolu, w pobliżu katedry w Neapolu , przedstawia celę, w której rzekomo mieszkał. Jego szczątki zostały przeniesione z Fossanova do kościoła jakobinów w Tuluzie 28 stycznia 1369 r. W latach 1789-1974 były przetrzymywane w bazylice Saint-Sernin . W 1974 r. powrócili do kościoła jakobinów, gdzie pozostają do dziś.
Kiedy został kanonizowany, jego święto zostało wpisane do ogólnego kalendarza rzymskiego , aby obchodzić je 7 marca, w dniu jego śmierci. Ponieważ data ta zwykle przypada na okres Wielkiego Postu , rewizja kalendarza z 1969 r. przeniosła jego wspomnienie na 28 stycznia , datę przeniesienia jego relikwii do kościoła jakobinów w Tuluzie .
Tomasza z Akwinu zostaje uhonorowany świętem w niektórych kościołach Wspólnoty Anglikańskiej z mniejszym świętem 28 stycznia.
Filozofia
 |
| Część serii o |
| Tomaszu z Akwinu |
|---|
 |
Tomasz z Akwinu był teologiem i filozofem scholastycznym . Jednak nigdy nie uważał się za filozofa i krytykował filozofów, których uważał za pogan, za to, że zawsze „brakowało im prawdziwej i właściwej mądrości, jaką można znaleźć w chrześcijańskim objawieniu”. Mając to na uwadze, Tomasz miał szacunek dla Arystotelesa, do tego stopnia, że w Summie , często cytuje Arystotelesa po prostu jako „filozofa”, określenie często używane w tamtym czasie. Jednak Tomasz „nigdy nie poszedł na kompromis z doktryną chrześcijańską, dostosowując ją do obecnego arystotelizmu; raczej modyfikował i poprawiał ten ostatni, ilekroć kolidował on z wiarą chrześcijańską”.
Wiele prac Thomasa dotyczy tematów filozoficznych iw tym sensie można je scharakteryzować jako filozoficzne. Jego myśl filozoficzna wywarła ogromny wpływ na późniejszą teologię chrześcijańską, zwłaszcza Kościoła katolickiego, obejmującą w ogóle filozofię Zachodu.
Sprawiedliwość społeczna
Tomasz z Akwinu definiuje sprawiedliwość rozdzielczą w następujący sposób:
[W] sprawiedliwości rozdzielczej coś jest dane jednostce prywatnej, o ile to, co należy do całości, należy się części i w ilości, która jest proporcjonalna do znaczenia pozycji tej części w stosunku do całości . W konsekwencji w sprawiedliwości rozdzielczej osoba otrzymuje tym więcej dóbr wspólnych, im bardziej zajmuje znaczącą pozycję we wspólnocie. Tę pozycję we wspólnocie arystokratycznej mierzy się według cnót, w oligarchii według bogactwa, w demokracji według wolności i na różne sposoby, według różnych form wspólnoty. Dlatego w sprawiedliwości rozdzielczej przestrzega się środka nie według równości rzeczy i rzeczy, ale według proporcji między rzeczami i osobami: tak, że jak jedna osoba przewyższa drugą, tak to, co jest dane jednej osobie, przewyższa to, co jest przydzielony innemu.
Tomasz z Akwinu twierdzi, że chrześcijanie mają obowiązek rozdzielać z zaopatrzeniem najuboższych w społeczeństwie.
„ Sprawiedliwość społeczna ” to termin, który pojawił się w XIX wieku w pismach Luigiego Taparellego SJ i był to jego termin określający rzeczywistość, którą Tomasz z Akwinu nazwał „sprawiedliwością prawną” lub „sprawiedliwością ogólną”. Sprawiedliwość prawna lub społeczna to wkład jednostki w dobro wspólne. Tak więc dla Tomasza z Akwinu sprawiedliwość rozdzielcza idzie w kierunku od dobra wspólnego dla jednostki i jest proporcjonalnym podziałem dóbr wspólnych między jednostki na podstawie ich wkładu w społeczność. Sprawiedliwość prawna lub ogólna, czyli to, co zaczęto nazywać sprawiedliwością społeczną, idzie w innym kierunku, od jednostek do dobra wspólnego.
Pomocne jest zrozumienie również innych pokrewnych rodzajów sprawiedliwości: jeśli sprawiedliwość społeczna jest od jednostki do społeczności, a sprawiedliwość rozdzielcza od społeczności do jednostki, istnieje również sprawiedliwość wymienna (między dwiema jednostkami, jak w kupowaniu i sprzedawaniu lub kradzież i powrót), a także sprawiedliwość odwetowa (naprawa, która ma na celu przywrócenie sprawiedliwości, gdy sprawiedliwość została naruszona).
Kara śmierci
W Summa Contra Gentiles , księdze 3, rozdział 146, napisanej przez Akwinaty przed napisaniem Sumy teologicznej , Akwinata był głośnym zwolennikiem kary śmierci. stwierdził:
[M]en, którzy sprawują władzę nad innymi, nie czynią nic złego, gdy nagradzają dobro, a karzą zło.
[…] dla zachowania zgody między ludźmi konieczne jest wymierzenie kary niegodziwcom. Dlatego karanie bezbożnych nie jest samo w sobie złem.
Co więcej, dobro wspólne jest lepsze niż dobro pojedynczej osoby. Zatem dobro partykularne powinno zostać usunięte, aby zachować dobro wspólne. Ale życie niektórych złowrogich ludzi jest przeszkodą dla wspólnego dobra, jakim jest zgoda społeczeństwa ludzkiego. Dlatego niektórzy ludzie muszą zostać usunięci przez śmierć ze społeczności ludzkiej.
Ponadto, tak jak lekarz uważa zdrowie za cel swojej pracy, a zdrowie polega na uporządkowanej zgodzie humorów, tak też władca państwa zamierza w swojej pracy zachować spokój, a pokój polega na „uporządkowanej zgodzie obywatele”. Otóż lekarz całkiem słusznie i z pożytkiem odcina chory narząd, jeśli przez to grozi zepsucie organizmu. Dlatego władca państwa sprawiedliwie i bezgrzesznie wykonuje egzekucje na ludziach szkodliwych, aby spokój w państwie nie został zakłócony.
Komentarze do Arystotelesa
Tomasz z Akwinu napisał kilka ważnych komentarzy do dzieł Arystotelesa, w tym O duszy , O interpretacji , Etyce nikomachejskiej , Fizyce i Metafizyce . Jego twórczość związana jest z przekładami Arystotelesa dokonanymi przez Wilhelma z Moerbeke z greki na łacinę .
Epistemologia (teoria wiedzy)
Tomasz z Akwinu wierzył, że „do poznania jakiejkolwiek prawdy człowiek potrzebuje boskiej pomocy, aby intelekt został poruszony przez Boga do jego działania”. Uważał jednak, że istoty ludzkie mają naturalną zdolność poznawania wielu rzeczy bez specjalnego boskiego objawienia , chociaż takie objawienie zdarza się od czasu do czasu, „zwłaszcza w odniesieniu do takich (prawd), które odnoszą się do wiary”. Ale to jest światło, które Bóg daje człowiekowi zgodnie z jego naturą: „Każda zaś postać, nadana rzeczom stworzonym przez Boga, ma moc określonej czynności, którą może urzeczywistnić proporcjonalnie do własnego, właściwego jej wyposażenia; i poza tym jest bezsilny, z wyjątkiem formy superdodanej, ponieważ woda może się nagrzewać tylko wtedy, gdy jest ogrzewana ogniem.I tak ludzki rozum ma formę, a mianowicie światło zrozumiałe, które samo w sobie jest wystarczające do poznania pewnych rzeczy zrozumiałych, a mianowicie te, które możemy poznać za pomocą zmysłów”.
Etyka
Tomasz z Akwinu był świadomy, że albigensi i waldensi kwestionowali zasady moralne dotyczące małżeństwa i własności prywatnej, i że ostatecznie można było rozstrzygnąć te wyzwania jedynie za pomocą logicznych argumentów opartych na oczywistych normach. W związku z tym argumentował w Summa Theologiae, że tak jak pierwszą zasadą dowodzenia jest oczywista zasada niesprzeczności („nie można jednocześnie twierdzić i zaprzeczać tej samej rzeczy”), tak pierwszą zasadą działania jest -oczywista Bonum („dobro należy czynić i do niego dążyć, a zła należy unikać”).
To przykazanie prawa naturalnego nakazuje robić i dążyć do tego, co rozum uznaje za dobre, unikając zła. Rozum wie, co jest obiektywnie dobre, ponieważ dobro jest z natury korzystne, a zło jest przeciwieństwem. Aby wyjaśnić dobra, które są naturalnie oczywiste, Tomasz z Akwinu dzieli je na trzy kategorie: materialne dobra samozachowawcze, pożądane przez wszystkich; dobra wspólne zwierzętom i ludziom, takie jak prokreacja i wychowanie potomstwa; oraz dobra charakterystyczne dla istot rozumnych i intelektualnych, takie jak życie we wspólnocie i dążenie do prawdy o Bogu.
Chcieć takich dóbr naturalnych dla siebie i dla innych to kochać. W związku z tym Akwinata stwierdza, że przykazanie miłości, zobowiązujące do miłowania Boga i bliźniego, jest „pierwszą ogólną zasadą prawa naturalnego i jest oczywiste dla ludzkiego rozumu, czy to przez naturę, czy przez wiarę. Dlatego wszystkie przykazania Dekalogu odnoszą się do te, jako wnioski do ogólnych zasad”.
Skupianie się na miłosiernym pragnieniu dobra jest koncentracją prawa naturalnego na cnotliwym działaniu. W swojej Sumie teologicznej Akwinata napisał:
Cnota oznacza pewną doskonałość władzy. Otóż doskonałość rzeczy rozpatrywana jest głównie w odniesieniu do jej celu. Ale celem władzy jest działanie. Dlatego mówi się, że władza jest doskonała, ponieważ jest zdeterminowana do swojego działania.
Tomasz podkreślił, że „ o synderezie mówi się, że jest prawem naszego umysłu, ponieważ jest to habit zawierający przykazania prawa naturalnego, które są pierwszymi zasadami ludzkich działań”.
Według Tomasza „... wszystkie czyny cnoty są przepisane przez prawo naturalne: ponieważ każdy rozum w naturalny sposób nakazuje mu postępować cnotliwie. Ale jeśli mówimy o czynach cnotliwych, rozpatrywanych same w sobie, tj. we właściwych im gatunkach, w ten sposób nie wszystkie cnotliwe czyny są przepisane przez prawo naturalne, ponieważ wiele rzeczy jest czynionych cnotliwie, do których natura początkowo nie ma skłonności, ale które dzięki dociekaniom rozumu zostały uznane przez ludzi za sprzyjające dobremu życiu”. Dlatego musimy ustalić, czy mówimy o czynach cnotliwych w aspekcie cnotliwości, czy też jako o czynach w swoim gatunku.
Tomasz określił cztery cnoty kardynalne jako roztropność , wstrzemięźliwość , sprawiedliwość i męstwo . Cnoty kardynalne są naturalne i objawione w naturze i obowiązują wszystkich. Istnieją jednak trzy cnoty teologalne : wiara , nadzieja i miłość . Tomasz opisuje również cnoty jako cnoty niedoskonałe (niepełne) i doskonałe (pełne). Cnotą doskonałą jest każda cnota z miłością, miłość dopełnia cnotę kardynalną. Niechrześcijanin może wykazać się odwagą, ale byłaby to odwaga z wstrzemięźliwością. Chrześcijanin wykazałby się odwagą i miłością. Są one nieco nadprzyrodzone i różnią się swoim przedmiotem od innych cnót, a mianowicie od Boga:
Otóż przedmiotem cnót teologicznych jest sam Bóg, który jest ostatecznym celem wszystkiego, jako przewyższający poznanie naszego rozumu. Z drugiej strony przedmiotem cnót intelektualnych i moralnych jest coś zrozumiałego dla ludzkiego rozumu. Dlatego cnoty teologalne różnią się specyficznie od cnót moralnych i intelektualnych.
Tomasz z Akwinu napisał: „[Chciwość] jest grzechem przeciwko Bogu, podobnie jak wszystkie grzechy śmiertelne, ponieważ człowiek potępia rzeczy wieczne ze względu na rzeczy doczesne”.
Ponadto w swoim Traktacie o prawie Tomasz wyróżnił cztery rodzaje prawa: wieczne, naturalne , ludzkie i boskie . Odwieczne prawo jest dekretem Boga, który rządzi całym stworzeniem: „Prawa, które jest Najwyższym Rozumem, nie można rozumieć inaczej niż jako niezmienne i wieczne”. Prawo naturalne jest ludzkim „uczestnictwem” w prawie wiecznym i jest odkrywane przez rozum . Prawo naturalne opiera się na „ pierwszych zasadach ”:
. . . to jest pierwsze przykazanie prawa, że dobro należy czynić i promować, a zła należy unikać. Na tym opierają się wszystkie inne przykazania prawa naturalnego. . .
To, czy prawo naturalne zawiera kilka przykazań, czy też tylko jedno, wyjaśnia Tomasz: „Wszystkie skłonności jakichkolwiek części natury ludzkiej, np. prawa naturalnego i sprowadzają się do jednego pierwszego przykazania, jak stwierdzono powyżej: tak, że przykazań prawa naturalnego jest wiele samo w sobie, ale opierają się one na jednym wspólnym fundamencie”.
Pragnienie życia i prokreacji Tomasz zalicza do tych podstawowych (naturalnych) wartości ludzkich, na których opierają się wszystkie wartości ludzkie. Według Tomasza wszystkie ludzkie skłonności są nastawione na rzeczywiste dobra ludzkie. W tym przypadku naturą ludzką jest małżeństwo, całkowity dar z siebie dla drugiego, który zapewnia rodzinę dzieciom i przyszłość ludzkości. Określił podwójną skłonność działania miłości: „do dobra, którego człowiek życzy komuś (sobie lub drugiemu) i ku temu, czemu czegoś dobrego życzy”.
Odnośnie do Prawa Ludzkiego Tomasz konkluduje: „… tak jak w rozumowaniu spekulatywnym, na podstawie naturalnie znanych, nie dających się udowodnić zasad, wyciągamy wnioski różnych nauk, których znajomość nie jest nam dana przez naturę, ale nabyta dzięki wysiłkom rozumu tak, aby rozum ludzki wychodził z przykazań prawa naturalnego, jak z zasad ogólnych i nie dających się udowodnić, aby dojść do bardziej szczegółowego określenia pewnych spraw. zwanych prawami ludzkimi, pod warunkiem przestrzegania innych istotnych warunków prawa …” Prawo ludzkie jest prawem pozytywnym : prawo naturalne stosowane przez rządy w społeczeństwach.
Prawo naturalne i ludzkie samo w sobie nie wystarczy. Potrzeba kierowania ludzkim zachowaniem sprawiła, że konieczne było posiadanie Boskiego prawa. Boskie prawo jest specjalnie objawionym prawem w pismach świętych . Tomasz cytuje: „Apostoł mówi (List do Hebrajczyków 7,12): Skoro kapłaństwo zostało przetłumaczone, konieczne jest również dokonanie tłumaczenia prawa. Ale kapłaństwo jest dwojakie, jak stwierdzono w tym samym fragmencie, a mianowicie kapłaństwo lewickie i kapłaństwo Chrystusa. Dlatego Boskie prawo jest dwojakie, a mianowicie Stare Prawo i Nowe Prawo”.
Tomasz wywarł również ogromny wpływ na katolickie rozumienie grzechów śmiertelnych i powszednich .
Tomasz z Akwinu odnosi się do zwierząt jako niemych i że porządek naturalny zadeklarował zwierzęta na użytek człowieka. Tomasz zaprzeczył, że istoty ludzkie mają jakikolwiek obowiązek miłosierdzia wobec zwierząt, ponieważ nie są osobami. W przeciwnym razie zabijanie ich dla jedzenia byłoby niezgodne z prawem. Ale ludzie nadal powinni być dla nich miłosierni, ponieważ „okrutne nawyki mogą przenieść się na nasze traktowanie istot ludzkich”.
Thomas przyczynił się do myśli ekonomicznej jako aspektu etyki i sprawiedliwości. Zajmował się pojęciem ceny godziwej , zwykle jej ceny rynkowej lub ceny regulowanej wystarczającej na pokrycie kosztów produkcji sprzedawcy . Twierdził, że podnoszenie cen przez sprzedawców jest niemoralne tylko dlatego, że kupujący pilnie potrzebują produktu.
Porządek polityczny
Teoria porządku politycznego Thomasa stała się bardzo wpływowa. Postrzega człowieka jako istotę społeczną, która żyje we wspólnocie i wchodzi w interakcje z innymi jej członkami. Prowadzi to między innymi do podziału pracy .
Thomas dokonał rozróżnienia między dobrym człowiekiem a dobrym obywatelem, co było ważne dla rozwoju teorii libertariańskiej . To wskazuje, w oczach ateistycznego pisarza libertariańskiego, George'a H. Smitha , że sfera indywidualnej autonomii była sferą, w którą państwo nie mogło ingerować.
Tomasz uważał, że monarchia jest najlepszą formą rządów, ponieważ monarcha nie musi zawierać kompromisów z innymi osobami. Tomasz z Akwinu utrzymywał jednak, że monarchia tylko w bardzo specyficznym sensie jest najlepszą formą rządów - tylko wtedy, gdy król jest cnotliwy, jest najlepszą formą; w przeciwnym razie, jeśli monarcha jest złośliwy, jest to najgorszy rodzaj (patrz De Regno I, rozdz. 2). Co więcej, zdaniem Thomasa, oligarchia łatwiej przeradza się w tyranię niż monarchia. Aby król nie stał się tyranem, należy ograniczyć jego władzę polityczną. Dopóki nie uda się osiągnąć porozumienia wszystkich zaangażowanych osób, tyran musi być tolerowany, ponieważ w przeciwnym razie sytuacja polityczna może przekształcić się w anarchię, która byłaby jeszcze gorsza niż tyrania. w swoim dziele politycznym De Regno podporządkował władzę polityczną króla prymatowi prawa boskiego i ludzkiego Boga Stwórcy . Stwierdzil np.:
Tak jak rządy króla są najlepsze, tak rządy tyrana są najgorsze.
- „ De Regno , rozdz. 4, n. 21” (po łacinie i angielsku).
Z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że królem jest ten, kto rządzi ludem jednego miasta lub prowincji i rządzi nimi dla wspólnego dobra.
- „ De Regno , rozdz. 2, n. 15” (po łacinie i angielsku).
Według Tomasza monarchowie są przedstawicielami Boga na swoich terytoriach, ale Kościół, reprezentowany przez papieży, przewyższa królów w sprawach doktryny i etyki. W konsekwencji światowi władcy są zobowiązani dostosować swoje prawa do doktryn i postanowień Kościoła katolickiego.
Tomasz powiedział, że niewolnictwo nie jest naturalnym stanem człowieka. Uważał również, że niewolnik jest z natury równy swemu panu ( Dodatek Summa Theologiae , Q52, A2, ad 1). Rozróżnił „niewolnictwo naturalne”, które jest korzystne zarówno dla pana, jak i niewolnika, oraz „niewolnictwo służebne”, które pozbawia niewolnika wszelkiej autonomii i jest, według Tomasza, gorsze od śmierci. Doktryny Akwinaty o godziwej cenie, o prawie tyranobójstwa i równości wszystkich ochrzczonych synów Bożych w obcowaniu świętych ustanowił granice władzy politycznej, aby zapobiec jej przekształceniu się w tyranię. System ten dotyczył protestanckiej opozycji wobec Kościoła rzymskokatolickiego i „bezinteresownych” odpowiedzi na tomizm prowadzonych przez Kanta i Spinozę .
Psychologia i antropologia
Tomasz z Akwinu utrzymuje, że człowiek jest pojedynczą substancją materialną. Rozumie duszę jako formę ciała, co czyni człowieka połączeniem obu. Tak więc tylko żywe kompozyty formy i materii mogą być naprawdę nazwane ludźmi; martwe ciała są „ludzkie” tylko analogicznie. Jedna faktycznie istniejąca substancja pochodzi z ciała i duszy. Człowiek jest pojedynczą substancją materialną, ale nadal należy go rozumieć jako posiadającego niematerialną duszę, która trwa po śmierci ciała.
W swojej Summa Theologiae Tomasz jasno przedstawia swoje stanowisko w sprawie natury duszy; definiując ją jako „pierwszą zasadę życia”. Dusza nie jest cielesna ani ciałem; jest aktem ciała. Ponieważ intelekt jest bezcielesny, nie używa narządów cielesnych, ponieważ „działanie czegokolwiek jest zgodne ze sposobem jego istnienia”.
Według Tomasza dusza nie jest materią, nawet bezcielesną czy duchową. Gdyby tak było, nie byłby w stanie zrozumieć uniwersaliów, które są niematerialne. Odbiorca otrzymuje rzeczy zgodnie z własną naturą odbiorcy, więc aby dusza (odbiorca) rozumiała (odbierała) uniwersalia, musi mieć taką samą naturę jak uniwersalia. Jednak każda substancja, która rozumie uniwersalia, może nie być złożeniem materii i formy. Tak więc ludzie mają racjonalne dusze, które są abstrakcyjnymi formami niezależnymi od ciała. Ale człowiek jest jedną istniejącą, pojedynczą substancją materialną, która pochodzi z ciała i duszy: to właśnie Tomasz ma na myśli, gdy pisze, że „coś w naturze może powstać z substancji umysłowej i ciała”, a „rzecz jedności w naturze” Natura nie wynika z dwóch trwałych bytów, chyba że jeden ma charakter formy substancjalnej, a drugi materii”.
Ekonomia
Tomasz z Akwinu odniósł się do większości kwestii ekonomicznych w ramach sprawiedliwości, która, jak twierdził, była najwyższą z cnót moralnych. Mówi, że sprawiedliwość jest „nawykiem, dzięki któremu człowiek oddaje każdemu to, co mu się należy, stałą i nieustanną wolą”. Twierdził, że ta koncepcja sprawiedliwości ma swoje korzenie w prawie naturalnym. Joseph Schumpeter w swojej Historii analizy ekonomicznej stwierdził, że „wszystkie kwestie ekonomiczne razem wzięte mają dla niego mniejsze znaczenie niż najmniejsza kwestia doktryny teologicznej lub filozoficznej, i tylko tam, gdzie zjawiska ekonomiczne podnoszą kwestie teologii moralnej, dotyka on ich w ogóle”.
Tomasz z Akwinu był ostrożny w rozróżnianiu sprawiedliwych lub naturalną cenę dobra od ceny, którą manipuluje druga strona. On określa sprawiedliwą cenę na podstawie wielu rzeczy. Po pierwsze, sprawiedliwa cena musi być proporcjonalna do wartości dobra. Thomas utrzymywał, że cena dobra mierzy jego jakość: „jakość rzeczy, która jest używana przez ludzi, jest mierzona ceną za nią podaną”. Dalej mówi, że cenę dobra, mierzoną jego wartością, określa jego użyteczność dla człowieka. Wartość ta jest subiektywna, ponieważ każde dobro ma inny poziom użyteczności dla każdego człowieka. Tomasz argumentował zatem, że cena powinna odzwierciedlać aktualną wartość dobra zgodnie z jego użytecznością dla człowieka. Kontynuuje: „Złoto i srebro są drogie nie tylko ze względu na użyteczność naczyń i podobnych przedmiotów z nich wykonanych, ale także ze względu na doskonałość i czystość ich substancji”.
Tomasz z Akwinu pisał również obszernie o lichwie , czyli pożyczaniu pieniędzy na procent. Potępił jego praktykę: „branie lichwy za pożyczone pieniądze jest samo w sobie niesprawiedliwe, ponieważ jest to sprzedaż tego, co nie istnieje, a to ewidentnie prowadzi do nierówności sprzecznej ze sprawiedliwością”. Pieniądze i inne podobne dobra są konsumowane tylko wtedy, gdy są używane. Pobieranie premii za pożyczone pieniądze jest opłatą nie tylko za korzystanie z dobra. Tak więc Tomasz z Akwinu doszedł do wniosku, że pożyczkodawca pobiera opłatę za coś, co nie jest jego własnością, innymi słowy, nie oddaje każdemu tego, co mu się należy.
Lichwa
Sobór Laterański II nazwał praktykę pożyczania pieniędzy „ohydną i haniebną… nienasyconą drapieżnością lichwiarzy, zakazaną zarówno przez prawa boskie, jak i ludzkie w całym Starym i Nowym Testamencie, potępiamy i oddzielamy od kościelnej pociechy”. Sobór Laterański V zdefiniował lichwę jako „gdy z jej używania rzecz, która nic nie wytwarza, jest wykorzystywana do uzyskiwania zysku i zysku bez żadnej pracy, jakichkolwiek wydatków lub jakiegokolwiek ryzyka”.
Współczesne zachodnie poglądy dotyczące między innymi kapitalizmu , nieuczciwych praktyk pracowniczych , płacy wystarczającej na utrzymanie , żłobienia cen , monopoli, uczciwych praktyk handlowych i drapieżnych cen są pozostałością po wpajaniu interpretacji naturalnego prawa moralnego przez Akwinaty.
Teologia
|
| Część serii poświęconej |
| filozofii katolickiej |
|---|
  
|
Tomasz z Akwinu postrzegał teologię, czyli świętą doktrynę , jako naukę, której surowe dane składają się z Pisma Świętego i tradycji Kościoła katolickiego. Te źródła danych zostały stworzone przez samoobjawienie się Boga jednostkom i grupom ludzi na przestrzeni dziejów. Wiara i rozum, choć różne, ale powiązane, są dwoma podstawowymi narzędziami przetwarzania danych teologicznych. Tomasz wierzył, że jedno i drugie jest konieczne — a raczej, że połączenie obu jest konieczne — aby uzyskać prawdziwą wiedzę o Bogu.
Tomasz połączył filozofię grecką i doktrynę chrześcijańską, sugerując, że racjonalne myślenie i badanie przyrody, podobnie jak objawienie, są ważnymi sposobami zrozumienia prawd odnoszących się do Boga. Według Tomasza Bóg objawia się poprzez naturę, więc studiowanie przyrody jest studiowaniem Boga. Ostatecznym celem teologii w umyśle Tomasza jest użycie rozumu, aby uchwycić prawdę o Bogu i doświadczyć zbawienia przez tę prawdę. Myśl przewodnia brzmi: „ gratia non tollit naturam, sed perficit ” („ łaska nie niszczy natury, lecz ją doskonali”).
Objawienie
Tomasz wierzył, że prawdę poznaje się poprzez rozum, racjonalność ( objawienie naturalne ) i wiarę ( objawienie nadprzyrodzone ). Objawienie nadprzyrodzone ma swój początek w natchnieniu Ducha Świętego i jest udostępniane poprzez nauczanie proroków, podsumowane w Piśmie Świętym i przekazane przez Magisterium, którego suma nazywa się „Tradycją”. Objawienie naturalne jest prawdą dostępną wszystkim ludziom dzięki ich ludzkiej naturze i zdolnościom rozumowania. Na przykład czuł, że odnosi się to do racjonalnych sposobów poznawania istnienia Boga.
Chociaż można wydedukować istnienie Boga i Jego Atrybutów (Jedność, Prawda, Dobroć, Moc, Wiedza) za pomocą rozumu, pewne szczegóły można poznać tylko dzięki specjalnemu objawieniu Boga przez Jezusa Chrystusa . Główne teologiczne elementy chrześcijaństwa, takie jak Trójca Święta , Wcielenie i miłość, są objawione w nauczaniu Kościoła i pismach świętych i nie można wywnioskować inaczej. Jednak Tomasz z Akwinu rozróżnia również „demonstracje” świętych doktryn i „przekonywalność” tych doktryn. To pierwsze jest podobne do czegoś w rodzaju „pewności”, podczas gdy drugie ma charakter bardziej probabilistyczny.
Innymi słowy, Tomasz z Akwinu uważa, że doktryny chrześcijańskie „pasują” do rozumu (tj. są rozsądne), mimo że nie można ich wykazać ponad wszelką wątpliwość. W rzeczywistości Summa Theologica jest pełna przykładów Tomasza z Akwinu argumentującego, że spodziewalibyśmy się, że pewne doktryny chrześcijańskie są prawdziwe, nawet jeśli te oczekiwania nie są demonstracyjne (tj. „odpowiednie” lub rozsądne). Na przykład Akwinata argumentuje, że spodziewalibyśmy się, że Bóg się wcieli, a zmartwychwstałego Chrystusa nie pozostanie na Ziemi.
Zachowanie natury w łasce
Wiedza objawiona nie neguje prawdy i kompletności ludzkiej nauki jako ludzkiej, ona je dodatkowo ustanawia. Po pierwsze, gwarantuje, że te same rzeczy można rozpatrywać z dwóch różnych perspektyw, przy czym jedna nie anuluje drugiej; tak więc mogą istnieć dwie nauki o Bogu. Po drugie, stanowi podstawę dla obu nauk: jedna działa dzięki mocy światła naturalnego rozumu, druga dzięki światłu Bożego objawienia. Co więcej, mogą, przynajmniej w pewnym stopniu, trzymać się z dala od siebie, ponieważ różnią się „rodzajem”. Święta doktryna jest czymś zasadniczo innym niż teologia, która jest częścią filozofii (ST I. 1.1 ad 2).
Wiara i rozum raczej się uzupełniają niż sobie zaprzeczają , dając różne poglądy na tę samą prawdę.
Bóg
Refleksja Augustyna z Hippony na temat boskiej esencjalności lub teologii esencjalistycznej wywarła wpływ na Ryszarda ze św. Wiktora , Aleksandra z Hales i św. Bonawentury . Dzięki tej metodzie istotę Boga określa się przez to, czym Bóg jest, a także przez opisanie, czym Bóg nie jest ( teologia negatywna ). Św. Tomasz wyprowadził tekst Księgi Wyjścia poza wyjaśnienie teologii zasadniczej. Przerzucił most nad przepaścią rozumienia między bytem esencji a bytem istnienia. W Sumie teologicznej , droga jest przygotowana z dowodami na istnienie Boga. Pozostało jedynie uznać, że Bóg Wyjścia ma naturę „Tego, który jest najwyższym aktem istnienia”. Bóg jest prosty, w Bogu nie ma kompozycji. Pod tym względem Akwinata polegał na Boecjuszu , który z kolei podążał drogą platonizmu , czego Akwinata zwykle unikał.
Wniosek był taki, że znaczenie „Jestem, Który Jestem” nie jest zagadką, na którą należy odpowiedzieć, ale stwierdzeniem istoty Boga. Oto odkrycie Akwinaty: istota Boga nie jest opisana przez negatywną analogię, ale „istotą Boga jest istnienie”. Jest to podstawa „ teologii egzystencjalnej ” i prowadzi do tego, co Gilson nazywa pierwszą i jedyną filozofią egzystencjalną . Po łacinie nazywa się to „Haec Sublimis Veritas”, „wzniosła prawda”. Objawiona istota Boga ma istnieć, czyli, mówiąc słowami Akwinaty, jestem czystym Aktem Bycia. Zostało to opisane jako klucz do zrozumienia tomizmu . Tomizm został opisany (jako ruch filozoficzny) jako najbardziej pusta lub najpełniejsza z filozofii.
kreacja
Jako katolik Tomasz wierzył, że Bóg jest „twórcą nieba i ziemi, wszystkiego, co widzialne i niewidzialne”. Uważał jednak, że tego faktu można dowieść rozumem naturalnym; w rzeczy samej, wykazując, że konieczne jest, aby jakikolwiek istniejący byt został stworzony przez Boga, posługuje się jedynie argumentami filozoficznymi, opartymi na swojej metafizyce partycypacji. Utrzymuje też, że Bóg stwarza ex nihilo , z niczego, to znaczy nie posługuje się żadną wcześniej istniejącą materią. Z drugiej strony Tomasz z Akwinu uważał, że fakt, że świat zaczął istnieć dzięki stworzeniu przez Boga i nie jest wieczny, jest nam znany tylko przez wiarę; nie można tego udowodnić rozumem naturalnym.
Podobnie jak Arystoteles, Tomasz zakładał, że życie może powstać z materii nieożywionej lub roślin:
Ponieważ zrodzenie jednej rzeczy jest zepsuciem innej, nie było sprzeczne z pierwszym stworzeniem rzeczy, aby z zepsucia rzeczy mniej doskonałych powstało coś doskonalszego. Stąd mogły powstać zwierzęta z zepsucia rzeczy nieożywionych lub roślin.
Dodatkowo Thomas rozważył teorię Empedoklesa, że różne zmutowane gatunki pojawiły się u zarania Stworzenia. Thomas rozumował, że gatunki te powstały w wyniku mutacji plemników zwierzęcych i twierdził, że nie były niezamierzone przez naturę ; raczej takie gatunki po prostu nie były przeznaczone do wiecznej egzystencji. Ta dyskusja znajduje się w jego komentarzu do Fizyki Arystotelesa :
To samo dotyczy substancji, które według Empedoklesa zostały stworzone na początku świata, takich jak „potomstwo wołu”, czyli pół-wół, pół-człowiek. Bo jeśli takie rzeczy nie mogły dojść do jakiegoś ostatecznego stanu natury, aby mogły zostać zachowane w istnieniu, to nie dlatego, że natura nie zamierzała tego [stanu końcowego], ale dlatego, że nie mogły być zachowane . Ponieważ nie zostały one zrodzone zgodnie z naturą, ale przez zepsucie jakiejś naturalnej zasady, tak jak teraz zdarza się, że niektóre potworne potomstwo rodzi się z powodu zepsucia nasienia.
Tylko wojna
Chociaż mówienie o „sprawiedliwej schizmie”, „sprawiedliwej bójce” lub „sprawiedliwym buncie” byłoby sprzeczne, słowo „wojna” pozwala na podział na dobre i złe. Tomasz z Akwinu, wieki po Augustynie z Hippony , wykorzystał autorytet argumentów Augustyna, próbując określić warunki, w których wojna może być sprawiedliwa. Przedstawił je w swoim historycznym dziele Summa Theologica:
- Po pierwsze, wojna musi mieć dobry i sprawiedliwy cel, a nie pogoń za bogactwem lub władzą.
- Po drugie, sprawiedliwa wojna musi być prowadzona przez odpowiednio ustanowioną władzę, jaką jest państwo.
- Po trzecie, pokój musi być centralnym motywem nawet w środku przemocy.
Szkoła w Salamance
Jakieś 200 lat później Szkoła w Salamance poszerzyła rozumienie przez Tomasza prawa naturalnego i sprawiedliwej wojny. Biorąc pod uwagę, że wojna jest jednym z największych nieszczęść ludzkości, zwolennicy Szkoły uważali, że należy się do niej uciekać tylko wtedy, gdy trzeba zapobiec jeszcze większemu złu . Umowa dyplomatyczna jest preferowana, nawet dla silniejszej strony, przed rozpoczęciem wojny. Przykłady „ sprawiedliwej wojny ” to: [ potrzebne źródło ]
- W samoobronie, o ile istnieje rozsądna możliwość powodzenia. Jeśli porażka jest z góry przesądzona, to jest to tylko marnotrawny rozlew krwi.
- Wojna prewencyjna przeciwko tyranowi , który ma zamiar zaatakować.
- Wojna, by ukarać winnego wroga.
Wojna nie jest uzasadniona ani nielegalna po prostu na podstawie swojej pierwotnej motywacji: musi spełniać szereg dodatkowych wymagań: [ potrzebne źródło ]
- Odpowiedź musi być współmierna do zła; więcej przemocy, niż jest to bezwzględnie konieczne, byłoby niesprawiedliwe.
- Władze rządzące wypowiadają wojnę, ale ich decyzja nie jest wystarczającym powodem do rozpoczęcia wojny. Jeśli ludzie sprzeciwiają się wojnie, to jest ona nielegalna. Lud ma prawo obalić rząd, który prowadzi lub zamierza rozpocząć niesprawiedliwą wojnę.
- Po rozpoczęciu wojny pozostają moralne granice działania. Na przykład nie wolno atakować niewinnych ani zabijać zakładników.
- Strony wojujące muszą wyczerpać wszystkie możliwości dialogu i negocjacji przed rozpoczęciem wojny; wojna jest uzasadniona tylko w ostateczności.
Zgodnie z tą doktryną wojny ekspansjonistyczne, wojny grabieżcze i wojny o chwałę są z natury niesprawiedliwe.
Natura Boga
Tomasz wierzył, że istnienie Boga jest oczywiste samo w sobie, ale nie dla nas. „Dlatego mówię, że to zdanie „Bóg istnieje” samo w sobie jest oczywiste, ponieważ orzeczenie jest tym samym, co podmiot … Ponieważ nie znamy istoty Boga, zdanie to nie jest oczywiste dla nas; ale musi być wykazane przez rzeczy, które są nam bardziej znane, chociaż mniej znane w swojej naturze - mianowicie przez skutki”.
Tomasz wierzył, że istnienie Boga można udowodnić. Krótko w Summa Theologiae , a obszerniej w Summa contra Gentiles , szczegółowo rozważył pięć argumentów przemawiających za istnieniem Boga, powszechnie znanych jako quinque viae (Pięć dróg).
- Ruch: Niektóre rzeczy niewątpliwie się poruszają, chociaż nie mogą powodować własnego ruchu. Ponieważ, jak wierzył Tomasz, nie może istnieć nieskończony łańcuch przyczyn ruchu, musi istnieć Pierwszy Poruszyciel , który nie jest poruszany przez nic innego, i to właśnie wszyscy rozumieją przez Boga.
- Przyczyna: Podobnie jak w przypadku ruchu, nic nie może samo siebie spowodować, a nieskończony łańcuch przyczyn jest niemożliwy, więc musi istnieć Pierwsza Przyczyna , zwana Bogiem.
- Istnienie tego, co konieczne i niepotrzebne: Nasze doświadczenie obejmuje rzeczy z pewnością istniejące, ale pozornie niepotrzebne. Nie wszystko może być niepotrzebne, bo kiedyś nie było nic i nadal nic by nie było. Dlatego jesteśmy zmuszeni założyć coś, co istnieje koniecznie, mając tę konieczność tylko z siebie; w rzeczywistości sama jest przyczyną istnienia innych rzeczy.
- Stopniowanie: jeśli możemy zauważyć gradację w rzeczach w tym sensie, że niektóre rzeczy są bardziej gorące, dobre itp., Musi istnieć superlatyw, który jest najprawdziwszą i najszlachetniejszą rzeczą, a więc najpełniej istniejącą. To wtedy nazywamy Bogiem.
- Uporządkowane tendencje przyrody: We wszystkich ciałach kierujących się prawami natury zauważalny jest kierunek działań do celu. Wszystko bez świadomości zmierza do celu pod przewodnictwem tego, kto jest świadomy. To nazywamy Bogiem.
Tomasz z Akwinu był otwarty i pod wpływem Dowodu prawdomówności Awicenny . Jeśli chodzi o naturę Boga, Tomasz, podobnie jak Awicenna, uważał, że najlepszym podejściem, powszechnie nazywanym via negativa , jest rozważenie, czym Bóg nie jest. To skłoniło go do zaproponowania pięciu stwierdzeń na temat boskich cech:
- Bóg jest prosty , nie składa się z części, takich jak ciało i dusza, czy materia i forma.
- Bóg jest doskonały, niczego mu nie brakuje. Oznacza to, że Bóg różni się od innych istot ze względu na całkowitą aktualność Boga. Tomasz zdefiniował Boga jako Ipse Actus Essendi subsistens, samoistny akt istnienia.
- Bóg jest nieskończony. Oznacza to, że Bóg nie jest ograniczony w sposób, w jaki istoty stworzone są fizycznie, intelektualnie i emocjonalnie ograniczone. Tę nieskończoność należy odróżnić od nieskończoności rozmiaru i nieskończoności liczby.
- Bóg jest niezmienny, niezdolny do zmian na poziomach istoty i charakteru Boga.
- Bóg jest jeden, bez zróżnicowania w samym Bogu. Jedność Boga jest taka, że istota Boga jest taka sama jak istnienie Boga. Słowami Tomasza, „sam w sobie sąd„ Bóg istnieje ”jest koniecznie prawdziwy , ponieważ w nim podmiot i orzeczenie są tym samym”.
Natura grzechu
Idąc za św. Augustynem z Hippony , Tomasz definiuje grzech jako „słowo, czyn lub pragnienie przeciwne prawu wiecznemu ”. Należy zwrócić uwagę na analogiczny charakter prawa w filozofii prawa Tomasza. Prawo naturalne jest instancją lub egzemplifikacją prawa wiecznego. Ponieważ prawo naturalne jest tym, co istoty ludzkie określają zgodnie ze swoją własną naturą (jako istoty rozumne), nieposłuszeństwo wobec rozumu jest nieposłuszeństwem wobec prawa naturalnego i prawa wiecznego. Tak więc prawo wieczne jest logicznie poprzedzające przyjęcie „prawa naturalnego” (które jest określone przez rozum) lub „prawa boskiego” (które znajduje się w Starym i Nowym Testamencie). Innymi słowy, wola Boża obejmuje zarówno rozum, jak i objawienie. Grzech jest zniesieniem własnego rozumu z jednej strony lub objawienia z drugiej strony i jest synonimem „zła” ( pozbawienie dobra lub privatio boni ). Tomasz, podobnie jak wszyscy scholastycy, ogólnie argumentował, że ustalenia rozumu i dane objawienia nie mogą być sprzeczne, więc oba są przewodnikiem po woli Bożej dla istot ludzkich.
Natura Trójcy
Tomasz argumentował, że Bóg, choć doskonale zjednoczony, jest również doskonale opisany przez Trzy powiązane ze sobą Osoby . Te trzy osoby (Ojciec, Syn i Duch Święty) konstytuowane są przez ich relacje w obrębie istoty Boga. Tomasz napisał, że termin „Trójca” „nie oznacza samych relacji Osób, ale raczej liczbę osób powiązanych ze sobą; stąd też słowo samo w sobie nie wyraża stosunku do innej”. Ojciec rodzi Syna (lub Słowo) przez relację samoświadomości. To wieczne pokolenie wytwarza następnie wiecznego Ducha, „który cieszy się boską naturą jako Miłością Boga, Miłością Ojca do Słowa”.
Ta Trójca istnieje niezależnie od świata. Wykracza poza świat stworzony, ale Trójca Święta postanowiła również obdarzyć człowieka łaską. Dokonuje się to poprzez Wcielenie Słowa w osobie Jezusa Chrystusa i zamieszkanie Ducha Świętego w tych, którzy doświadczyli zbawienia przez Boga; według Aidana Nicholsa.
Prima causa (pierwsza przyczyna)
Pięć dowodów Tomasza na istnienie Boga opiera się na niektórych twierdzeniach Arystotelesa dotyczących zasad bytu. Albowiem Bóg jako prima causa („pierwsza przyczyna”) wywodzi się z koncepcji Arystotelesa dotyczącej nieporuszonego poruszającego się i twierdzi, że Bóg jest ostateczną przyczyną wszystkich rzeczy.
Natura Jezusa Chrystusa
W Summa Theologica Tomasz rozpoczyna dyskusję o Jezusie Chrystusie od przytoczenia biblijnej historii Adama i Ewy oraz od opisu negatywnych skutków grzechu pierworodnego . Celem Wcielenia Chrystusa było przywrócenie ludzkiej natury poprzez usunięcie skażenia grzechem , czego ludzie nie są w stanie zrobić sami. „Mądrość Boża uznała za stosowne, aby Bóg stał się człowiekiem, aby w ten sposób jedna i ta sama osoba mogła zarówno odnowić człowieka, jak i dać zadośćuczynienie”. Tomasz opowiadał się za zadośćuczynieniem za zadośćuczynieniem ; to jest to Jezus Chrystus umarł „dla zadośćuczynienia za cały rodzaj ludzki, który został skazany na śmierć z powodu grzechu”.
Thomas argumentował przeciwko kilku konkretnym teologom współczesnym i historycznym, którzy mieli różne poglądy na temat Chrystusa. W odpowiedzi na Photinusa Tomasz stwierdził, że Jezus był naprawdę boski, a nie tylko człowiekiem. Przeciwko Nestoriuszowi , który sugerował, że Syn Boży był jedynie połączony z człowiekiem Chrystusem, Tomasz argumentował, że pełnia Boga jest integralną częścią istnienia Chrystusa. Jednak sprzeciwiając się Apolinarego , Tomasz utrzymywał, że Chrystus miał również prawdziwie ludzką (racjonalną) duszę . To spowodowało dwoistość natury w Chrystusie. Tomasz sprzeciwił się Eutychesowi , że ta dwoistość przetrwała po Wcieleniu. Tomasz stwierdził, że te dwie natury istniały jednocześnie, ale wyraźnie w jednym prawdziwym ludzkim ciele, w przeciwieństwie do nauk Manicheusza i Walentyna .
W odniesieniu do twierdzenia Pawła , że Chrystus „chociaż był w postaci Bożej … ogołocił samego siebie” ( Flp 2: 6–7), stając się człowiekiem, Tomasz przedstawił artykulację boskiej kenozy , która poinformowała wielu późniejszych katolików chrystologia . Zgodnie z Soborem Nicejskim , Augustynem z Hippony , jak również twierdzeniami Pisma Świętego, Tomasz wyznawał doktrynę o niezmienności Boga . Stając się człowiekiem, nie mogło więc dojść do żadnej zmiany w boskiej osobie Chrystusa. Dla Tomasza „tajemnica Wcielenia nie dopełniła się przez to, że Bóg w jakikolwiek sposób zmienił się ze stanu, w jakim był od wieków, ale przez to, że zjednoczył się w nowy sposób ze stworzeniem, a raczej zjednoczył je ze Samego siebie."
Podobnie Tomasz wyjaśnił, że Chrystus „ogołocił samego siebie, nie odrzucając swojej boskiej natury, ale przyjmując ludzką naturę”. Dla Tomasza „boska natura jest wystarczająco pełna, ponieważ istnieje w niej wszelka doskonałość dobra. Ale natura ludzka i dusza nie są pełne, ale zdolne do pełni, ponieważ zostały stworzone jako tablica, na której nie jest zapisana. Dlatego natura ludzka jest pusty." Tak więc, gdy Paweł wskazuje, że Chrystus „ogołocił samego siebie”, należy to rozumieć w świetle przyjęcia przez Niego ludzkiej natury.
Krótko mówiąc, „Chrystus miał rzeczywiste ciało o tej samej naturze co nasze, prawdziwie rozumną duszę , a wraz z nimi doskonałe Bóstwo ”. Tak więc w Chrystusie jest zarówno jedność (w Jego jednej hipostazie ), jak i złożenie (w Jego dwóch naturach, ludzkiej i Boskiej).
Odpowiadam, że Osoba, czyli hipostaza Chrystusa, może być postrzegana dwojako. Po pierwsze tak, jak jest samo w sobie, a więc jest całkowicie proste, tak jak Natura Słowa. Po drugie, w aspekcie osoby lub hipostazy, do której należy bycie w naturze; w ten sposób Osoba Chrystusa istnieje w dwóch naturach. Dlatego chociaż jest w Nim jedna istota bytowa, to jednak istnieją różne aspekty istnienia, dlatego mówi się, że jest osobą złożoną, ponieważ jedna istota istnieje w dwóch.
Powtarzając za Atanazym z Aleksandrii , powiedział, że „Jednorodzony Syn Boży … przyjął naszą naturę, aby będąc człowiekiem, mógł uczynić ludzi bogami”.
Cel ludzkiego życia
Tomasz z Akwinu określił cel ludzkiej egzystencji jako zjednoczenie i wieczną społeczność z Bogiem. Cel ten osiąga się poprzez wizję uszczęśliwiającą , w której człowiek doświadcza doskonałego, niekończącego się szczęścia, widząc istotę Boga. Wizja pojawia się po śmierci jako dar od Boga dla tych, którzy za życia doświadczyli zbawienia i odkupienia przez Chrystusa.
Cel zjednoczenia z Bogiem ma implikacje dla życia jednostki na ziemi. Tomasz stwierdził, że wola jednostki musi być ukierunkowana na właściwe rzeczy, takie jak miłosierdzie, pokój i świętość . W tej orientacji widział także drogę do szczęścia. Rzeczywiście, Tomasz uporządkował swoje podejście do życia moralnego wokół idei szczęścia. Związek między wolą a celem ma charakter poprzedzający, „ponieważ prawość woli polega na należytym skierowaniu do ostatecznego celu [to jest wizji uszczęśliwiającej]”. Ci, którzy naprawdę starają się zrozumieć i zobaczyć Boga, z konieczności pokochają to, co kocha Bóg. Taka miłość wymaga moralności i owocuje w codziennych ludzkich wyborach.
Leczenie heretyków
Tomasz z Akwinu należał do Zakonu Dominikanów (formalnie Ordo Praedicatorum , Zakon Kaznodziejów), który powstał jako zakon poświęcony nawróceniu albigensów i innych heterodoksyjnych frakcji, początkowo pokojowymi; później z albigensami rozprawiła się krucjata albigensów . W Sumie teologicznej napisał:
W odniesieniu do heretyków należy zwrócić uwagę na dwa punkty: jeden, po ich stronie; drugi, po stronie Kościoła. Po ich stronie jest grzech, przez który zasługują nie tylko na odłączenie od Kościoła przez ekskomunikę, ale także na odcięcie od świata przez śmierć. Bo o wiele poważniejszą rzeczą jest zepsuć wiarę, która ożywia duszę, niż fałszować pieniądze, które podtrzymują życie doczesne. Dlatego jeśli fałszerze pieniędzy i inni złoczyńcy są natychmiast skazani na śmierć przez władzę świecką, to o wiele bardziej jest powód, aby heretycy, gdy tylko zostaną skazani za herezję, byli nie tylko ekskomunikowani, ale nawet skazani na śmierć. Ze strony Kościoła jest jednak miłosierdzie, które zwraca się ku nawróceniu wędrowca, dlatego nie potępia od razu, ale „po pierwszym i drugim upomnieniu”, jak Apostoł kieruje: po tym, jeśli jest jeszcze uparty, Kościół nie ma już nadziei na jego nawrócenie, patrzy na zbawienie innych, ekskomunikując go i oddzielając od Kościoła, a ponadto wydaje go świeckiemu trybunałowi na eksterminację w ten sposób ze świata przez śmierć.
Herezja była karą śmierci przeciwko prawu świeckiemu większości krajów europejskich XIII wieku. Królowie i cesarze, nawet ci, którzy toczyli wojnę z papiestwem, wymieniali herezję na pierwszym miejscu wśród zbrodni przeciwko państwu. Zgodnie z wiarą chrześcijańską królowie domagali się władzy od Boga. Dość często, zwłaszcza w epoce papieskich roszczeń do powszechnej władzy nad światem, władza władców była bezpośrednio i namacalnie legitymizowana bezpośrednio przez koronację dokonywaną przez papieża.
Zwykła kradzież, fałszerstwo, oszustwo i inne podobne przestępstwa były również przestępstwami zagrożonymi karą śmierci; Tomaszowi wydaje się, że waga tego przestępstwa, które dotyka nie tylko dóbr materialnych, ale także dóbr duchowych innych, jest co najmniej taka sama jak fałszerstwo. Sugestia Tomasza w szczególności wymaga, aby heretycy zostali przekazani „świeckiemu trybunałowi”, a nie władzy magisterskiej . Że Tomasz wyraźnie mówi, że heretycy „zasługują ... śmierć” jest związana z jego teologią, zgodnie z którą wszyscy grzesznicy nie mają samoistnego prawa do życia („Albowiem zapłatą za grzech jest śmierć, ale darem Bożym jest życie wieczne w Chrystusie Jezusie, Panu naszym”). życie skruszonego heretyka powinno być oszczędzone, a poprzedni heretyk powinien zostać stracony, jeśli ponownie popadnie w herezję. Tomasz rozwija swoją opinię na temat herezji w następnym artykule, kiedy mówi:
W sądzie Bożym ci, którzy powracają, są zawsze przyjmowani, ponieważ Bóg bada serca i zna tych, którzy powracają w szczerości. Ale Kościół nie może w tym naśladować Boga, ponieważ przypuszcza, że ci, którzy po raz przyjęci nawracają, nie są szczerzy w swoim powrocie; dlatego nie usuwa ich z drogi zbawienia, ale też nie chroni przed wyrokiem śmierci. Z tego powodu Kościół nie tylko dopuszcza do pokuty tych, którzy po raz pierwszy powracają z herezji, ale także strzeże ich życia, a czasem przez dyspensę przywraca im godności kościelne, które mogli mieć wcześniej, gdyby ich nawrócenie okazało się szczery: czytamy, że często czyniono to dla dobra pokoju. Ale kiedy ponownie upadają, po przyjęciu, wydaje się to dowodzić, że są niestali w wierze, dlatego kiedy powracają, są dopuszczeni do pokuty, ale nie są uwolnieni od bólu śmierci.
W przypadku Żydów Tomasz opowiada się za tolerancją zarówno ich osób, jak i ich obrzędów religijnych.
Tomasz z Akwinu opowiadał się za karą śmierci dla zatwardziałych heretyków , pisząc:
W odniesieniu do heretyków należy zwrócić uwagę na dwa punkty: jeden, po ich stronie; drugi, po stronie Kościoła. Po ich stronie jest grzech, przez który zasługują nie tylko na odłączenie od Kościoła przez ekskomunikę, ale także na odcięcie od świata przez śmierć. Bo o wiele poważniejszą rzeczą jest zepsuć wiarę, która ożywia duszę, niż fałszować pieniądze, które podtrzymują życie doczesne. Dlatego jeśli fałszerze pieniędzy i inni złoczyńcy są natychmiast skazani na śmierć przez władzę świecką, to o wiele bardziej jest powód, aby heretycy, gdy tylko zostaną skazani za herezję, byli nie tylko ekskomunikowani, ale nawet skazani na śmierć.
Ze strony Kościoła jest jednak miłosierdzie, które patrzy na nawrócenie wędrowca, dlatego nie potępia od razu, ale „po pierwszym i drugim upomnieniu”, jak nakazuje Apostoł: potem, jeśli jeszcze nie upartego, Kościół nie ma już nadziei na jego nawrócenie, patrzy na zbawienie innych, ekskomunikując go i oddzielając od Kościoła, a ponadto wydaje go świeckiemu trybunałowi, aby został w ten sposób wytępiony ze świata przez śmierć. Bo Hieronim komentując List do Galacjan 5:9, „Trochę zakwasu”, mówi: „Odetnij zepsute mięso, wyrzuć parszywe owce z owczarni, aby cały dom, cała masa, całe ciało, całe stado nie spłonęło zginąć, zgnić, umrzeć. Ariusz był tylko jedną iskrą w Aleksandrii, ale ponieważ ta iskra nie zgasła od razu, cała ziemia została spustoszona przez jej płomień. ( ST II:II 11:3 korpus )
Według Michaela Novaka pogląd Akwinaty na kwestię kary śmierci dla zatwardziałych heretyków jest jedną z trudniejszych części radzenia sobie z tomizmem .
Przymusowe chrzest dzieci Żydów i heretyków
Stanowisko zajmowane przez Akwinaty jest takie, że jeśli dzieci były wychowywane w błędzie, Kościół nie miał prawa interweniować. Z Summa Theologica II-II Q. 10 art. 12:
- Nikomu nie wolno czynić niesprawiedliwości. Byłoby niesprawiedliwością dla Żydów, gdyby ich dzieci zostały ochrzczone wbrew ich woli, ponieważ utraciliby oni prawa władzy rodzicielskiej nad swoimi dziećmi, gdy tylko stałyby się one chrześcijanami. Dlatego nie należy ich chrzcić wbrew woli rodziców. Zwyczajowi Kościoła nadano bardzo wielki autorytet i należy go zazdrośnie przestrzegać we wszystkim, ponieważ sama doktryna Doktorów Katolickich czerpie swój autorytet z Kościoła. Dlatego powinniśmy trzymać się autorytetu Kościoła, a nie Augustyna czy Hieronima czy jakikolwiek lekarz. Nigdy nie było w zwyczaju Kościoła chrzcić dzieci Żydów wbrew woli ich rodziców. Istnieją dwa powody tego zwyczaju. Jeden dotyczy zagrożenia dla wiary. Dzieci bowiem ochrzczone, zanim zaczęły używać rozumu, mogą łatwo zostać nakłonione przez rodziców do wyrzeczenia się tego, co przyjęły nieświadomie; a to byłoby szkodliwe dla wiary. Drugim powodem jest to, że jest to sprzeczne z naturalną sprawiedliwością. Dziecko bowiem z natury jest częścią swego ojca: na początku nie różni się ciałem od rodziców, dopóki jest zwinięte w łonie matki, później po urodzeniu i zanim zacznie używać ciała. wolna wola , jest otoczona opieką swoich rodziców, jak duchowe łono. Dopóki człowiek nie używa rozumu, nie różni się niczym od irracjonalnego zwierzęcia. Byłoby więc sprzeczne z naturalną sprawiedliwością, gdyby dziecko, zanim zaczęło używać rozumu, zostało odebrane spod opieki rodziców lub uczyniono coś wbrew woli rodziców.
Kwestia ta została ponownie poruszona przez Tomasza z Akwinu w Summa Theologica III Q. 68 art. 10:
- Jest napisane w Dekretałach (Dist. XIV), cytując sobór w Toledo : W odniesieniu do Żydów święty synod nakazuje, aby odtąd żadnego z nich nie zmuszano do wiary; bo tacy nie mają być zbawieni wbrew ich woli, ale dobrowolnie, aby ich sprawiedliwość była bez skazy. Dzieci niewierzących albo używają rozumu, albo nie. Jeśli tak, to już zaczynają kontrolować swoje własne działania w rzeczach, które są zgodne z Boskim lub naturalnym prawem. A zatem dobrowolnie i wbrew woli rodziców mogą przyjąć chrzest, tak jak mogą zawrzeć małżeństwo. W związku z tym można takich zgodnie z prawem doradzać i nakłaniać do chrztu. Jeśli jednak nie mają jeszcze możliwości korzystania z wolnej woli, zgodnie z prawem naturalnym pozostają pod opieką rodziców, dopóki nie mogą zadbać o siebie. Z tego powodu mówimy, że nawet dzieci starożytnych zostały zbawione przez wiarę swoich rodziców.
Kwestia ta została omówiona w bulli papieskiej przez papieża Benedykta XIV (1747), w której zwrócono się do obu szkół. Papież zauważył, że stanowisko Akwinaty było bardziej rozpowszechnione wśród teologów i prawników kanonicznych niż stanowisko Jana Dunsa Szkota.
Magia i jej wyznawcy
Jeśli chodzi o magię, Akwinata napisał, że:
- tylko Bóg może czynić cuda, tworzyć i przekształcać.
- aniołowie i demony („substancje duchowe”) mogą dokonywać cudownych rzeczy, ale nie są to cuda i jedynie używają rzeczy naturalnych jako narzędzi.
- jakakolwiek skuteczność magów nie pochodzi z mocy poszczególnych słów, ciał niebieskich, specjalnych postaci lub magii sympatycznej, ale z rozkazu (tamże, 105)
- „demony” to substancje intelektualne, które zostały stworzone jako dobre i wybrały bycie złymi, to oni są oferowani.
- jeśli istnieje jakaś przemiana, która nie mogłaby zajść w przyrodzie, to jest to albo demon działający na ludzką wyobraźnię, albo układający podróbkę.
Summa Theologicae pojawia się wzmianka o czarach , z której wynika, że Kościół nie traktuje jako przeszkody do zawarcia małżeństwa czasowej lub trwałej impotencji przypisywanej urokowi inaczej niż spowodowanej przyczynami naturalnymi.
Zgodnie z kanonem Episcopi doktryna kościoła głosiła, że czary nie są możliwe, a wszyscy praktykujący czary byli zwiedzeni, a ich czyny były iluzją. Tomasz z Akwinu odegrał kluczową rolę w opracowaniu nowej doktryny, która obejmowała wiarę w prawdziwą moc czarownic. [ sporne ] Było to odejście od nauk jego mistrza Albertusa Magnusa , którego doktryna opierała się na Episcopi . Słynny XV-wieczny podręcznik łowców czarownic, Malleus Maleficarum zaczyna się od cytowania Tomasza z Akwinu („Komentarz do Pronouncements” Sent.4.34.I.Co.), obalając [ sporne ] Episcopi , a następnie cytuje Tomasza z Akwinu ponad sto razy . Promotorzy polowań na czarownice, które nastąpiły później, często cytowali Tomasza częściej niż jakiekolwiek inne źródło.
Myśli o życiu pozagrobowym i zmartwychwstaniu
Zrozumienie psychologii Tomasza jest niezbędne do zrozumienia jego przekonań dotyczących życia pozagrobowego i zmartwychwstania. Tomasz, zgodnie z doktryną kościoła, przyjmuje, że dusza nadal istnieje po śmierci ciała. Ponieważ akceptuje, że dusza jest formą ciała, musi także wierzyć, że istota ludzka, podobnie jak wszystkie rzeczy materialne, jest złożona z formy i materii. Forma substancjalna (dusza ludzka) konfiguruje materię pierwotną (ciało fizyczne) i jest formą, dzięki której materiał złożony należy do tego gatunku; w przypadku istot ludzkich gatunek ten jest zwierzęciem rozumnym. Tak więc istota ludzka jest kompozytem materii i formy, zorganizowanym tak, aby być racjonalnym zwierzęciem. Materia nie może istnieć bez bycia skonfigurowanym przez formę, ale forma może istnieć bez materii – co pozwala na oddzielenie duszy od ciała. Tomasz mówi, że dusza uczestniczy w świecie materialnym i duchowym, a więc ma pewne cechy materii i inne, niematerialne (takie jak dostęp do uniwersaliów). Dusza ludzka różni się od innych rzeczy materialnych i duchowych; jest on stworzony przez Boga, ale także istnieje tylko w ciele materialnym.
Istoty ludzkie są materialne, ale osoba ludzka może przetrwać śmierć ciała dzięki dalszemu istnieniu duszy, która trwa. Ludzka dusza rozciąga się między światem duchowym i materialnym i jest zarówno skonfigurowaną, samoistną formą, jak i konfiguratorem materii w żywego, cielesnego człowieka. Ponieważ jest duchowa, dusza ludzka nie zależy od materii i może istnieć oddzielnie. Ponieważ istota ludzka jest połączeniem duszy i materii, ciało ma udział w tym, czym jest bycie człowiekiem. Udoskonalona natura ludzka polega na ludzkiej podwójnej naturze, ucieleśnionej i rozumnej.
Wydaje się, że zmartwychwstanie wymaga dualizmu, który Tomasz odrzuca. Jednak Tomasz wierzy, że dusza trwa po śmierci i zepsuciu ciała i jest zdolna do istnienia oddzielona od ciała między czasem śmierci a zmartwychwstaniem ciała . Tomasz wierzy w inny rodzaj dualizmu, oparty na pismach chrześcijańskich. Tomasz wie, że istota ludzka jest zasadniczo fizyczna, ale fizyczność ma ducha zdolnego do powrotu do Boga po życiu. Dla Tomasza nagrody i kary w życiu pozagrobowym to nie tylko duchowy. Z tego powodu zmartwychwstanie jest ważną częścią jego filozofii duszy. Człowiek jest spełniony i kompletny w ciele, więc życie ostateczne musi mieć miejsce z duszami spowitymi w zmartwychwstałe ciała. Oprócz nagrody duchowej ludzie mogą spodziewać się materialnych i fizycznych błogosławieństw. Ponieważ dusza Tomasza wymaga ciała do swoich działań, w życiu pozagrobowym dusza również zostanie ukarana lub nagrodzona w cielesnej egzystencji.
Tomasz jasno określa swoje stanowisko w sprawie zmartwychwstania i wykorzystuje je do poparcia swojej filozofii sprawiedliwości; to znaczy obietnica zmartwychwstania rekompensuje chrześcijanom, którzy cierpieli na tym świecie, poprzez niebiańskie zjednoczenie z boskością. Mówi: „Jeśli nie ma zmartwychwstania, wynika z tego, że nie ma innego dobra dla istot ludzkich, jak tylko w tym życiu”. Zmartwychwstanie daje ludziom na ziemi bodziec do rezygnacji z przyjemności w tym życiu. Thomas wierzy, że człowiek, który przygotował się do życia pozagrobowego zarówno moralnie, jak i intelektualnie, zostanie bardziej nagrodzony; jednakże wszelka nagroda jest dzięki łasce Bożej. Tomasz twierdzi, że błogosławieństwo będzie przyznawane zgodnie z zasługami i sprawi, że osoba będzie lepiej zdolna do poczęcia boskości.
W związku z tym Tomasz wierzy, że kara jest bezpośrednio związana również z ziemskim, żywym przygotowaniem i działalnością. Opis duszy Tomasza koncentruje się na epistemologii i metafizyce iz tego powodu wierzy, że zawiera jasny opis niematerialnej natury duszy. Tomasz konserwatywnie strzeże doktryny chrześcijańskiej, a tym samym utrzymuje fizyczną i duchową nagrodę i karę po śmierci. Akceptując istotność zarówno ciała, jak i duszy, dopuszcza niebo i piekło opisane w Piśmie Świętym i dogmacie kościoła .
Nowoczesny wpływ
_-_stained_glass,_St._Thomas_Aquinas,_detail.jpg)
Niektórzy współcześni etycy wewnątrz (zwłaszcza Alasdair MacIntyre ) i poza nim (zwłaszcza Philippa Foot ) Kościoła katolickiego skomentowali ostatnio możliwe wykorzystanie etyki cnót Tomasza jako sposobu na uniknięcie utylitaryzmu lub kantowskiego „poczucia obowiązku” (zwanego deontologią ). [ potrzebne źródło ] Dzięki pracom dwudziestowiecznych filozofów, takich jak Elizabeth Anscombe (zwłaszcza w jej książce Intention ), zasada podwójnego skutku Thomasa w szczególności i jego teoria intencjonalnej aktywności ogólnie miały wpływ. [ potrzebne źródło ]
W ostatnich latach neuronaukowiec kognitywny Walter Freeman proponuje, że tomizm jest systemem filozoficznym wyjaśniającym poznanie, który jest najbardziej zgodny z neurodynamiką , w artykule z 2008 roku w czasopiśmie Mind and Matter zatytułowanym „Nonlinear Brain Dynamics and Intention Według Akwinaty”. [ potrzebne źródło ]
Mont Saint Michel and Chartres Henry'ego Adamsa kończy się kulminacyjnym rozdziałem o Tomaszu, w którym Adams nazywa Thomasa „artystą” i konstruuje obszerną analogię między projektem Thomasa „Church Intellectual” a projektem gotyckich katedr z tamtego okresu. Erwin Panofsky powtórzył później te poglądy w Gothic Architecture and Scholasticism (1951). [ potrzebne źródło ]
Teorie estetyczne Tomasza, zwłaszcza koncepcja claritas , głęboko wpłynęły na praktykę literacką modernistycznego pisarza Jamesa Joyce'a , który wychwalał Tomasza jako drugiego po Arystotelesie wśród zachodnich filozofów. Joyce odwołuje się do doktryn Tomasza w Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici (1898) Girolamo Marii Manciniego, profesora teologii w Collegium Divi Thomae de Urbe . Na przykład Elementa Manciniego jest wymieniona w Portrecie artysty Joyce'a jako młody człowiek .
Wpływ estetyki Thomasa można również znaleźć w pracach włoskiego semiotyka Umberto Eco , który napisał esej o ideach estetycznych w Thomasie (opublikowany w 1956 i ponownie opublikowany w 1988 w poprawionym wydaniu).
Krytyka
Dwudziestowieczny filozof Bertrand Russell skrytykował filozofię Tomasza, stwierdzając, że:
Nie podąża, jak platoński Sokrates, dokądkolwiek prowadzi spór. Nie jest zaangażowany w dochodzenie, którego wyniku nie można znać z góry. Zanim zacznie filozofować, zna już prawdę; jest deklarowana w wierze katolickiej. Jeśli uda mu się znaleźć pozornie racjonalne argumenty na rzecz niektórych części wiary, tym lepiej; jeśli nie może, musi tylko cofnąć się do objawienia. Znajdowanie argumentów na rzecz wniosku podanego z góry nie jest filozofią, ale specjalnym błaganiem . Nie mogę więc uważać, aby zasługiwał na to, by stawiać go na równi z najlepszymi filozofami Grecji lub czasów nowożytnych.
Krytykę tę ilustruje następujący przykład: według Russella Tomasz opowiada się za nierozerwalnością małżeństwa „na tej podstawie, że ojciec jest pożyteczny w wychowaniu dzieci, (a) ponieważ jest bardziej racjonalny niż matka, (b) ponieważ będąc silniejszym, jest w stanie lepiej wymierzyć karę fizyczną”. Chociaż współczesne podejście do edukacji nie potwierdza tych poglądów, „żaden wyznawca św.
Pracuje
Pierwsze wydanie dzieł wszystkich Tomasza , tzw. editio Piana (od Piusa V , papieża dominikanina, który je zlecił), powstało w 1570 r. w studium rzymskiego klasztoru w Santa Maria sopra Minerva , prekursora Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu, Angelicum .
Edycja krytyczna dzieł Tomasza to edycja bieżąca zlecona przez papieża Leona XIII (1882–1903), tzw. Edycja leońska . Większość jego głównych dzieł została już zredagowana: Summa Theologiae w dziewięciu tomach w latach 1888–1906, Summa contra Gentiles w trzech tomach w latach 1918–1930.
Abbé Migne opublikował wydanie Summa Theologiae w czterech tomach jako dodatek do jego Patrologiae Cursus Completus (wydania angielskie: Joseph Rickaby 1872, JM Ashley 1888).
Teksty elektroniczne, głównie wydania Leonine, są utrzymywane online przez Corpus Thomisticum Enrique Alarcón, University of Navarra oraz Documenta Catholica Omnia.
Zobacz też
- Actus essendi
- Adoro te poświęcić
- Teologia apofatyczna # The via eminentiae
- Bartłomieja z Lukki , jego przyjaciela i spowiednika
- Mistycyzm chrześcijański
- Pierwsza zasada
- Wysokie średniowiecze
- Lauda Sion
- Prawo niesprzeczności
- Lista instytucji imienia Tomasza z Akwinu
- Średniowieczny uniwersytet
- Paradoks wszechmocy
- Pange lingua gloriosi corporis mysterium
- Papieski Uniwersytet św. Tomasza z Akwinu (Angelicum)
- Róża z Viterbo
- Sacris solemniis
- Posągi Madonny, św Dominika i Tomasza z Akwinu, Most Karola
- Św. Tomasz z Akwinu, archiwum świętego patrona
- Tomizm
- Przeistoczenie
- Verbum supernum prodiens
tomiści
- GEM Anscombe
- J. Budziszewski
- Tomasz Kajetan
- Jan Kapreolus
- Fredericka Coplestona
- Briana Daviesa
- Karol De Koninck
- Reginalda Garrigou-Lagrange'a
- GK Chesterton
- Étienne Gilson
- Alasdair MacIntyre
- Jakuba Maritaina
- Ralpha McInerny'ego
- Józefa Piepera
- Santiago María Ramírez Ruíz de Dulanto
- Jamesa V. Schalla
- Edwarda Fesera
- Mieczysław Albert Krąpiec
- Papież Jan Paweł II
- Juan de Torquemada (kardynał)
Notatki
Cytaty
Źródła
- Zaraz. (1899). Irlandzki zapis kościelny . Rok 32. Cz. V, nr 37. Browne i Nolan.
-
Brązowy, Jonathan AC (2014). Błędne cytowanie Mahometa: wyzwanie i wybory interpretacji dziedzictwa proroka . Publikacje Oneworld . P. 12 . ISBN 978-1-78074-420-9 .
Tomasz z Akwinu przyznał, że w zrozumieniu Arystotelesa w dużym stopniu polegał na Awerroesie.
- Conway, John Placid (1911). Święty Tomasz z Akwinu . Londyn.
- Copleston FC (1955). z Akwinu . Pingwin. ISBN 9780140136746 .
- Davies, Brian (1993). Myśl Tomasza z Akwinu . Oxford University Press. ISBN 0-19-826753-3 .
- ——— (2004). Tomasz z Akwinu: wprowadzenie . Kontinuum. ISBN 0-8264-7095-5 .
- de Tocco, Guilelmus; Le Brun-Gouanvic, Claire (1996). Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco (1323) . Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych. ISBN 978-0-88844-127-0 .
- Grabmann, Martin (1963). Tomasz z Akwinu: Jego osobowość i myśl . Przetłumaczone przez Virgila Michela. Russella i Russella.
- Hampden Renn Dickson (1848). Życie Tomasza z Akwinu: rozprawa o scholastycznej filozofii średniowiecza . Encyklopedia Metropolitana . Londyn: John J. Griffin & Co.
- Healy, Mikołaj M. (2003). Tomasz z Akwinu: teolog życia chrześcijańskiego . Ashgate. ISBN 0-7546-1472-7 .
- Jordania, Mark D. (2006). Przepisana teologia: Akwinata według czytelników . Wileya. ISBN 978-1-4051-1221-5 .
- Kennedy'ego, Daniela Józefa (1912). . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 14. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
- Kreeft, Peter (1990). Suma Sumy . Prasa Ignacego. ISBN 0-89870-300-X .
- Küng, Hans (1994). Wielcy myśliciele chrześcijańscy . Nowy Jork: Continuum Books. ISBN 0-8264-0848-6 .
- Massey, Gerald J. (1995). „Retoryka i racjonalność w De Mortu Cordis Williama Harveya ”. W Henrym Kripsie; JE McGuire; Trevor Melia (red.). Nauka, rozum i retoryka . Uniwersytet w Pittsburghu. ISBN 978-0-8229-7041-5 .
- Mulchahey, Marian Michèle (1998). „Najpierw łuk jest wygięty podczas nauki -”: edukacja dominikańska przed 1350 rokiem . Papieski Instytut Studiów Średniowiecznych. ISBN 978-0-88844-132-4 .
- Murray, Paweł (2013). „10. Upadek, cisza” . Tomasz z Akwinu na modlitwie: Biblia, mistycyzm i poezja . Bloomsbury. ISBN 978-1-4411-0589-9 .
- Nichols, Aidan (2002). Odkrywanie Akwinaty . Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company. s. 80–82.
- Renz, Christopher J. (2009). W tym świetle, które daje światło: historia kolegium św. Alberta Wielkiego (1930–1980) . Szkoła Dominikańska. ISBN 978-1-883734-18-3 .
- Russell, Bertrand (1967). Historia filozofii zachodniej . Simon & Schuster. ISBN 0-671-20158-1 .
-
Smith, George H. (2008). Ronald Hamowy (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Szałwia. doi : 10.4135/9781412965811.n11 . ISBN 978-1-4129-6580-4 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
Jednostki mają zatem prywatną „sferę działania, która jest odrębna od całości”.
- Kikut, Eleonora (2003). z Akwinu . Routledge'a. ISBN 0-415-02960-0 .
- Torrell, Jean-Pierre (2005). Święty Tomasz z Akwinu (red. Rev.). Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press . ISBN 978-0-8132-1423-8 . OCLC 456104266 .
- Vaughana, Rogera Bede (1871). Życie i twórczość św. Tomasza z Akwinu . Tom. I. Londyn.
Linki zewnętrzne
Dzieła Tomasza z Akwinu
- Corpus Thomisticum - jego dzieła wszystkie (po łacinie)
- Corpus Thomisticum (łaciński tekst z możliwością przeszukiwania dla urządzeń z systemem Android)
- Documenta Catholica Omnia - jego wszystkie prace w plikach PDF, w (po łacinie, włosku, angielsku, niemiecku, hiszpańsku, francusku i portugalsku)
- Prace Tomasza z Akwinu w Project Gutenberg
- Prace Tomasza z Akwinu lub o nim w Internet Archive
-
Prace Tomasza z Akwinu w LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
- Bibliotheca Thomistica IntraText : teksty, konkordancje i listy częstotliwości
- Tomasza z Akwinu (2000). Mary T. Clark (red.). Czytelnik z Akwinu: wybory z pism Tomasza z Akwinu . Wydawnictwo Uniwersytetu Fordham. ISBN 0-8232-2029-X .
- Instrukcje katechetyczne św. Tomasza z Akwinu (PDF) . dokumentacatholicaomnia.eu . Przetłumaczone przez Collinsa, wielebnego Josepha B. Baltimore'a . 9 lutego 1939. s. 137. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 16 grudnia 2007 r. (Z imprimatur arcybiskupa Michaela J. Curleya )
- Catena Aurea (częściowo) na ccel.org
- [ Compendium theologiae ] Tomasz z Akwinu (2002). Krótsza Summa Akwinaty . Manchester, New Hampshire: Sophia Institute Press. ISBN 1-928832-43-1 .
- O byciu i istocie ( De Ente et Essentia )
- De Magistro zarchiwizowane 12 maja 2012 r. w Wayback Machine ( O nauczycielu , pytanie 11, a.1 de Veritate )
- [ De principiis naturae ] Zasady przyrody
- [ De rationibus fidei ] De rationibus fidei/Racje wiary przeciwko sprzeciwom muzułmanów ...
- [ De unitate intellectus ] McInerny, Ralph M. (1993). Akwinata przeciwko awerroistom: o istnieniu tylko jednego intelektu . Purdue University Press. ISBN 1-55753-029-7 .
- Summa contra Gentiles
- Suma teologiczna
- Summa totius logicae . [sn]: [sl], 1880. 96 s. Dostępne online w Bibliotece Uniwersyteckiej w Bibliotece Cyfrowej w Bratysławie .
- Bibliografia z Akwinu
- Tomasza z Akwinu w języku angielskim
- Galerie internetowe, zbiory historii nauki, biblioteki Uniwersytetu Oklahomy zarchiwizowane 16 maja 2012 r. w Wayback Machine — obrazy dzieł Tomasza z Akwinu w wysokiej rozdzielczości w formatach JPEG i TIFF
- Dzieła św. Tomasza z Akwinu w języku angielskim
Inny
- „Międzynarodowe Towarzystwo Tomasza z Akwinu” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 maja 2000 r.
- „Biografia Akwinaty” (w języku włoskim). Akwin, Włochy . 28 lipca 2010 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 sierpnia 2012 r . Źródło 27 czerwca 2021 r .
- „Tomasz z Akwinu” . Internetowa encyklopedia filozofii .
- Brown, Paterson. „Nieskończona regresja przyczynowa” , Przegląd filozoficzny , 1966.
- Brown, Paterson. „Doktryna św. Tomasza o bycie koniecznym” , Przegląd filozoficzny , 1964.
- „Aquinas the Scholar” z XIII, największego ze stuleci , rozdz. XVII autorstwa Jamesa Josepha Walsha
- „Wstępny przewodnik po lekturze Sumy teologicznej Tomasza z Akwinu” zarchiwizowano 20 października 2017 r. W Wayback Machine
- O legendzie automatu św. Alberta
- Tomasza z Akwinu o inteligentnym życiu pozaziemskim
- Poezja św. Tomasza z Akwinu
- Biografia i idee na SWIF/University of Bari/Włochy (włoski)
- „Postilla in Job” — faksymile fotograficzne z działu książek i zbiorów specjalnych w Bibliotece Kongresu
- „Filozofia moralna, polityczna i prawna Tomasza z Akwinu” , J. Finnis (2011), w Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Filozofia tomistyczna — zainspirowana nieprzemijającą myślą św. Tomasza z Akwinu
- Artykuł o tomizmie autorstwa Centrum Jacquesa Maritaina na Uniwersytecie Notre Dame
- Thomistica.net poświęcony akademickim studiom Akwinaty
- Omówienie Akwinaty , w naszych czasach , BBC Radio 4 , 2009
- św. Tomasza z Akwinu ( PDF ) od ks. Żywoty świętych Albana Butlera
- Biografia św. Tomasza z Akwinu autorstwa GK Chestertona
- Artykuł Daniela Kennedy'ego „Św. Tomasz z Akwinu” w Encyklopedii Katolickiej (1912) na NewAdvent.org
- Biografia św. Tomasza z Akwinu autorstwa Jacquesa Maritaina
- Vita D. Thomae Aquinatis zarchiwizowane 20 listopada 2018 r. w Wayback Machine , obrazowe życie Akwinaty z rękopisu Otto van Veena (1610)
| Książki |  |
|
|---|---|---|
|
Hymny i modlitwy |
||
| Myśl | ||
| Powiązany |
|
|
| Międzynarodowy | |
|---|---|
| Krajowy | |
| Akademicy | |
| Artyści | |
| Ludzie | |
| Inny | |
- 1225 urodzeń
- 1274 zgonów
- Chrześcijańscy mistycy z XIII wieku
- XIII-wieczni chrześcijańscy święci
- XIII-wieczni włoscy księża rzymskokatoliccy
- XIII-wieczni włoscy teologowie rzymskokatoliccy
- XIII-wieczni prawnicy włoscy
- Filozofowie włoscy z XIII wieku
- XIII-wieczni pisarze włoscy
- XIII-wieczni pisarze łacińscy
- Filozofowie XIII wieku
- Anielscy wizjonerzy
- świętych anglikańskich
- Filozofowie arystotelesowscy
- Pochowani w kościele jakobinów
- filozofowie katoliccy
- Chrześcijański antygnostycyzm
- Chrześcijańscy apologeci
- Chrześcijańscy krytycy islamu
- etycy chrześcijańscy
- Krytycy ateizmu
- Lekarze Kościoła
- mistycy dominikańscy
- świętych dominikanów
- teologowie dominikańscy
- Znawcy prawa międzynarodowego
- włoskich dominikanów
- Włoscy pisarze rzymskokatoliccy
- włoska szlachta
- filozofowie włoscy
- Łacińscy komentatorzy Arystotelesa
- Magia (nadprzyrodzone)
- Średniowieczni poeci łacińscy
- Członkowie Zakonu Dominikanów
- Metafizycy
- Etycy prawa naturalnego
- Ludzie z prowincji Frosinone
- Filozofowie prawa
- rzymskokatoliccy teologowie moralni
- Zbawienie w katolicyzmie
- Filozofowie scholastyczni
- Teologowie systematyczni
- Tomasza z Akwinu
- tomiści
- Absolwenci Uniwersytetu Neapolitańskiego Federico II
- Absolwenci Uniwersytetu Paryskiego
- Etycy cnót
- Pisarze o religii i nauce