Noe

W przypadku innych zastosowań zobacz Noe (ujednoznacznienie) .

Noe
NoahsSacrifice.JPG
Ofiara Noego Daniel Maclise
Czczony w





Judaizm Mandaeizm Chrześcijaństwo Wiara Druzów Jazydyzm Islam Wiara Baháʼí
Główne sanktuarium na wzgórzu w Karak w Libanie
Święto 1 listopada

Noe ( / religii n oʊ . ə / ) pojawia się jako ostatni z patriarchów sprzed potopu w tradycjach Abrahama . Jego historia pojawia się w Biblii hebrajskiej ( Księga Rodzaju , rozdziały 5-9), Koranie i pismach bahaickich . Noe jest wymieniony w różnych innych księgach Biblii, w tym w Nowym Testamencie oraz w powiązanych księgach deuterokanonicznych .

Opowieść o potopie z Księgi Rodzaju jest jedną z najbardziej znanych historii biblijnych . W tej relacji Noe wiernie pracował nad zbudowaniem Arki na polecenie Boga , ostatecznie ratując nie tylko swoją rodzinę, ale samą ludzkość i wszystkie zwierzęta lądowe przed wyginięciem podczas potopu, który Bóg stworzył po uświadomieniu sobie, że świat jest pełen grzech. Następnie Bóg zawarł przymierze z Noem i obiecał, że nigdy więcej nie zniszczy wszystkich ziemskich stworzeń przez powódź. Noe jest również przedstawiany jako „oracz ziemi” i pijący wino. Po potopie Bóg nakazuje Noemu i jego synom: „Bądźcie płodni i mnóżcie się, abyście zaludnili ziemię”.

Narracja biblijna

XII-wieczna wenecka mozaika przedstawiająca Noego wysyłającego gołębicę

Dziesiąty i ostatni z przedpotopowych ( przedpotopowych ) patriarchów, syn Lamecha i nienazwanej matki, Noe ma 500 lat, zanim urodzili się jego synowie Sem , Cham i Jafet .

Narracja o powodzi w Księdze Rodzaju

Główny artykuł: Narracja o potopie w Księdze Rodzaju

Narracja o potopie w Księdze Rodzaju jest zawarta w rozdziałach 6–9 Księgi Rodzaju w Biblii . Narracja wskazuje, że Bóg zamierzał przywrócić Ziemię do stanu wodnego chaosu sprzed stworzenia, zalewając Ziemię z powodu występków ludzkości, a następnie przerobić ją za pomocą mikrokosmosu arki Noego . Tak więc powódź nie była zwykłym wylewem, ale odwróceniem Stworzenia . Narracja omawia zło ludzkości, które skłoniło Boga do zniszczenia świata przez potop, przygotowanie arki dla niektórych zwierząt, Noego i jego rodziny, oraz Bożą gwarancję (przymierze Noego) dalszego istnienia życia pod obietnicę, że już nigdy nie ześle kolejnej powodzi.

Po powodzi

Główny artykuł: Przymierze (biblijne) § Przymierze Noego

Po potopie Noe złożył Bogu całopalenia. Bóg przyjął ofiarę i zawarł przymierze z Noem, a przez niego z całą ludzkością, że nie zniszczy ziemi ani nie zniszczy człowieka kolejnym potopem.

„I Bóg pobłogosławił Noego i jego synów, i rzekł do nich: Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, abyście zaludnili ziemię”. Jako zadatek tego łaskawego przymierza z człowiekiem i zwierzęciem tęcza została ustawiona na chmurach (ib. VIII. 15–22, IX. 8–17). Noemu zostały nałożone dwa nakazy: Podczas gdy jedzenie pokarmów pochodzenia zwierzęcego było dozwolone, surowo nakazano powstrzymywanie się od krwi; a przelanie krwi człowieka przez człowieka stało się przestępstwem karanym śmiercią z rąk człowieka (ib. IX. 3–6).

Noe, jako ostatni z niezwykle długowiecznych patriarchów Przedpotopowych , zmarł 350 lat po potopie, w wieku 950 lat, kiedy Terach miał 128 lat. Maksymalna długość życia człowieka, opisana w Biblii, stopniowo maleje od prawie 1000 lat do 120 lat Mojżesza .

Pijaństwo Noego

Pijaństwo Noego, Ham kpi z Noego, Noe jest zakryty, Kanaan jest przeklęty. Geneza Egertona.

Biblia mówi, że po potopie Noe został rolnikiem i założył winnicę . Pił wino z tej winnicy i upił się ; i leżał „odkryty” w swoim namiocie. przeklęcia syna Chama, Kanaana , przez Noego.

Już w epoce klasycznej komentatorzy Księgi Rodzaju 9: 20–21 usprawiedliwiali nadmierne picie Noego, ponieważ uważano go za pierwszego pijącego wino; pierwsza osoba, która odkryła działanie wina. Jan Chryzostom , arcybiskup Konstantynopola i Ojciec Kościoła , napisał w IV wieku, że zachowanie Noego można obronić: jako pierwszy człowiek, który skosztował wina, nie znał jego skutków: wpadł w pijackie odrętwienie”. Filon , hellenista Filozof żydowski również usprawiedliwił Noego, zauważając, że można pić na dwa różne sposoby: (1) pić wino w nadmiarze, co jest szczególnym grzechem okrutnego złego człowieka, lub (2) spożywać wino jako mędrzec, ponieważ Noe jest końcowy. W tradycji żydowskiej i literaturze rabinicznej o Noem rabini obwiniają szatana za odurzające właściwości wina.

Noe przeklina Hama – Gustave Doré

W kontekście pijaństwa Noego przytacza dwa fakty: (1) Noe upił się i „został odkryty w swoim namiocie” oraz (2) Ham „zobaczył nagość swojego ojca i powiedział o tym swoim dwóm braciom”.

Ze względu na zwięzłość i niespójności w tekście sugerowano, że ta narracja jest „odłamkiem bardziej treściwej opowieści”. Pełniejsza relacja wyjaśniłaby, co dokładnie Ham zrobił swojemu ojcu lub dlaczego Noe rzucił klątwę na Kanaana za występek Hama lub jak Noe zdał sobie sprawę z tego, co się stało. W dziedzinie psychologicznej krytyki biblijnej JH Ellens i WG Rollins przeanalizowali niekonwencjonalne zachowanie, które występuje między Noem i Chamem, dotyczące seksualności i odsłonięcia genitaliów w porównaniu z innymi hebrajskimi tekstami biblijnymi, takimi jak Habakuk 2:15 i Lamentacje 4:21.

Inne komentarze wspominają, że „odsłonięcie czyjejś nagości” może oznaczać stosunek seksualny z tą osobą lub jej współmałżonkiem, jak zacytowano w Księdze Kapłańskiej 18: 7–8 i 20. Z tej interpretacji wynikają spekulacje, że Ham był winny kazirodztwa i gwałtu Noe lub jego własna matka. Ta druga interpretacja wyjaśniałaby, dlaczego Kanaan, jako produkt tego nielegalnego związku, został przeklęty przez Noego. Alternatywnie, Kanaan mógłby sam być sprawcą, ponieważ Biblia opisuje bezprawny czyn popełniony przez „najmłodszego syna Noego”, przy czym Ham jest konsekwentnie opisywany jako środkowy syn w innych wersetach.

Tabela narodów

Zobacz też: Pokolenia Noego
Rozproszenie potomków Sema, Chama i Jafeta (mapa z Podręcznika historycznego i Atlasu geografii biblijnej z 1854 r .)

Księga Rodzaju 10 przedstawia potomków Sema, Chama i Jafeta, z których narody wyrosły na ziemi po potopie. Wśród potomków Jafeta były narody morskie (10:2-5). Syn Chama, Kusz, miał syna imieniem Nimrod , który stał się pierwszym potężnym człowiekiem na ziemi, potężnym myśliwym, królem Babilonu i ziemi Szinear (10:6-10). Stamtąd Aszur i zbudował Niniwę . (10:11–12) Potomkowie Kanaana – Sydon, Chet , Jebusyci , Amoryci , Girgaszyci, Chiwwici , Arkici, Sinici, Arwadyci, Semaryci i Chamatyci – rozciągnęli się od Sydonu aż po Gerar , w pobliżu Gazy , aż po Sodomę i Gomorę (10:15-19). Wśród potomków Sema był Eber (10:21).

Te genealogie różnią się strukturalnie od genealogii przedstawionych w Rodzaju 5 i 11. Ma strukturę segmentową lub drzewiastą, od jednego ojca do wielu potomków. To dziwne, że tabela, która zakłada, że ​​populacja jest rozłożona na Ziemi, poprzedza relację o Wieży Babel , która mówi, że cała populacja jest w jednym miejscu, zanim zostanie rozproszona.

Drzewo rodzinne

Księga Rodzaju 5:1-32 przekazuje genealogię Setytów aż do Noego, zaczerpniętą z tradycji kapłańskiej . Genealogia Kanitów z jawistycznej znajduje się w Księdze Rodzaju 4: 17–26. Bibliści postrzegają je jako warianty na tej samej liście. Jeśli jednak potraktujemy połączony tekst Księgi Rodzaju jako jedną relację, możemy skonstruować następujące drzewo genealogiczne, które w tej formie przeszło do tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej.

Adamie Przeddzień
Kain Abel Seth
Henoch Enos
Irad Kenan
Mehujael Mahalaleel
Metuszael Jareda
Ada Lamech Zillah Henoch
Jabal Dżubal Tubal-Kain Naama Matuzalem
Lamech
Noe
Szem szynka Jafet


Analiza narracyjna

Zgodnie z hipotezą dokumentalną , pięć pierwszych ksiąg Biblii ( Pięcioksiąg / Tora ), w tym Księga Rodzaju, zostało zestawionych w V wieku pne z czterech głównych źródeł, które same pochodzą nie wcześniej niż z X wieku pne. Dwa z nich, Jahwist , skomponowane w X wieku pne, oraz źródło kapłańskie , z końca VII wieku pne, tworzą rozdziały Księgi Rodzaju dotyczące Noego. Podjęta przez redaktora z V wieku próba uwzględnienia dwóch niezależnych, a czasem sprzecznych źródeł, powoduje zamieszanie w takich kwestiach, jak ile zwierząt zabrał Noe i jak długo trwała powódź.

The Oxford Encyclopedia of the Books of the Bible zauważa, że ​​​​ta historia przypomina części historii z Ogrodu Eden : Noe jest pierwszym winiarzem, podczas gdy Adam jest pierwszym rolnikiem; obaj mają problemy ze swoimi produktami; obie historie dotyczą nagości; i oba dotyczą podziału między braćmi prowadzącego do klątwy. Jednak po powodzi historie są różne. To Noe, a nie Bóg, zakłada winnicę i wypowiada klątwę, więc „Bóg jest mniej zaangażowany”.

Inne konta

Oprócz głównej historii w Księdze Rodzaju, Biblia hebrajska (chrześcijański Stary Testament ) odnosi się również do Noego w Pierwszej Księdze Kronik , Izajasza i Ezechiela . Odniesienia w księgach deuterokanonicznych obejmują księgi Tobiasza , Mądrości , Syracha , 2 Księgę Ezdrasza i 4 Księgę Machabejską . Odniesienia do Nowego Testamentu obejmują ewangelie Mateusza i Łukasza i niektóre z listów ( List do Hebrajczyków , 1 Piotra i 2 Piotra ).

Noe stał się przedmiotem wielu opracowań w literaturze późniejszych religii abrahamowych, w tym islamu ( sury 71 , 7 , 11 , 54 i 21 Koranu) i wiary bahaickiej ( Kitáb-i-Íqán i Gems of Divine Mysteries ).

Pseudodepigraf

Księga Jubileuszów odnosi się do Noego i mówi, że sztuki uzdrawiania nauczył go anioł, aby jego dzieci mogły pokonać „potomstwo Czuwających ” .

W 10: 1–3 Księgi Henocha (która jest częścią ortodoksyjnego kanonu biblijnego Tewahedo ) i kanonicznej dla Beta Israel , Uriel został wysłany przez „Najwyższego”, aby poinformować Noego o zbliżającym się „potopie”.

Zwoje znad Morza Martwego

Genesis Apocryphon , część Zwojów znad Morza Martwego , która przedstawia Noego

Istnieje około 20 fragmentów zwojów znad Morza Martwego , które wydają się odnosić do Noego. Lawrence Schiffman pisze: „Wśród zwojów znad Morza Martwego zachowały się co najmniej trzy różne wersje tej legendy”. W szczególności „The Genesis Apocryphon poświęca sporo miejsca Noemu”. Jednak „materiał wydaje się mieć niewiele wspólnego z Genesis 5, który opisuje narodziny Noego”. Ponadto, ojciec Noego jest zgłaszany jako niepokojący, że jego syna faktycznie spłodził jeden z Obserwatorów .

Mitologia porównawcza

Główny artykuł: mit o potopie
Zobacz też: Mitologia porównawcza

Istnieją również indyjskie i greckie mity o potopie, chociaż istnieje niewiele dowodów na to, że wywodzą się one z mezopotamskiego mitu o potopie, który leży u podstaw relacji biblijnej.

Mezopotamski

George Smith , który dokonał transliteracji i przeczytał tak zwaną „babilońską historię potopu” z Tablicy XI Eposu o Gilgameszu

Historia Noego w Pięcioksięgu jest dość podobna do historii potopu zawartej w mezopotamskim eposie o Gilgameszu , skomponowanym ok. 1800 pne. W wersji Gilgamesza mezopotamscy bogowie postanawiają zesłać wielką powódź, aby zniszczyć ludzkość. Różne korelacje między historiami Noego i Gilgamesza (potop, budowa arki, ratowanie zwierząt i wypuszczanie ptaków po potopie) doprowadziły do ​​​​tego, że ta historia jest postrzegana jako źródło historii Noego. Nieliczne różnice obejmują liczbę dni potopu, kolejność ptaków i nazwę góry, na której spoczywa arka. Historia potopu w Księdze Rodzaju 6-8 pasuje do Mit o powodzi Gilgamesza jest tak bliski, że „niewielu wątpi, że [go] wywodzi się z relacji z Mezopotamii”. Szczególnie zauważalny jest sposób, w jaki historia potopu w Księdze Rodzaju podąża za opowieścią o potopie Gilgamesza „punkt po punkcie iw tej samej kolejności”, nawet jeśli historia dopuszcza inne alternatywy.

Najwcześniejszy spisany mit o potopie znajduje się w tekstach mezopotamskiego eposu o Atrahasis i eposie o Gilgameszu . Encyclopædia Britannica mówi: „Te mitologie są źródłem takich cech biblijnej historii potopu, jak budowa i zaopatrzenie arki, jej unoszenie się na wodzie i osiadanie wód, a także rola odgrywana przez ludzkiego bohatera. Encyclopedia Judaica dodaje, że istnieje silna sugestia, że ​​„działał pośrednik. Osoby, które najprawdopodobniej spełniły tę rolę, to Huryci , których terytorium obejmowało miasto Harran , gdzie patriarcha Abraham miał swoje korzenie. Huryci odziedziczyli historię potopu z Babilonii”. Encyklopedia wspomina o innym podobieństwie między historiami: Noe jest dziesiątym patriarchą, a Berossus zauważa, że ​​„bohaterem wielkiej potopu był dziesiąty przedpotopowy Babilonii Istnieje jednak rozbieżność co do wieku bohaterów. W mezopotamskich przodkach „panowanie przedpotopowych królów waha się od 18 600 do prawie 65 000 lat”. panowanie wspomniane w powiązanych mezopotamskich tekstach.” Również imię bohatera różni się w zależności od tradycji: „Najwcześniejsza mezopotamska relacja o potopie, napisana w języku sumeryjskim, nazywa bohatera potopu Ziusudrą ”.

Jednak Yi Samuel Chen pisze, że najstarsze wersje Eposu o Gilgameszu nigdy nie wspominały o potopie, wspominając tylko, że poszedł porozmawiać z Utnapisztimem , aby odkryć tajemnicę nieśmiertelności. Począwszy od okresu starobabilońskiego podejmowano próby zsynchronizowania Utnapisztima z Ziusudrą, mimo że wcześniej postrzegano ich jako różne postacie. Spotkanie Gilgamesza z bohaterem potopu zostało po raz pierwszy wspomniane w okresie starobabilońskim w „Śmierci Bilgamesza”, a ostatecznie zostało zaimportowane i ujednolicone w eposie o Gilgameszu prawdopodobnie w okresie środkowo-babilońskim.

Gilgamesza miało miejsce około 2700 roku pne, na krótko przed najwcześniejszymi znanymi historiami pisanymi. Odkrycie artefaktów związanych z Agą i Enmebaragesi z Kisz , dwoma innymi królami wymienionymi w opowieściach, dodało wiarygodności historycznemu istnieniu Gilgamesza.

Najwcześniejsze sumeryjskie wiersze Gilgamesza pochodzą już z trzeciej dynastii z Ur (2100–2000 pne). Jeden z tych wierszy wspomina o podróży Gilgamesza na spotkanie bohatera potopu, a także krótką wersję historii potopu, chociaż Chen pisze, że jego tekst był zawarty w tekstach pisanych w okresie starobabilońskim . Najwcześniejszy akadyjski wersje ujednoliconego eposu datowane są na ok. 2000-1500 pne. Ze względu na fragmentaryczny charakter tych starobabilońskich wersji nie jest jasne, czy zawierały one rozszerzony opis mitu o potopie; chociaż jeden fragment z pewnością zawiera historię podróży Gilgamesza na spotkanie z Utnapisztimem . „Standardowa” wersja akadyjska zawierała długą wersję historii potopu i została zredagowana przez Sin-liqe-unninni gdzieś między 1300 a 1000 rokiem pne.

Yi Samuel Chen analizuje różne teksty od III okresu wczesnej dynastii do okresu starobabilońskiego i twierdzi, że narracja o potopie została dodana tylko w tekstach napisanych w okresie starobabilońskim . Jeśli chodzi o sumeryjską listę królów , obserwacje ekspertów zawsze wskazywały, że część sumeryjskiej listy królów, o której mowa przed potopem, różni się stylistycznie od właściwej listy królów. Zasadniczo kopie starobabilońskie zwykle reprezentują tradycję sprzed potopu, z wyjątkiem rzeczywistej Listy Królów, podczas gdy Ur III Kopia Listy Królów oraz duplikat ze zbioru Brockmona wskazują, że Właściwa Lista Królów istniała kiedyś niezależnie od wzmianki o potopie i tradycji przedpotopowej. Zasadniczo Chen dostarcza dowodów na to, że sekcja przed potopem i odniesienia do potopu w Sumeryjskiej Liście Królów były późniejszymi dodatkami dodanymi w okresie starobabilońskim, gdy Sumeryjska Lista Królów przechodziła aktualizacje i zmiany. Potop jako punkt zwrotny we wczesnej historii świata był prawdopodobnie nową koncepcją historiograficzną, która pojawiła się w mezopotamskich tradycjach literackich okresu starobabilońskiego, o czym świadczy fakt, że motyw potopu nie pojawił się w Ur III , a najwcześniejsze źródła chronograficzne dotyczące potopu pojawiają się w okresie starobabilońskim. Chen konkluduje, że imię Ziusudry jako bohatera potopu i idea potopu wskazana przez to imię w starobabilońskiej wersji „ Instrukcji Szuruppaka ” to tylko rozwój w tym okresie starobabilońskim, kiedy również tekst dydaktyczny został zaktualizowany o informacje z rozwijającej się Tradycji Przedpotopowej

Starożytna greka

Noego często porównywano do Deucaliona , syna Prometeusza i Pronoi w mitologii greckiej . Podobnie jak Noe, Deucalion jest ostrzegany przed potopem (przez Zeusa i Posejdona ); buduje arkę i obsadza ją stworzeniami - a kiedy kończy swoją podróż, dziękuje i przyjmuje rady bogów, jak ponownie zaludnić Ziemię. Deucalion wysyła również gołębia, aby dowiedzieć się o sytuacji na świecie, a ptak wraca z gałązką oliwną. Deucalion, w niektórych wersjach mitu, staje się także wynalazcą wina, podobnie jak Noe. Filon i Justyn utożsamiają Deucaliona z Noem, a Józef Flawiusz użył historii Deucaliona jako dowodu na to, że potop rzeczywiście miał miejsce, a zatem Noe istniał.

Motyw bóstwa pogodowego , które stało na czele panteonu powodującego wielką powódź, a następnie oszusta, który stworzył ludzi z gliny, ratując człowieka, jest również obecny w mitologii sumeryjskiej , jako że Enlil zamiast Zeusa powoduje powódź, a Enki zamiast Prometeusza , ratuje człowieka. Stephanie West napisała, że ​​być może wynika to z zapożyczania przez Greków opowieści z Bliskiego Wschodu.

Poglądów religijnych

judaizm

Zobacz także: Noe w literaturze rabinicznej i Noach ( parsza )
Żydowskie przedstawienie Noego

Sprawiedliwość Noego jest przedmiotem wielu dyskusji wśród rabinów. Opis Noego jako „sprawiedliwego w swoim pokoleniu” sugerował niektórym, że jego doskonałość była tylko względna: w swoim pokoleniu niegodziwych ludzi można go było uważać za prawego, ale w pokoleniu cadyka takiego jak Abraham nie byłby uważany za takiego sprawiedliwy. Wskazują, że Noe nie modlił się do Boga za tych, którzy mieli zostać zgładzeni, tak jak Abraham modlił się za niegodziwców z Sodomy i Gomory . W rzeczywistości Noe nigdy nie mówi; po prostu słucha Boga i wykonuje Jego polecenia. To skłoniło niektórych komentatorów do przedstawienia postaci Noego jako „sprawiedliwego w futrze”, który zapewniał sobie wygodę, ignorując sąsiada. Inni, jak średniowieczny komentator Raszi , uważał wręcz przeciwnie, że budowa arki rozciągnięta została na 120 lat, celowo, aby dać grzesznikom czas na nawrócenie. Raszi interpretuje wypowiedź ojca o nadaniu imienia Noemu (po hebrajsku – Noaħ נֹחַ) „Ten nas pocieszy (po hebrajsku – yeNaĦamenu יְנַחֲמֵנו) w naszej pracy i w trudzie naszych rąk, które pochodzą z ziemi, którą Pan miał przeklęty”, mówiąc, że Noe zwiastował nową erę dobrobytu, kiedy nastąpiło złagodzenie (po hebrajsku – naħah – נחה) klątwy od czasów Adama, kiedy to Ziemia rodziła ciernie i osty, nawet tam, gdzie ludzie siali pszenicę, a następnie Noe wprowadził pług.

Według Jewish Encyclopedia , „ Księga Rodzaju zawiera dwie relacje o Noem”. W pierwszym Noe jest bohaterem potopu, w drugim jest ojcem ludzkości i rolnikiem, który zasadził pierwszą winnicę. „Różnice charakterów między tymi dwiema narracjami spowodowały, że niektórzy krytycy twierdzili, że temat tej drugiej relacji nie był taki sam jak temat pierwszej”.

Encyclopedia Judaica zauważa, że ​​pijaństwo Noego nie jest przedstawiane jako zachowanie naganne. Raczej: „Jest jasne, że… wyprawa Noego w uprawę winorośli zapewnia scenerię do potępienia kananejskich sąsiadów Izraela”. To Cham popełnił obrazę, gdy ujrzał nagość swego ojca. Jednak „przekleństwo Noego… jest dziwnie wymierzone w Kanaana, a nie w lekceważącego Chama”.

Mandaizm

W mandeizmie Noe ( klasyczny mandajski : ࡍࡅ ) jest wspomniany w księdze 18 Right Ginza . W tekście żona Noego nazywa się Nuraita ( klasyczny mandajski : ࡍࡅࡓࡀࡉࡕࡀ ), podczas gdy jego syn ma na imię Szum (tj. Szem ; klasyczny mandajski : ࡔࡅࡌ ).

chrześcijaństwo

Wczesnochrześcijańskie przedstawienie przedstawiające Noego wykonującego gest oranta , gdy gołąb powraca

Piotr 2: 5 odnosi się do Noego jako „głosiciela sprawiedliwości”. W Ewangelii Mateusza i Ewangelii Łukasza Jezus porównuje potop Noego z nadchodzącym Dniem Sądu : „Jak było za dni Noego, tak będzie w dniach przyjścia Syna Człowieczego . Albowiem w dniach przed potopem ludzie jedli i pili, żenili się i za mąż wydawali aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, i nie wiedzieli, co się stanie, aż przyszedł potop i pochłonął ich wszystkich. stanie się to w czasie przyjścia Syna Człowieczego”.

Pierwszy List Piotra porównuje moc chrztu z arką ratującą tych, którzy w niej byli. W późniejszej myśli chrześcijańskiej Arkę zaczęto porównywać do Kościoła : zbawienie można było znaleźć tylko w Chrystusie i Jego Panowaniu, tak jak w czasach Noego można było je znaleźć tylko w Arce. Św. Augustyn z Hippony (354–430), wykazał w Mieście Bożym , że wymiary arki odpowiadały wymiarom ludzkiego ciała, które odpowiada ciału Chrystusa ; zrównanie Arki i Kościoła nadal znajdujemy w anglikańskim obrzędzie chrztu, który prosi Boga, „który dzięki swemu wielkiemu miłosierdziu zbawił Noego”, o przyjęcie do Kościoła niemowlęcia, które miało zostać ochrzczone.

W średniowiecznym chrześcijaństwie trzej synowie Noego byli powszechnie uważani za założycieli populacji trzech znanych kontynentów , Jafeta (Europa), Sema (Azja) i Chama (Afryka), chociaż rzadsza odmiana utrzymywała, że ​​reprezentowali oni trzy klasy społeczeństwa średniowiecznego - kapłani (Sem), wojownicy (Jafet) i chłopi (Ham). W średniowiecznej myśli chrześcijańskiej Cham uważany był za przodka ludów czarnej Afryki. Tak więc w argumentach rasistowskich klątwa Chama stała się usprawiedliwieniem dla niewolnictwa czarnych ras.

Izaak Newton w swoich pracach religijnych na temat rozwoju religii pisał o Noem i jego potomstwie. Zdaniem Newtona, podczas gdy Noe był monoteistą, bogowie pogańskiej starożytności utożsamiali się z Noem i jego potomkami.

Gnostycyzm

Ważny tekst gnostycki, Apokryf Jana , donosi, że główny archont spowodował powódź, ponieważ chciał zniszczyć świat, który stworzył, ale Pierwsza Myśl poinformowała Noego o planach głównego archonta, a Noe poinformował resztę ludzkości. W przeciwieństwie do relacji z Księgi Rodzaju, nie tylko rodzina Noego zostaje zbawiona, ale także wiele innych osób usłuchało wezwania Noego. Na tym koncie nie ma arki. Według Elaine Pagels : „Raczej ukryli się w określonym miejscu, nie tylko Noe, ale także wielu innych ludzi z niewzruszonej rasy. Weszli w to miejsce i ukryli się w jasnej chmurze”.

wiara druzów

Druzowie uważają Noego za drugiego rzecznika ( natiq ) po Adamie , który pomógł przekazać fundamentalne nauki monoteizmu ( tauhid ) przeznaczone dla szerszej publiczności. Uważany jest za ważnego proroka Bożego wśród Druzów, będąc jednym z siedmiu proroków, którzy pojawili się w różnych okresach historii.

islam

Główny artykuł: Noe w islamie
Islamskie przedstawienie Noego w XVI-wiecznej miniaturze Mogołów

Noe jest bardzo ważną postacią w islamie i jest postrzegany jako jeden z najważniejszych proroków . Koran zawiera 43 odniesienia do Noego, czyli Nuḥ , w 28 rozdziałach, a rozdział siedemdziesiąty pierwszy, Sura Nūḥ ( arab . سورة نوح ) , nosi jego imię. O jego życiu mówi się także w komentarzach i islamskich legendach.

Narracje Noego w dużej mierze obejmują jego głoszenie, a także historię potopu . Narracja Noego stanowi prototyp wielu późniejszych proroczych historii, które zaczynają się od ostrzeżenia proroka dla swojego ludu, a następnie odrzucenia przesłania przez społeczność i poniesienia kary.

Noe ma kilka tytułów w islamie, opartych głównie na pochwałach dla niego w Koranie, w tym „Prawdziwy Wysłannik Boga” (XXVI: 107) i „Wdzięczny Sługa Boży” (XVII: 3).

Koran bardziej niż inne skupia się na kilku wydarzeniach z życia Noego, a jednym z najbardziej znaczących wydarzeń jest potop. Bóg zawiera przymierze z Noem, tak jak uczynił to później z Abrahamem, Mojżeszem , Jezusem i Mahometem (33:7). Noe jest później znieważany przez swój lud i wyrzucany przez niego za to, że jest zwykłym ludzkim posłańcem, a nie aniołem (10: 72–74). Co więcej, ludzie kpią ze słów Noego i nazywają go kłamcą (7:62), a nawet sugerują, że Noe jest opętany przez diabła, kiedy prorok przestaje głosić (54:9). Tylko najniżsi w społeczności przyłączają się do Noego w wierze w Boże przesłanie (11:29), a narracja Noego dalej opisuje go głoszącego zarówno prywatnie, jak i publicznie. Koran opowiada, że ​​Noe otrzymał objawienie, aby zbudować   Arka , po tym jak jego lud odmówił uwierzenia w jego przesłanie i wysłuchania ostrzeżenia. Narracja dalej opisuje, jak wody wylały się z Niebios, niszcząc wszystkich grzeszników. Nawet jeden z jego synów nie uwierzył mu, został w tyle i utonął. Po zakończeniu potopu Arka spoczęła na szczycie góry Judi ( Koran 11:44 ).

Arka Noego i potop z Zubdat-al Tawarikh

Ponadto wierzenia islamskie zaprzeczają idei, jakoby Noe był pierwszą osobą, która napiła się wina i doświadczyła konsekwencji tego.

  Koran 29:14 stwierdza, że ​​Noe żył wśród ludzi, do których został wysłany przez 950 lat, kiedy zaczął się potop.

I rzeczywiście, [w dawnych czasach] wysłaliśmy Noego do jego ludu, który mieszkał wśród nich przez tysiąc lat, chyba że pięćdziesiąt; a potem zatopiły ich powodzie, kiedy jeszcze byli pogrążeni w nieprawości.

Wiara bahaicka

Wiara bahaicka uważa Arkę i Potop za symboliczne. W wierze bahaickiej tylko wyznawcy Noego byli duchowo żywi, zachowani w arce jego nauk, podczas gdy inni byli duchowo martwi. Pismo Baháʼí Kitáb-i-Íqán potwierdza islamskie przekonanie, że Noe miał dużą liczbę towarzyszy, 40 lub 72, oprócz swojej rodziny na Arce, i że nauczał przez 950 (symbolicznych) lat przed potopem.

Ahmadiyya

Zgodnie z rozumieniem Koranu przez Ahmadiyya , okres opisany w Koranie to wiek jego dyspensacji , który rozciągał się aż do czasów Ibrahima (Abrahama, 950 lat). Pierwsze 50 lat to lata duchowego postępu, po których nastąpiło 900 lat duchowego upadku ludu Noego.

Zobacz też

Cytaty

Literatura ogólna i cytowana

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Noah&oldid=1142383965 ”