Mitologia porównawcza

Mitologia porównawcza to porównanie mitów z różnych kultur w celu zidentyfikowania wspólnych tematów i cech. Mitologia porównawcza służyła różnym celom akademickim. Na przykład uczeni wykorzystali relacje między różnymi mitami, aby prześledzić rozwój religii i kultur , zaproponować wspólne pochodzenie mitów z różnych kultur i wesprzeć różne teorie psychoanalityczne .

Studium porównawcze mitologii ujawnia ponadnarodowe motywy, które jednoczą duchowe zrozumienie na całym świecie. Znaczenie tego badania generuje „szerokie, życzliwe zrozumienie tych„ historii ”w historii ludzkości”. Podobieństwa mitu, które przypominają ludzkości o uniwersalności ludzkiego doświadczenia.

Tło

Antropolog C. Scott Littleton zdefiniował mitologię porównawczą jako „systematyczne porównywanie mitów i motywów mitycznych zaczerpniętych z wielu różnych kultur”. Porównując mitologie różnych kultur, uczeni próbują zidentyfikować podstawowe podobieństwa i / lub zrekonstruować „protomitologię”, z której rozwinęły się te mitologie. Do pewnego stopnia wszystkie teorie dotyczące mitologii opierają się na podejściu porównawczym - jak zauważa religioznawca Robert Segal, „z definicji wszyscy teoretycy szukają podobieństw między mitami”. Jednak badaczy mitologii można z grubsza podzielić na partykularystów, którzy podkreślają różnice między mitami, i komparatystów, którzy podkreślają podobieństwa. Partykularyści mają tendencję do „utrzymywania, że podobieństwa odszyfrowane przez komparatystów są niejasne i powierzchowne”, podczas gdy komparatyści mają tendencję do „twierdzenia, że różnice wyryte przez partykularystów są trywialne i przypadkowe”.

Porównawcze podejścia do mitologii cieszyły się dużą popularnością wśród osiemnasto- i dziewiętnastowiecznych uczonych. Wielu z tych uczonych uważało, że wszystkie mity wykazywały oznaki ewolucji z myśli, która interpretowała prawie wszystkie mity jako poetyckie opisy zachowania słońca. Zgodnie z tą teorią te poetyckie opisy zostały z czasem zniekształcone w pozornie różnorodne historie o bogach i bohaterach. Jednak współcześni uczeni skłaniają się bardziej ku partykularyzmowi, czując podejrzliwość wobec szerokich stwierdzeń na temat mitów. Niedawnym wyjątkiem jest podejście historyczne zastosowane w rekonstrukcji wielu kolejnych warstw starszych mitów przez EJ Michaela Witzela . ^{[ potrzebne inne niż podstawowe źródło ]}

Podchodzi do

Mitolodzy porównawczy pochodzą z różnych dziedzin, w tym folkloru , literatury , historii , językoznawstwa i religioznawstwa , i używali różnych metod do porównywania mitów.

Lingwistyczny

Niektórzy badacze przyglądają się związkom językowym między mitami różnych kultur. Na przykład podobieństwa między imionami bogów w różnych kulturach. Jednym ze szczególnie udanych przykładów takiego podejścia jest badanie indoeuropejskiej . Uczeni odkryli uderzające podobieństwa między terminami mitologicznymi i religijnymi używanymi w różnych kulturach Europy i Indii. Na przykład grecki bóg nieba Zeus Pater , rzymski bóg nieba Jowisz i indyjski (wedyjski) bóg nieba Dyauṣ Pitṛ mają językowo identyczne imiona.

Sugeruje to, że Grecy, Rzymianie i Indianie wywodzili się ze wspólnej kultury przodków, a imiona Zeus , Jowisz , Dyaus i germańskie Tiu (por. angielski wtorek) wyewoluowały ze starszej nazwy, *Dyēus ph ₂ ter , który odnosił się do boga nieba lub, by podać angielskiego pokrewnego, boskiego ojca w religii praindoeuropejskiej . Podejście zarówno historyczne, jak i porównawcze zaproponował niedawno EJ Michael Witzel . Porównuje zbiory mitologii i rekonstruuje coraz starsze poziomy, równoległe, ale niekoniecznie zależne od rodzin językowych. Najbardziej widoczną wspólną cechą jest fabuła, która rozciąga się od stworzenia świata i ludzi do ich końca. Ta cecha występuje w północnych mitologiach Eurazji i obu Ameryk („ Laurasia ”), podczas gdy brakuje jej w południowych mitologiach Afryki Subsaharyjskiej, Nowej Gwinei i Australii („ Gondwanaland ”).

Mitologiczne filogenezy są również potencjalnie skutecznym sposobem testowania hipotez dotyczących międzykulturowych relacji między baśniami ludowymi .

Strukturalny

Niektórzy uczeni szukają podstawowych struktur wspólnych dla różnych mitów. Folklorysta Vladimir Propp zaproponował, że wiele rosyjskich baśni ma wspólną strukturę fabularną, w której pewne wydarzenia dzieją się w przewidywalnej kolejności. Z kolei antropolog Claude Lévi-Strauss badał strukturę mitu pod kątem abstrakcyjnych relacji między jego elementami, a nie ich kolejnością w fabule. W szczególności Lévi-Strauss uważał, że elementy mitu można zorganizować w binarne opozycje (surowe vs. gotowane, natura vs. kultura itp.). Myślał, że celem mitu było „pośredniczenie” w tych opozycjach, a tym samym rozwiązanie podstawowych napięć lub sprzeczności występujących w ludzkim życiu lub kulturze.

Psychoanaliza

Niektórzy uczeni sugerują, że mity z różnych kultur ujawniają te same lub podobne siły psychoanalityczne działające w tych kulturach. Niektórzy freudowscy zidentyfikowali historie podobne do greckiej historii Edypa w wielu różnych kulturach. Twierdzą, że te historie odzwierciedlają różne przejawy kompleksu Edypa w tych kulturach. Podobnie Jungiści zidentyfikowali obrazy, motywy i wzorce, które pojawiają się w mitach wielu różnych kultur. Uważają, że te podobieństwa wynikają z archetypów obecnych na nieświadomych poziomach umysłu każdego człowieka.

Motywy

Potop , strona tytułowa ilustrowanego wydania Biblii Gustave'a Doré . Ten grawerunek , oparty na historii Arki Noego , przedstawia ludzi i tygrysa skazanego na zagładę przez powódź, którzy bezskutecznie próbują ocalić swoje dzieci i młode.

Mitologia porównawcza odkryła szereg motywów , wspólnych elementów między ciałami mitów różnych ludów, w tym niektóre bardzo rozpowszechnione powtarzające się motywy i elementy fabuły.

Stworzenie królestwa ziemskiego

Mit stworzenia (lub mit kosmogoniczny) to symboliczna opowieść o tym, jak powstał świat i jak ludzie po raz pierwszy go zamieszkali. Podczas gdy w popularnym użyciu termin mit często odnosi się do fałszywych lub fantazyjnych historii, członkowie kultur często przypisują różne stopnie prawdy swoim mitom o stworzeniu. W społeczeństwie, w którym jest opowiadany, mit stworzenia jest zwykle uważany za przekazujący głębokie prawdy – metaforycznie, symbolicznie, historycznie lub dosłownie. Powszechnie, choć nie zawsze, uważa się je za mity kosmogoniczne – czyli opisują uporządkowanie kosmosu ze stanu chaosu lub amorficzności.

Mity o stworzeniu często mają wiele wspólnych cech. Często są uważane za święte relacje i można je znaleźć w prawie wszystkich znanych tradycjach religijnych. Wszystkie są opowieściami z fabułą i postaciami, które są albo bóstwami, postaciami podobnymi do ludzi, albo zwierzętami, które często mówią i łatwo się zmieniają. Często osadzone są w mglistej i nieokreślonej przeszłości, którą historyk religii Mircea Eliade nazwał in illo tempore („w tamtym czasie”). Mity o stworzeniu odnoszą się do pytań głęboko znaczących dla społeczeństwa, które je podziela, ujawniając ich centralny światopogląd i ramy tożsamości kultury i jednostki w uniwersalnym kontekście.

Mity o stworzeniu rozwijają się w tradycjach ustnych i dlatego zazwyczaj mają wiele wersji; spotykane w całej kulturze ludzkiej, są najpowszechniejszą formą mitu.

Pierwotny Chaos

Chaos ( starogrecki : χάος , zlatynizowany : kháos ) (alias Pierwotny chaos, pierwotna pustka) to mitologiczny stan pustki poprzedzający stworzenie wszechświata (kosmosu) w greckich mitach o stworzeniu. W teologii chrześcijańskiej ten sam termin jest używany w odniesieniu do luki lub otchłani powstałej w wyniku rozdzielenia nieba i ziemi. W mitologii nordyckiej Ginnungagap ( staronordycki: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp] ; „ziejąca otchłań”, „ziewająca pustka”) jest pierwotną pustką wspomnianą w Gylfaginning , eddaickim tekście opisującym nordycką kosmogonię.

Stworzenie ludzkości z gliny

Stworzenie człowieka z gliny to temat, który powraca w wielu światowych religiach i mitologiach.

W Eposie o Gilgameszu Enkidu został stworzony przez boginię Aruru z gliny . W mitologii greckiej Prometeusz ulepił ludzi z wody i ziemi. Według Biblii hebrajskiej (Rdz 2:7) „A Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza tchnienie życia, wskutek czego stał się człowiek duszą żyjącą”. W mitologii hinduskiej matka Ganesh , Parvati , zrobiła Ganesh ze swojej skóry. I wreszcie, w mitologii chińskiej (patrz Chu Ci i Imperial Readings of the Taiping Era ), Nüwa ulepił postacie z żółtej ziemi, dając im życie i zdolność rodzenia dzieci.

Pierwsi ludzie

Protoplast, od starożytnego greckiego πρωτόπλαστος ( prōtóplastos , „pierwszy uformowany”), w kontekście religijnym początkowo odnosił się do pierwszego człowieka lub, bardziej ogólnie, do pierwszego zorganizowanego ciała przodków ludzkości w micie o stworzeniu.

W całej historii istnieje wiele przykładów ludzkiej pary będącej przodkami całego gatunku ludzkiego. Obejmuje to między innymi Adama i Ewę z abrahamizmu , Ask i Embla z mitologii nordyckiej oraz Fuxi i Nüwa z chińskich mitów.

W mitologii hinduskiej Manu odnosi się do archetypowego człowieka. W sanskrycie termin „człowiek”, मानव ( IAST : mānava) oznacza „Manu” lub „dzieci Manu”. Manusmriti , starożytny tekst prawny i konstytucja wielu Dharmaśastr hinduizmu , uważa się za dyskurs wygłoszony przez Manu.

Zdobycie ognia dla dobra ludzkości

Kradzież ognia dla dobra ludzkości to temat, który powraca w wielu światowych mitologiach. Oto kilka przykładów: W mitologii greckiej, według Hezjoda, Tytan Prometeusz kradnie niebiański ogień dla ludzkości, umożliwiając postęp cywilizacji. W Księdze Henocha upadli aniołowie i Azazel uczą wczesnej ludzkości używania narzędzi i ognia. Według starożytnego indyjskiego zbioru wedyjskich hymnów sanskryckich, Rygweda (3: 9.5), mówi o bohaterze Mātariśvanie , który odzyskał ogień ukryty przed ludzkością.

Mit o powodzi

Kultury na całym świecie opowiadają historie o wielkiej powodzi. W wielu przypadkach powódź pozostawia tylko jednego ocalałego lub grupę ocalałych. Na przykład zarówno babilońska epopeja o Gilgameszu, jak i Biblia hebrajska opowiadają o globalnej powodzi, która zmiotła ludzkość, oraz o człowieku, który ocalił gatunek ziemski, zabierając go na pokład łodzi . Podobne historie o pojedynczym ocalałym z powodzi pojawiają się w mitologii hinduskiej , gdzie Manu ratuje Ziemię przed potopem budując arkę, a także w mitologii greckiej , nordyckiej , inkaskiej i azteckiej .

Umierający bóg

Starożytny sumeryjski odcisk pieczęci cylindrycznej przedstawiający boga Dumuzida torturowanego w Zaświatach przez demony galla

Wiele mitów przedstawia boga, który umiera i często powraca do życia. Takie mity są szczególnie powszechne w mitologiach Bliskiego Wschodu . Antropolog Sir James Frazer porównał te mity o umierających bogach w swoim wielotomowym dziele The Golden Bough . Egipski bóg Ozyrys i mezopotamski bóg Tammuz są przykładami umierającego boga, podczas gdy greckie mity Adonisa (choć śmiertelnika) były często porównywane do Ozyrysa , a mity Zagreusa i Dionizosa również przedstawiają zarówno śmierć, jak i odrodzenie. Niektórzy uczeni zauważyli podobieństwa między politeistycznymi opowieściami o umierających bogach a chrześcijańską historią Jezusa z Nazaretu .

Kreatywne poświęcenie

Wiele kultur ma opowieści o boskich postaciach, których śmierć tworzy istotną część rzeczywistości. Te mity wydają się szczególnie powszechne wśród kultur, które uprawiają rośliny, zwłaszcza bulwy . Jeden z mitów ludu Wemale z wyspy Seram w Indonezji opowiada o cudownie poczętej dziewczynie o imieniu Hainuwele , której zamordowane zwłoki wyrastają na podstawowe produkty żywnościowe ludu. Chiński mit o Pangu , indyjski mit wedyjski o Puruszy i nordycki mit o Ymirze opowiadają o kosmicznym olbrzymie, który został zabity, aby stworzyć świat.

Axis mundi

Wiele wierzeń mitologicznych wspomina o miejscu, które znajduje się w centrum świata i działa jako punkt styku między różnymi poziomami wszechświata. Ten axis mundi jest często naznaczony świętym drzewem lub innym mitycznym obiektem. Na przykład wiele mitów opisuje wielkie drzewo lub filar łączący niebo, ziemię i świat podziemny. Wedyjskie Indie , starożytne Chiny , Majowie , Inkowie i ludy germańskie miały mity przedstawiające Kosmiczne Drzewo, którego gałęzie sięgają nieba, a korzenie sięgają piekła. Starożytni Grecy wierzyli w centrum wszechświata - Delfy , gdzie mieszkała prorocza wyrocznia. Legenda głosi, że Zeus , król bogów, wypuścił dwa ptaki w przeciwnych kierunkach, aby latały dookoła świata. Miejscem, w którym się spotkali, były Delfy.

Deus otiosus

Wiele kultur wierzy w niebiańską najwyższą istotę , która odcięła kontakt z ludzkością. Historyk Mircea Eliade nazywa tę najwyższą istotę deus otiosus („bezczynnym bogiem”), chociaż termin ten jest również używany szerzej, w odniesieniu do każdego boga, który nie wchodzi w regularne interakcje z ludźmi. W wielu mitach Istota Najwyższa wycofuje się do niebios po stworzeniu świata. Mitologia Baluba przedstawia taką historię, w której najwyższy bóg wycofuje się z ziemi, pozostawiając człowieka na poszukiwanie. Podobnie mitologia Hereros opowiada o bogu nieba, który porzucił ludzkość na rzecz pomniejszych bóstw. W mitologiach bardzo złożonych kultur istota najwyższa ma tendencję do całkowitego zaniku, zastępując ją silnym politeistycznym systemem wierzeń. W mitologii greckiej „ Chaos ”, stwórca wszechświata, znika po stworzeniu pierwotnych bóstw, takich jak między innymi Gaja (Ziemia), Uran (Niebo), Pont (Woda) i Tartar (Piekło).

tytanomachia

Upadek tytanów (1596–98) autorstwa Cornelisa Cornelisza van Haarlema

Wiele kultur ma mit o stworzeniu , w którym grupa młodszych, bardziej cywilizowanych bogów podbija i/lub walczy z grupą starszych bogów. W mitologii hinduskiej młodsze dewy (bogowie) walczą ze starszymi asurami (demonami). W greckim micie o tytanomachii bogowie olimpijscy pokonują tytanów , starszą i bardziej prymitywną boską rasę, i ustanawiają kosmiczny porządek.

Giganci

Kojarzone z wieloma mitologicznymi opowieściami o bohaterach, olbrzymy (z łaciny i starożytnej greki: gigas, pokrewny Gaia/Gaea) to istoty o ludzkim wyglądzie, ale o niesamowitych rozmiarach i sile, powszechne w mitologii i legendach wielu różnych kultur. W różnych mitologiach indoeuropejskich gigantyczne ludy są przedstawiane jako pierwotne stworzenia kojarzone z chaosem i dziką przyrodą i często są w konflikcie z bogami, czy to olimpijskimi, celtyckimi, hinduskimi czy nordyckimi. Giganci często odgrywają również podobne role w mitologiach i folklorze innych ludów nieindoeuropejskich, na przykład w tradycjach Nartian . Istnieją również relacje o gigantach w Starym Testamencie. Niektórzy z nich nazywają się Nefilim, co często tłumaczy się jako gigant, chociaż to tłumaczenie nie jest powszechnie akceptowane. Należą do nich Og , król Baszanu, Nefilim, Anakim i giganci z Egiptu, o których mowa w 1 Kronik 11:23. Pierwsza wzmianka o Nefilim znajduje się w Księdze Rodzaju 6:4; przypisuje się im niezwykłą siłę i fizyczne proporcje.

Smoki i węże

Zwykle duże lub gigantyczne, wężopodobne legendarne stworzenia, które pojawiają się w folklorze wielu kultur na całym świecie. Wierzenia na temat smoków różnią się drastycznie w zależności od regionu, ale smoki w kulturach zachodnich od późnego średniowiecza były często przedstawiane jako skrzydlate, rogate, czworonożne i zdolne do ziania ogniem, podczas gdy smoki w kulturach wschodnich są zwykle przedstawiane jako bezskrzydłe, cztero- nogami, wężowatymi stworzeniami o ponadprzeciętnej inteligencji.

Chaoskampf

Epickie bitwy jeden na jednego między tymi bestiami są znane w wielu kulturach. Zazwyczaj składają się z bohatera lub boga walczącego z pojedynczym wielogłowym . Motyw Chaoskampf ( niem. [ˈkaːɔsˌkampf] ; dosł. „Walka z chaosem”) jest wszechobecny w mitach i legendach, przedstawiając bitwę bóstwa bohatera kultury z potworem chaosu, często w kształcie węża morskiego lub smoka. Kilka godnych uwagi przykładów to: Zeus kontra Tyfon i Herkules kontra Hydra Lernejska , oba z mitologii greckiej, Thor kontra Jörmungandr z mitologii nordyckiej, Indra kontra Vritra z mitologii indyjskiej, Ra kontra Apep z mitologii egipskiej, Jahwe kontra Lewiatan z mitologii judeochrześcijańskiej oraz Yu Wielki kontra Xiangliu . Na całym świecie istnieje wiele innych przykładów.

Uroboros

Pochodzący ze starożytnej egipskiej ikonografii Uroboros lub uroborus jest starożytnym symbolem przedstawiającym węża lub smoka zjadającego własny ogon. Ouroboros weszli do tradycji zachodniej poprzez grecką tradycję magiczną.

W mitologii nordyckiej Ouroboros pojawia się jako wąż Jörmungandr , jedno z trojga dzieci Lokiego i Angrbody, który urósł tak duży, że mógł okrążyć świat i chwycić zębami swój ogon.

W Aitareya Brahmana , tekście wedyjskim z początku pierwszego tysiąclecia pne, charakter rytuałów wedyjskich porównuje się do „węża gryzącego własny ogon”.

Wśród rdzennych mieszkańców tropikalnych nizin Ameryki Południowej panuje powszechne przekonanie, że wody na skraju dysku-świata są otoczone przez węża, często anakondę, gryzącego własny ogon.

Mity założycielskie

Starożytna rzymska płaskorzeźba z katedry Marii Saal przedstawiająca bliźniaki Romulusa i Remusa karmione piersią przez wilczycę

Wiele kultur ma mity opisujące pochodzenie ich zwyczajów, rytuałów i tożsamości . W rzeczywistości starożytne i tradycyjne społeczeństwa często uzasadniały swoje zwyczaje, twierdząc, że ich bogowie lub mityczni bohaterowie ustanowili te zwyczaje. Na przykład, zgodnie z mitami australijskiego Karajarri , mityczni bracia Bagadjimbiri ustanowili wszystkie zwyczaje Karadjeri, w tym pozycję, w której stoją podczas oddawania moczu. W Starym Testamencie Izraelici mają mit założycielski o swoich przodkach uciekających z niewoli egipskiej.

Struktura narracji bohaterskich

Folkloryści tacy jak Antti Aarne ( systemy klasyfikacji Aarne-Thompson ), Joseph Campbell ( monomit ) i Georges Polti ( Trzydzieści sześć dramatycznych sytuacji ) stworzyli ustrukturyzowane systemy odniesienia, aby zidentyfikować powiązania między mitami z różnych kultur i regionów. Niektórzy mitolodzy porównawczy szukają podobieństw tylko między historiami bohaterów w określonym zasięgu geograficznym lub etnicznym. Na przykład austriacki uczony Johann Georg von Hahn próbował zidentyfikować wspólną strukturę leżącą u podstaw aryjskich opowieści o bohaterach.

Ludzki kanibalizm

Ludzki kanibalizm pojawia się w mitach, folklorze i legendach wielu kultur i jest najczęściej przypisywany złym postaciom lub jako skrajna zemsta za jakieś wykroczenie. Przykłady obejmują Lamię z mitologii greckiej, kobietę, która stała się potworem jedzącym dzieci po tym, jak Hera zniszczyła jej dzieci, gdy dowiedziała się o schadzkach jej męża Zeusa. W mitologii i religii Zuni Átahsaia jest gigantycznym demonem-kanibalistą, żywiącym się zarówno innymi demonami, jak i ludźmi. Jest przedstawiany jako mający nieruchome, wyłupiaste oczy, długie szpony i żółte kły, które wystają poza jego usta. Mit Baxbaxwalanuksiwe, w społeczności Hamatsa z Kwakwaka'wakw , opowiada o pożerającym ludzi olbrzymie, który mieszka w dziwnym domu z czerwonym dymem wydobywającym się z dachu.

Tradycje, typy i systemy astrologiczne

Większość cywilizacji ludzkich – między innymi Indie, Chiny, Egipt, Mezopotamia, Majowie i Inkowie – oparła swoją kulturę na złożonych systemach astrologicznych, które zapewniały związek między kosmosem a warunkami i wydarzeniami na Ziemi. Dla nich praktyka astrologiczna nie była zwykłym wróżeniem, ponieważ służyła również jako podstawa ich kultury duchowej i systemów wiedzy używanych do celów praktycznych, takich jak kalendarz (patrz mezoamerykańscy szamani kalendarzy) i medycyna (np. I Ching ) .

Ściśle powiązane z astrologią, różne systemy zodiaku i konstelacje istniały od starożytności. Dla zodiaku przykładami są Mazzaroth , Chiński Zodiak i Hinduski Zodiak . Początki najwcześniejszych konstelacji prawdopodobnie sięgają prehistorii. Ludzie używali ich do opowiadania historii o swoich wierzeniach, doświadczeniach, stworzeniu lub mitologii. Różne kultury i kraje przyjęły własne konstelacje, z których niektóre przetrwały do początku XX wieku, zanim dzisiejsze konstelacje zostały uznane na arenie międzynarodowej.

Orbis Alius (inna ziemia/świat)

Pojęcie innego świata w historycznej religii indoeuropejskiej jest rekonstruowane w mitologii porównawczej. Jego nazwa to kalka orbis alius (po łacinie „inna Ziemia / świat”), termin użyty przez Lucana w jego opisie celtyckiego innego świata.

Porównywalne koncepcje religijne, mitologiczne lub metafizyczne, takie jak królestwo istot nadprzyrodzonych i królestwo zmarłych , można znaleźć w kulturach na całym świecie. Uważa się, że duchy podróżują między światami lub warstwami egzystencji w takich tradycjach, zwykle wzdłuż osi, takiej jak gigantyczne drzewo, maszt namiotowy, rzeka, lina lub góry. W mitologii greckiej ludzie po śmierci udają się do Tartaru lub Elizjum , podczas gdy Norsowie wierzyli, że udają się do Walhalli, Folkvangr lub Helheim .

Męt

Świat podziemny to nadprzyrodzony świat zmarłych w różnych tradycjach religijnych i mitach, znajdujący się poniżej świata żywych. Chthonic to techniczny przymiotnik określający rzeczy ze świata podziemnego.

Koncepcja podziemi występuje w prawie każdej cywilizacji i „może być tak stara jak sama ludzkość”. Wspólnymi cechami mitów o podziemiach są relacje o żywych ludziach podróżujących do podziemi, często w jakimś heroicznym celu. Inne mity wzmacniają tradycje, że wejście dusz do podziemi wymaga odpowiedniego przestrzegania ceremonii, na przykład starożytna grecka opowieść o niedawno zmarłym Patroklosie nawiedzającym Achillesa, dopóki jego ciało nie zostało odpowiednio pochowane w tym celu. Osoby posiadające status społeczny były ubrane i wyposażone w celu lepszego poruszania się po podziemnym świecie.

Samolot (ezoteryzm)

W kosmologii ezoterycznej płaszczyzna jest pojmowana jako subtelny stan, poziom lub region rzeczywistości, przy czym każda płaszczyzna odpowiada jakiemuś typowi, rodzajowi lub kategorii bytu. Znany również jako płaszczyzna lub sfera istnienia.

Koncepcję tę można znaleźć w naukach religijnych i ezoterycznych – np. wedanta (Advaita Vedanta), ayyavazhi, szamanizm, hermetyzm, neoplatonizm, gnostycyzm, kaszmirski śiwaizm, Sant Mat/Surat Shabd Yoga, sufizm, druzowie, kabała, teozofia, antropozofia, różokrzyżowcy ( ezoterycznych chrześcijan), Eckankar, Nauki Wniebowstąpionych Mistrzów itp. – które przedstawiają ideę całej serii subtelnych płaszczyzn lub światów lub wymiarów, które z centrum przenikają siebie i fizyczną planetę, na której żyjemy, systemy słoneczne i wszystkie fizyczne struktury wszechświata. To wzajemne przenikanie się płaszczyzn osiąga punkt kulminacyjny w samym wszechświecie jako fizycznie ustrukturyzowana, dynamiczna i ewolucyjna ekspresja emanująca przez serię coraz gęstszych etapów, stając się stopniowo coraz bardziej materialna i ucieleśniona.

Kosmologia nordycka obejmuje pojęcia z mitologii nordyckiej , takie jak pojęcia czasu i przestrzeni , kosmogonia , personifikacje , antropogeneza i eschatologia . Tematy obejmują Yggdrasil, ogromne i centralne święte drzewo wraz z dziewięcioma światami , w tym Asgardem i Midgardem .

Szczęśliwy teren łowiecki to koncepcja życia pozagrobowego kojarzona z rdzennymi Amerykanami w Stanach Zjednoczonych . Wyrażenie prawdopodobnie pochodzi od interpretacji ich opisu przez osadników anglosaskich .

Życie pozagrobowe (w tym reinkarnacja)

W wielu mitologiach i religiach, a zatem wiążąc się z właściwym motywem Orbis Alius, jest koncepcja życia pozagrobowego, w którym rzekoma egzystencja, dzięki której istotna część tożsamości jednostki lub jej strumień świadomości nadal żyje po śmierci ich ciała fizycznego .

Koniec świata

Wiele mitów wspomina o wydarzeniu „ Koniec świata (cywilizacji) ”, podczas którego ma miejsce ostateczna bitwa między dobrem a złem, aby stworzyć nowy świat i/lub totalny kataklizm zapoczątkuje koniec ludzkości (patrz Wydarzenie wymierania , aka ELE). Ragnarök pokazuje koniec świata w mitologii nordyckiej . W hinduskiej koniec Kali yug przepowiada koniec świata, kiedy ostatni awatar Wisznu przybędzie, by oczyścić Ziemię. Armageddon , miejsce ostatecznej bitwy zgodnie z Księgą Objawienia.

Zjawisko 2012 było szeregiem eschatologicznych przekonań, że kataklizm lub wydarzenia transformujące wystąpią około 21 grudnia 2012 r., zgodnie z datą końcową 5126-letniego cyklu w mezoamerykańskim kalendarzu Long Count (inaczej kalendarz Majów ) .

Zobacz też

Dimmitt, Cornelia i J. van Buitenen, wyd. i trans. Klasyczna mitologia hinduska . Filadelfia: Temple University Press, 1978.
Eliade, Mircea
- Kosmos i historia: mit o wiecznym powrocie . Nowy Jork: Harper & Row, 1959.
- Obrazy i symbole . Trans. Filip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
- Mit i rzeczywistość . Trans. Willarda Traska. Nowy Jork: Harper & Row, 1963.
- Mity, sny i tajemnice . Trans. Filip Mairet. Nowy Jork: Harper & Row, 1967.
- Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy . Princeton University Press: Princeton, 2004.
Frankfort, Henryk. „Umierający Bóg”. Journal of Warburg and Courtauld Institutes 21.3–4 (1958): 141–51.
Groby, Robercie. „Mitologia Junga”. The Hudson Review 5.2 (1952): 245–57.
Hezjod. Prace i dni i teogonia . Trans. Stanleya Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
d’Huy, Julien
- „Mity, języki i génétique”. Mythologie Française , 247, 2012a: 25–26. [1]
- „Un ours dans les étoiles: recherche phylogénétique sur un mythe préhistorique” . Préhistoire du Sud-Ouest , 20 (1), 2012b: 91–106. [2]
- „Motyw Pigmaliona: Origine afrasienne et diffusion en Afrique” . Sahara , 23, 2012c: 49–59 [3] .
- „Polifem (Aa. Th. 1137). „Filogenetyczna rekonstrukcja prehistorycznej opowieści”. Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
- „Filogenetyczne podejście do mitologii i jej konsekwencje archeologiczne”. Badania sztuki naskalnej , 30 (1), 2013b: 115–118. [5]
- „Les mytes évolueraient par ponctuations”. Mythologie française , 252, 2013c: 8–12. [6]
- „Kosmiczne polowanie na berberyjskim niebie: filogenetyczna rekonstrukcja mitologii paleolitu”. Les Cahiers de l'AARS , 15, 2013d: 93–106. [7]
Johnson, Allen i Douglass Price-Williams. Wszechobecny Edyp: kompleks rodzinny w literaturze światowej . Stanford: Stanford University Press, 1996.
Justyn Męczennik. Pierwsze przeprosiny . Trans. Marcusa Dodsa i George'a Reitha. Ojcowie Kościoła . Nowy Adwent. 23 czerwca 2008 newadvent.org
Leonard, Scott. „Historia mitologii: część I”. Uniwersytet Stanowy Youngstown . 22 czerwca 2008 as.ysu.edu
Leslau, Charlotte i Wolf Leslau. „Stworzenie świata mit Ugandy”. Redakcja-L . 2008. Uniwersytet Indiany. 21 czerwca 2008 copyediting-1.info
Lévi-Strauss, Claude. Antropologia strukturalna . Trans. Claire Jacobson. Nowy Jork: podstawowe książki, 1963.
Littleton, C. Nowa mitologia porównawcza: antropologiczna ocena teorii Georgesa Dumezila . Berkeley: University of California Press, 1973.
McGinn, Bernard . Antychryst: dwa tysiące lat ludzkiej fascynacji złem . Nowy Jork: HarperCollins, 1994.
Northup, Lesley. „Priorytety umiejscowione w mitach: religia i badanie mitu”. Przegląd religioznawstwa 32.1 (2006): 5–10.
Prop, Włodzimierz. Morfologia baśni ludowej .Tłum. Laurence'a Scotta. Teksas: University of Texas Press, 1968.
Railsback, Bruce. „Pan Gu i Nü Wa”. Historie stworzenia z całego świata . Lipiec 2000. Uniwersytet Georgii. 21 czerwca 2008 gly.uga.edu Zarchiwizowane 2020-02-15 w Wayback Machine
Robertson, Jan. Pogańscy Chrystusowie . Londyn: Watts & Co., 1911.
Ross, Robert M., Greenhill, Simon J., Atkinson, Quentin D. „Struktura populacji i geografia kulturowa baśni ludowej w Europie”. Proceedings of the Royal Society B. Biological Sciences , tom. 280 nie. 1756, 2013. [8]
Segal, Robert A.
- Mity o bohaterach: czytelnik . Wydawnictwo Blackwell, 2000.
- Teoretyzowanie o micie . Massachusetts: University of Massachusetts Press , 1999.
- „Romantyczny apel Josepha Campbella”. Religia w Internecie . 22 czerwca 2008 religia-online.org
- Recenzja książki bez tytułu. Historia religii 32.1 (1992): 88–90.
Sierżant, Karol. Celtyckie mity i legendy . Londyn: Gresham, 1905.
Taylor, Archer. „Wzorzec biograficzny w tradycyjnej narracji”. Dziennik Instytutu Folkloru 1.1–2 (1964): 114–29.
Tehrani, Jamshid J., „Filogeneza Czerwonego Kapturka”, PlosOne , 13 listopada 2013 r. [9]
Torczynow, Jewgieni. „Kybele, Attis i tajemnice„ cierpiących bogów ”: interpretacja transpersonalistyczna”. The International Journal of Transpersonal Studies 17.2 (1998): 149–59.
Urton, Gary. Mity Inków: legendarna przeszłość . Teksas: University of Texas Press, 1999.
Watkins, Calvert. „Indoeuropejczycy i Indoeuropejczycy”. Amerykański słownik dziedzictwa języka angielskiego . wyd. 4 2000. Bartleby.com. 21 czerwca 2008 bartleby.com
Woolley, Leonard. "Powódź". Biuletyn Archeologiczny Republiki Południowej Afryki 8.30 (1953): 52–54.

Wybrana bibliografia

Arvidsson, Stefan, Idole aryjskie. Mitologia indoeuropejska jako nauka i ideologia . 2006. University of Chicago Press.
Clifton, Salahuddin Dan, Mit zachodniej tradycji magicznej . 1998. C&GCHE
Dickson, K. „Bibliografia w toku tekstów o mitach i mitologii porównawczej”. 11.12.09. Uniwersytet Purdue. 17 grudnia 2009 web.ics.purdue.edu
Doniger, Wendy , implikowany pająk: polityka i teologia w micie . 1998. Nowy Jork: Columbia University Press [Wprowadzenie do mitologii porównawczej]
Doniger, Wendy, Splitting the Difference: Gender and Myth in Ancient Greece and India (Jordan Lectures in Comparative Religion, 1996–1997: School of Oriental and African Studies University of London). 1999. Chicago: University of Chicago Press
Dumezil, Georges Przeznaczenie wojownika . 1983. Berkeley: University of California Press
Dumezil, Georges, Los czarnoksiężnika . 1986. Berkeley: University of California Press
Dumezil, Georges, Mitra-Varuna: esej o dwóch indoeuropejskich reprezentacjach suwerenności . 1988. Nowy Jork: Książki strefowe
Friedrich, Paul, Znaczenie Afrodyty . 1978. Chicago: University of Chicago Press
Girard, René, Przemoc i świętość . 1977. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Hatt, Gudmund . Wpływy azjatyckie w folklorze amerykańskim . København: i kommission Hos Ejnar Munksgaard. 1949.
Jamison, Stephanie, wygłodniałe hieny i zranione słońce: mit i rytuał w starożytnych Indiach . 1991. Itaka: Cornell University Press
Jamison, Stephanie, ofiarowana żona / żona ofiary: kobiety, rytuał i gościnność w starożytnych Indiach . 1996. Nowy Jork: Oxford University Press
Lévi-Strauss, Claude Mit i znaczenie . 1995. Nowy Jork: Schocken Books
Lévi-Strauss, Claude, surowe i ugotowane ( Mythologiques, tom pierwszy). 1990. Chicago: University of Chicago Press
Lévi-Strauss, Claude, Od miodu do popiołów (Mythologiques, tom drugi). 1973. Nowy Jork: Harper and Row
Lévi-Strauss, Claude, Pochodzenie manier przy stole (Mythologiques, tom trzeci). 1978. Nowy Jork: Harper and Row
Lévi-Strauss, Claude, Nagi mężczyzna (Mythologiques, tom czwarty). 1990. Chicago: University of Chicago Press
Lincoln, Bruce Teoretyzowanie mitu: narracja, ideologia i nauka . 1999. University of Chicago Press.
Patton, Laurie; Doniger, Wendy (red.), Mit i metoda (Studia z religii i kultury). 1996. Charlottesville: University Press of Virginia
Puhvel, Jaan , Mitologia porównawcza . 1987. Baltimore: Johns Hopkins University Press
Tátar, Maria M. „ Mitologia jako problem obszarowy na obszarze Ałtaju-Sajana: święte dziury i jaskinie ”. W: Szamanizm i północna ekologia . Pod redakcją Juhy Pentikäinena. Berlin, Nowy Jork: De Gruyter, 1996. s. 267–278. https://doi.org/10.1515/9783110811674.267
van der Sluijs, Marinus Anthony, Tradycyjne kosmologie. Globalna mitologia kosmicznego stworzenia i zniszczenia (4 tomy). 2011. Londyn: AllRound Publications ( Spis treści )
White, David Gordon, Doniger, Wendy, Mity o człowieku-psie . 1991. Chicago: University of Chicago Press
Witzel, Michael, Pochodzenie mitologii świata . 2010. Nowy Jork: Oxford University Press
Wise, R. Todd, Neoporównawcze badanie mitu Orfeusza w tradycjach rdzennych Amerykanów i Europy , 1998. UMI.

Czasopisma o mitologii porównawczej:

Mitologia porównawcza, http://compmyth.org/journal
Nowa mitologia porównawcza / Nouvelle Mythologie Comparée, http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com
Ollodagos, https://web.archive.org/web/20160206045638/http://www.sbec.be/index.php/publications/ollodagos
Studia Mythologica Slavica , http://sms.zrc-sazu.si
Mythological Studies Journal, https://web.archive.org/web/20160303175646/http://journals.sfu.ca/pgi/index.php/pacificamyth/index
Dziennik mitologii germańskiej i folkloru, https://web.archive.org/web/20140630101827/http://www.jgmf.org/

Linki zewnętrzne

Międzynarodowe Stowarzyszenie Mitologii Porównawczej