Religia w przedislamskiej Arabii

Ten artykuł dotyczy specyficznego dla religii przeglądu Arabii przed powstaniem islamu w 610 roku n.e. Ogólny przegląd cywilizacji Arabii przed islamem można znaleźć w artykule Arabia przedislamska .

Alabastrowe figurki wotywne z Jemenu , obecnie w Narodowym Muzeum Sztuki Orientu w Rzymie

Religia w przedislamskiej Arabii obejmowała rodzimy arabski politeizm , starożytne religie semickie , chrześcijaństwo , judaizm , mandaizm i zaratusztrianizm .

Arabski politeizm, dominująca forma religii w przedislamskiej Arabii , opierał się na czci bóstw i duchów. Oddawanie czci różnym bogom i boginiom, w tym Hubalowi i boginiom al-Lāt , al-'Uzzā i Manāt , odbywało się w lokalnych sanktuariach i świątyniach, takich jak Kaaba w Mekce . Bóstwa czczono i przywoływano poprzez różnorodne rytuały, w tym pielgrzymki i wróżby, a także rytualne ofiary. Zaproponowano różne teorie dotyczące roli Allaha w religii Mekki. Wiele fizycznych opisów przedislamskich bogów wywodzi się z bożków , szczególnie w pobliżu Kaaby, gdzie podobno znajdowało się ich aż 360.

Inne religie były reprezentowane w różnym, mniejszym stopniu. Wpływ sąsiednich rzymskiej i aksumickiej zaowocował powstaniem wspólnot chrześcijańskich w północno-zachodniej, północno-wschodniej i południowej części Arabii. Chrześcijaństwo wywarło mniejszy wpływ na pozostałą część półwyspu, ale zapewniło pewne nawrócenia. Z wyjątkiem Nestorianizmu na północnym wschodzie i w Zatoce Perskiej , dominującą formą chrześcijaństwa był miafizytyzm . Półwysep był celem migracji Żydów od czasów rzymskich, co doprowadziło do powstania diaspory społeczność uzupełniona przez lokalnych konwertytów. Dodatkowo wpływ Imperium Sasanian spowodował obecność na półwyspie religii irańskich . Zoroastrianizm istniał na wschodzie i południu, podczas gdy istnieją dowody na to, że w Mekce prawdopodobnie praktykowano manicheizm lub mazdakizm .

Tło i źródła

Do około IV wieku prawie wszyscy mieszkańcy Arabii wyznawali religie politeistyczne. Chociaż rozwinęły się znaczące żydowskie i chrześcijańskie, politeizm pozostał dominującym systemem wierzeń w przedislamskiej Arabii.

Do współczesnych źródeł informacji dotyczących przedislamskiej religii i panteonu arabskiego zalicza się niewielką liczbę inskrypcji i rzeźb, poezję przedislamską, źródła zewnętrzne, takie jak przekazy żydowskie i greckie, a także tradycję muzułmańską, np. Koran. i pisma islamskie. Niemniej jednak informacje są ograniczone.

Jedno z wczesnych poświadczeń arabskiego politeizmu znajduje się w Kronikach Asarhaddona , gdzie wspomina się o Atarsamain , Nukhay , Ruldaiu i Atarquruma. Herodot w swoich Dziejach donosi, że Arabowie czcili Orotalt (utożsamiany z Dionizosem ) i Alilat (utożsamiany z Afrodytą ). Strabon stwierdził, że Arabowie czcili Dionizosa i Zeusa . Orygenes stwierdził, że czcili Dionizosa i Urania .

Księgę bożków z VIII wieku autorstwa Hishama ibn al-Kalbiego , którą FE Peters uznał za najbardziej istotne opracowanie praktyk religijnych przedislamskiej Arabii, a także pisma jemeńskiego historyka al . -Hasan al-Hamdani o wierzeniach religijnych Arabii Południowej.

Według Księgi Bożków potomkowie syna Abrahama ( Izmaela ), którzy osiedlili się w Mekce, wyemigrowali do innych krajów , nieśli ze sobą święte kamienie z Kaaby , wznosili je i okrążali je jak Kaaba. Według al-Kalbiego doprowadziło to do wzrostu kultu bożków. Na tej podstawie może być prawdopodobne, że Arabowie pierwotnie czcili kamienie, a później pod wpływem obcych wpływów przyjęli kult bożków. syryjskim z III wieku, zwanym Homilia Pseudo-Melitona , w której opisuje pogańskie wiary osób mówiących po syryjsku w północnej Mezopotamii, którymi byli głównie Arabowie.

Według FE Petersa „jedną z cech charakterystycznych pogaństwa arabskiego w obecnej postaci jest brak mitologii, narracji, które mogłyby służyć do wyjaśnienia pochodzenia lub historii bogów”. Wiele bóstw ma epitety, ale brakuje im mitów lub narracji, aby je rozszyfrować, co czyni je ogólnie mało informacyjnymi.

Cześć

Bóstwa

Główny artykuł: Lista przedislamskich bóstw arabskich

Nabatejski baetyl przedstawiający boginię, prawdopodobnie al-Uzzę .

Przedislamskie religie arabskie były politeistyczne i znane były imiona wielu bóstw. Formalne panteony są bardziej zauważalne na poziomie królestw i mają różną wielkość, od prostych miast-państw po zbiory plemion. Plemiona , miasta, klany, rody i rodziny również miały swoje własne kulty. Christian Julien Robin sugeruje, że ta struktura boskiego świata odzwierciedlała ówczesne społeczeństwo. Karawany handlowe przyniosły także zagraniczne wpływy religijne i kulturowe.

Duża liczba bóstw nie miała imion własnych i określano je tytułami wskazującymi na cechę, związek rodzinny lub miejsce, poprzedzone wyrazami „ten, który” lub „ona, która” (odpowiednio dhū lub dhāt ) .

Wierzenia i praktyki religijne koczowniczych Beduinów różniły się od wierzeń i praktyk osiadłych plemion zamieszkujących miasta takie jak Mekka . Uważa się, że nomadyczne systemy wierzeń i praktyki religijne obejmowały fetyszyzm , totemizm i kult zmarłych, ale były związane głównie z bezpośrednimi troskami i problemami i nie uwzględniały większych kwestii filozoficznych, takich jak życie pozagrobowe. Z drugiej strony uważa się, że osiedleni Arabowie w miastach wierzyli w bardziej złożony panteon bóstw. Podczas gdy Mekkańczycy i inni osiadłi mieszkańcy Hejaz oddawali cześć swoim bogom w stałych świątyniach w miastach i oazach, Beduini praktykowali swoją religię w drodze.

Drobne duchy

W Arabii Południowej mndh't nie były anonimowymi duchami opiekuńczymi społeczności i duchami przodków rodziny. Byli znani jako „słońce ( szms ) swoich przodków”.

W Arabii Północnej ginnaye były znane z inskrypcji palmyreńskich jako „dobrzy i nagradzający bogowie” i prawdopodobnie byli spokrewnieni z dżinami z zachodniej i środkowej Arabii. W przeciwieństwie do dżinów, ginnaye nie mogły ranić ani opętać ludzi i były znacznie bardziej podobne do rzymskiego geniuszu . Według powszechnych wierzeń arabskich wróżbici , przedislamscy filozofowie i poeci inspirowali się dżinami. Jednak obawiano się również dżinów i uważano, że są one odpowiedzialne za powodowanie różnych chorób i chorób psychicznych.

Złowrogie istoty

Oprócz życzliwych bogów i duchów istniały złowrogie istoty. Istoty te nie zostały poświadczone w zapisach epigraficznych, ale wzmianki o nich pojawiały się w przedislamskiej poezji arabskiej, a ich legendy zebrali późniejsi autorzy muzułmańscy.

Powszechnie wymieniane są ghule . Etymologicznie angielskie słowo „ghoul” pochodzi od arabskiego słowa ghul , od ghala , „chwytać”, spokrewnionego z sumeryjską gallą . Mówi się, że mają okropny wygląd, a stopy przypominają osły. Arabowie mieli wypowiadać następujący dwuwiersz, jeśli spotkali takiego: „O oślenogi, po prostu rycz, nie opuścimy pustynnej równiny ani nigdy nie zbłądzimy”.

Christian Julien Robin zauważa, że ​​wszystkie znane bóstwa południowoarabskie pełniły pozytywną lub ochronną rolę, a o złych mocach jedynie wspominano, ale nigdy ich nie personifikowano.

Role bóstw

Rola Allaha

Główny artykuł: Allah

Niektórzy uczeni postulują, że w przedislamskiej Arabii, w tym w Mekce, Allah był uważany za bóstwo, być może bóstwo stwórcę lub bóstwo najwyższe w politeistycznym panteonie . Słowo Allah (z arabskiego al-ilah oznaczającego „bóg”) mogło zostać użyte raczej jako tytuł niż imię. Pojęcie Allaha mogło być niejasne w religii mekkańskiej. Według źródeł islamskich mieszkańcy Mekki i ich sąsiedzi wierzyli, że boginie Al-lāt , Al-'Uzzá i Manāt były córkami Allaha.

Regionalne odmiany słowa Allah występują zarówno w pogańskich, jak i chrześcijańskich inskrypcjach przedislamskich. Odniesienia do Allaha można znaleźć w poezji przedislamskiego arabskiego poety Zuhayra bin Abi Sulmy , który żył pokolenie przed Mahometem, a także w przedislamskich imionach osobistych. Ojciec Mahometa miał na imię Abd-Allāh , co oznacza „sługa Allaha”.

Charles Russell Coulter i Patricia Turner uważali, że imię Allaha może pochodzić od przedislamskiego boga zwanego Ailiah i jest podobne do El , Il, Ilah i Jehowa . Uważali również, że niektóre jego cechy pozornie opierają się na księżycowych bóstwach, takich jak Almaqah, Kahl, Shaker, Wadd i Warakh. Alfred Guillaume stwierdza, że ​​związek pomiędzy Ilahem, który uformował Allaha, a starożytnym babilońskim Il lub El starożytnego Izraela nie jest jasne. Wellhausen stwierdza, że ​​Allah był znany ze źródeł żydowskich i chrześcijańskich, a pogańskim Arabom był znany jako najwyższy bóg. Winfried Corduan wątpi w powiązanie Allaha w islamie z bogiem księżyca , stwierdzając, że termin Allah funkcjonuje jako termin ogólny, podobnie jak termin El- Elyon używany jako tytuł boga Sina .

Inskrypcje południowoarabskie z IV w. n.e. wspominają boga zwanego Rahmanem („Miłosierny”), który wyznawał kult monoteistyczny i był nazywany „Panem nieba i ziemi”. Aaron W. Hughes stwierdza, że ​​uczeni nie są pewni, czy rozwinął się on z wcześniejszych systemów politeistycznych, czy też rozwinął się w wyniku rosnącego znaczenia społeczności chrześcijańskiej i żydowskiej, oraz że trudno ustalić, czy Allah był powiązany z Rahmananem. Jednakże Maxime Rodinson uważa, że ​​jedno z imion Allaha, „Ar-Rahman”, było wcześniej używane w formie Rahmanan.

Al-Lat, al-Uzza i Manat

Płaskorzeźba: Nemezis , al-Lat i dedykator. Palmyrena , II–III wiek n.e.

Al-Lāt , Al-'Uzzá i Manāt były powszechnymi imionami używanymi dla wielu bogiń w całej Arabii. GR Hawting stwierdza, że ​​współcześni uczeni często kojarzą imiona arabskich bogiń Al-lāt , Al-'Uzzá i Manāt z kultami poświęconymi ciałom niebieskim, zwłaszcza Wenus , opierając się na dowodach zewnętrznych w stosunku do tradycji muzułmańskiej, a także w odniesieniu do Syrii , Mezopotamia i Półwysep Synaj .

Allāt ( arab . اللات) lub al-Lāt był czczony na całym starożytnym Bliskim Wschodzie z różnymi stowarzyszeniami. Herodot w V wieku p.n.e. identyfikuje Alilat ( gr . Ἀλιλάτ) jako arabskie imię Afrodyty (oraz w innym fragmencie Uranii ), co jest mocnym dowodem na kult Allāta w Arabii w tak wczesnym okresie. Al-'Uzzá ( arab . العزى) była boginią płodności lub prawdopodobnie boginią miłości. Manāt ( arab . مناة) była boginią przeznaczenia.

Kult Al-Lāta rozprzestrzenił się w Syrii i północnej Arabii. Z safaickich i hismajskich wynika, że ​​czczono ją jako łac. ( lt ). FV Winnet postrzegał al-Lat jako bóstwo księżycowe ze względu na skojarzenie z nią półksiężyca w „Ayn esh-Shallāleh” i lihyanitską inskrypcję wymieniającą imię Wadda , minajskiego boga księżyca, nad tytułem fkl lt . René Dussauda i Gonzague Ryckmans powiązali ją z Wenus, podczas gdy inni uważali ją za bóstwo słoneczne. John F. Healey uważa, że ​​al-Uzza w rzeczywistości mógł być epitetem al-Lāt, zanim stał się odrębnym bóstwem w panteonie mekkańskim. Paola Corrente pisząca w Redefining Dionysus uważa, że ​​mogła być bogiem roślinności lub niebiańskim bóstwem zjawisk atmosferycznych i bóstwem nieba .

Praktyki

Rzeźbione w kamieniu boskie kamienie w Petrze w Jordanii .

Kultowe obrazy i idole

Kult świętych kamieni stanowił jedną z najważniejszych praktyk ludów semickich , w tym Arabów . Kultowe wizerunki bóstw były najczęściej nieobrobionym blokiem kamiennym. Najpopularniejsza nazwa tych kamiennych bloków wywodzi się od semickiego nsb („należy stać w pozycji wyprostowanej”), ale używano innych nazw, takich jak nabatejska masgida („miejsce pokłonu”) i arabski duwar („obiekt okrążania”, termin ten często pojawia się w przedislamskiej poezji arabskiej ). Te boskie kamienie były zwykle wolnostojącą płytą, ale nabatejskie kamienie bogów są zwykle rzeźbione bezpośrednio w skale. Rysy twarzy mogą być wyryte na kamieniu (szczególnie w Nabatei) lub symbolach astralnych (szczególnie w Arabii Południowej). Pod wpływem grecko-rzymskim zamiast tego można było użyć posągu antropomorficznego.

Księga Bożków opisuje dwa rodzaje posągów: bożki ( sanam ) i obrazy ( wathan ). Gdyby posąg był wykonany z drewna, złota lub srebra, na wzór człowieka, byłby to bożek, ale gdyby był wykonany z kamienia, byłby to posąg.

W Arabii Południowej powszechne było przedstawianie bóstw w postaci zwierzęcej, jak na przykład bóg Sayin z Hadhramaut, przedstawiany albo jako orzeł walczący z wężem, albo jako byk.

Plan piętra sali perystylowej świątyni Awwam w Ma'rib .

Święte miejsca

Święte miejsca nazywano hima , haram lub mahram i w tych miejscach wszystkie żywe istoty uważano za nienaruszalne, a przemoc była zabroniona. W większości Arabii miejsca te przybierały formę sanktuariów na świeżym powietrzu z charakterystycznymi cechami naturalnymi, takimi jak źródła i lasy. W miastach znajdowałyby się świątynie, otaczające święty obszar murami i wyposażone w ozdobne konstrukcje.

Kapłaństwo i urzędy święte

Obszary sakralne często miały opiekuna lub sprawcę obrzędów kultowych. Uważano, że urzędnicy ci opiekują się okolicą, przyjmują ofiary i wróżą. Znane są pod wieloma nazwami, prawdopodobnie na podstawie preferencji kulturowo-językowych: afkal używano w Hejaz, kâhin używano w regionie Synaj-Negev-Hisma, a kumrâ używano na obszarach pod wpływem aramejskiego. W Arabii Południowej rs ² w i „fkl były używane w odniesieniu do księży, a inne słowa obejmują qyn („administrator”) i mrtd („poświęcony konkretnemu bóstwu”). Uważa się, że w głównych sanktuariach istniał bardziej wyspecjalizowany personel.

Pielgrzymki

Pielgrzymki do miejsc świętych odbywały się w określonych porach roku. Jarmarki pielgrzymkowe w środkowej i północnej Arabii odbywały się w określonych miesiącach uznawanych za wolne od przemocy, co umożliwiło rozkwit kilku rodzajów działalności, takich jak handel, choć w niektórych miejscach dozwolona była jedynie wymiana.

Pielgrzymki do Arabii Południowej

Najważniejszą pielgrzymką w Saba była prawdopodobnie pielgrzymka Almaqah do Ma'rib , odprawiana w miesiącu dhu-Abhi (mniej więcej w lipcu). Dwie wzmianki potwierdzają pielgrzymkę Almaqah dhu-Hirran do Amranu. Pielgrzymka Ta'lab Riyam odbyła się na górze Tur'at i świątyni Zabyan w Hadaqan, natomiast pielgrzymka Dhu-Samawi, boga plemienia Amir, miała miejsce w Yathill. Oprócz pielgrzymek Sabaean, pielgrzymka Sayina odbyła się w Shabwa.

Pielgrzymka do Mekki

Pielgrzymka do Mekki obejmowała stacje na górze Arafat , Muzdalifah , Mina i środkową Mekkę, w tym Safa i Marwa, a także Kaaba. Pielgrzymi na pierwszych dwóch stacjach wykonywali wuquf , czyli stanie w adoracji. W Mina składano ofiary ze zwierząt. Procesja z Arafata do Muzdalifah i z Miny do Mekki, wcześniej zarezerwowaną trasą w stronę bożków lub bożka, nazywana była ijaza i ifada , przy czym ta ostatnia odbywała się przed zachodem słońca. W świętym miesiącu w Jabal Quzah wzniecano pożary.

W pobliżu Kaaby znajdował się betyl , który później nazwano Maqam Ibrahim ; miejsce zwane al-Ḥigr , które Aziz al-Azmeh uważa za zarezerwowane dla zwierząt konsekrowanych, opierając swoją argumentację na inskrypcji sabejskiej wspominającej miejsce zwane mḥgr , które było zarezerwowane dla zwierząt; i Studnia Zamzam . Zarówno Safa, jak i Marwa sąsiadowały z dwoma wzgórzami ofiarnymi, jednym zwanym Muṭ'im al Ṭayr i drugim Mujāwir al-Riḥ, które było drogą do Abu Kubais , skąd Czarny Kamień podobno powstało.

Stowarzyszenia kultowe

Pielgrzymki do Mekki różniły się w zależności od obrzędów różnych stowarzyszeń kultowych, do których przyłączały się jednostki i grupy w celach religijnych. Stowarzyszenie Ḥilla odprawiało hadżdż w sezonie jesiennym, podczas gdy Ṭulowie i Ḥumowie odprawiali umrah na wiosnę.

Humami byli Kurajszyci, Banu Kinanah , Banu Khuza'a i Banu 'Amir . Nie odbyli pielgrzymki poza strefą haram Mekki , wykluczając tym samym Górę Arafat. Opracowali także pewne ograniczenia dietetyczne i kulturowe. Według Kitaba al-Muhabbara Ḥilla oznaczała większość Banu Tamim , Qays , Rabi`ah , Qūḍa'ah, Ansar , Khath'am , Bajīlah , Banu Bakr ibn Abd Manat , Hudhayl ​​, Asad , Tayy i Bariq . W skład Ṭulów wchodziły plemiona Jemenu i Hadramaut, „Akk , Ujayb i Īyād”. Bazyli co najmniej osiem miesięcy kalendarza za święte. Była też inna grupa, która w przeciwieństwie do pozostałych czterech nie uznawała świętości haram , czyli świętych miesięcy w Mekce.

Astrologia i wróżby

Starożytni Arabowie, którzy zamieszkiwali Półwysep Arabski przed nadejściem islamu, wyznawali powszechną wiarę w fatalizm ( ḳadar ), połączoną z lękliwym wzglądem na niebo i gwiazdy, które ich zdaniem są ostatecznie odpowiedzialne za wszelkie zjawiska zachodzące na Ziemi i za losy ludzkości. W związku z tym ukształtowali całe swoje życie zgodnie ze swoimi interpretacjami astralnych konfiguracji i zjawisk .

W Arabii Południowej wyrocznie uważano za ms'l , czyli „miejsce zadawania pytań”, a bóstwa wchodziły w interakcję poprzez hr'yhw („sprawiając, że widziały”) wizję, sen, a nawet bezpośrednią interakcję. W przeciwnym razie bóstwa wchodziły w interakcję pośrednio za pośrednictwem medium.

W przedislamskiej Arabii istniały trzy metody wróżenia opartego na przypadku; dwie z tych metod, czyli robienie śladów na piasku lub na skałach i rzucanie kamykami, są słabo sprawdzone. Druga metoda, praktyka losowego wybierania strzały z instrukcjami, była szeroko potwierdzona i powszechna w całej Arabii. Według doniesień, prostą formę tej praktyki wykonał przed wizerunkiem Dhu'l-Khalasa pewien mężczyzna, według al-Kalbi czasami nazywany Kindite poetą Imru al-Qaysem . Bardziej wyszukaną formę rytuału przeprowadzono przed wizerunkiem Hubala . Ta forma wróżenia została poświadczona także w Palmyrze , czego dowodem jest honorowy napis w świątyni al-Lat .

Ofiary i ofiary rytualne

Petroglify Thamudic z Wadi Rum , przedstawiające myśliwego, koziorożca , wielbłąda i jeźdźca na koniu. Wielbłądy należały do ​​zwierząt ofiarnych w przedislamskiej Arabii.

Najczęstszymi ofiarami były zwierzęta, plony, żywność, płyny, metalowe tablice lub kamienne tablice z inskrypcjami, aromaty, budowle i przedmioty przemysłowe. Arabowie pasący wielbłądy poświęcali część swoich zwierząt określonym bóstwom. Bestiom podcięto uszy i pozostawiono je na pastwisku bez pasterza, co pozwoliło im umrzeć śmiercią naturalną.

Przedislamscy Arabowie, zwłaszcza plemiona pasterskie, składali ofiary ze zwierząt jako ofiarę dla bóstwa. Ten rodzaj ofiar był powszechny i ​​dotyczył zwierząt domowych, takich jak wielbłądy , owce i bydło , a także zwierząt łownych i drobiu były rzadko lub nigdy nie wspominane. Obrzędy ofiarne nie były związane z konkretnym miejscem, chociaż zwykle były praktykowane w miejscach świętych. Wielbiciel mógł odprawiać rytuały ofiarne, choć według Hoylanda kobietom prawdopodobnie nie wolno było tego robić. Krew ofiary, według przedislamskiej poezji arabskiej i niektórych inskrypcji południowoarabskich, została również „wylana” na kamień ołtarzowy, tworząc w ten sposób więź między człowiekiem a bóstwem. Według źródeł muzułmańskich większość ofiar kończyła się wspólnymi ucztami.

W Arabii Południowej, począwszy od czasów chrześcijańskich, a może jeszcze niedawno, przed bóstwem, zwanym slm (mężczyzna) lub slmt (kobieta), wręczano statuetki.

W Arabii czasami składano ofiary z ludzi. Ofiarami byli na ogół jeńcy wojenni, którzy w łupach reprezentowali część zwycięstwa boga, chociaż mogły istnieć inne formy.

Ofiary krwi były z pewnością praktykowane w Arabii Południowej, ale znanych jest niewiele wzmianek o tej praktyce, poza kilkoma inskrypcjami z Minaean.

Inne praktyki

W Hejaz kobietom miesiączkującym nie wolno było przebywać w pobliżu kultowych wizerunków. Obszar, na którym Isafa i Na'ili, uznano za niedostępny dla miesiączkujących kobiet. Podobno to samo dotyczyło Manafa . Według Księgi Bożków zasada ta dotyczyła wszystkich „bożków”. Miało to również miejsce w Arabii Południowej, o czym świadczy południowoarabska inskrypcja z al-Jawf.

Stosunki seksualne w świątyniach były zakazane, o czym świadczą dwie południowoarabskie inskrypcje. Jedna z legend dotycząca Isafa i Na'ili, kiedy dwoje kochanków kochało się w Kaabie i przeraziło się, dołączając do bożków w Kaabie, powtarza ten zakaz.

Według geografii

Arabia Wschodnia

Czciciela Sługi z wyspy Tarout , 2500 p.n.e

Cywilizacja Dilmun , która istniała wzdłuż wybrzeża Zatoki Perskiej i Bahrajnu do VI wieku p.n.e., czciła parę bóstw, Inzaka i Meskilaka . Nie wiadomo, czy były to jedyne bóstwa w panteonie, czy też były inne. Odkrycie studni w miejscu świątyni i sanktuarium w Dilmun sugeruje, że słodka woda odgrywała ważną rolę w praktykach religijnych.

Istnieją dowody na to, że w późniejszym okresie grecko-rzymskim sprowadzono do regionu kult nierodzimych bóstw przez kupców i gości. Należeli do nich Bel , bóg popularny w syryjskim mieście Palmyra , mezopotamskie bóstwa Nabu i Szamasz , greckie bóstwa Posejdon i Artemida oraz zachodnio-arabskie bóstwa Kahl i Manat.

Arabia Południowa

Rzeźba przedstawiająca kapłankę Sabaean podnoszącą rękę, aby wstawić się u bogini słońca w imieniu dawcy. Prawdopodobnie z I wieku.

Głównymi źródłami informacji religijnych w przedislamskiej Arabii Południowej są inskrypcje, których liczba liczy się w tysiącach, a także Koran, uzupełniony dowodami archeologicznymi.

Za najbardziej rozwinięty panteon na Półwyspie Arabskim uważa się cywilizacje Arabii Południowej. W Arabii Południowej najpowszechniejszym bogiem był „Athtar” , którego uważano za odległego. Uważano , że bóstwo patrona ( nieśmiałe ) ma znacznie bardziej bezpośrednie znaczenie niż „Athtar” . Tak więc królestwo Saby miało Almaqah , królestwo Ma'in miało Wadd , królestwo Qataban miało „Amm , a królestwo Hadhramaut miało Sayin. Każdy naród był nazywany „dziećmi” swojego bóstwa patronackiego. Bóstwa patronów odegrały istotną rolę pod względem społeczno-politycznym, a ich kulty służyły jako ośrodek spójności i lojalności człowieka.

Dowody z zachowanych inskrypcji sugerują, że każde z południowych królestw miało swój własny panteon składający się z trzech do pięciu bóstw, przy czym głównym bóstwem zawsze był bóg. Na przykład panteon Saby obejmował Almaqah , główne bóstwo, wraz z 'Athtarem , Haubasem , Dhat-Himyamem i Dhat-Badanem . Głównym bogiem w Ma'in i Himyar był Athtar, w Qatabanie był to Amm , a w Hadhramaut był to Sayin. „Amm był bóstwem księżycowym i kojarzono go z pogodą, zwłaszcza z błyskawicami. Jeden z najczęstszych tytułów boga Almaqah był „Panem Awwam ”.

Anbay był wróżbą boga Qatabanu, a także rzecznikiem Amma. Na jego imię powoływano się w królewskich rozporządzeniach dotyczących zaopatrzenia w wodę. Imię Anbay było spokrewnione z imieniem babilońskiego bóstwa Nabu . Hawkam był przywoływany wraz z Anbayem jako bóg „rozkazywania i podejmowania decyzji”, a jego imię pochodzi od rdzenia słowa „być mądrym”.

Ruiny świątyni Awwam poświęconej Almaqah .

Centralna świątynia każdego królestwa była miejscem kultu głównego boga i miejscem corocznych pielgrzymek, obejmujących regionalne świątynie poświęcone lokalnym objawieniom głównego boga. Inne czczone istoty obejmowały lokalne bóstwa lub bóstwa zajmujące się określonymi funkcjami, a także deifikowanych przodków.

Wpływ plemion arabskich

Wkroczenie północnych plemion arabskich do Arabii Południowej wprowadziło również do regionu bóstwa północnych Arabów. Trzy boginie al-Lat , al-Uzza i Manat stały się znane jako Lat/Latan, Uzayan i Manawt. W szczególności kult Uzayan był szeroko rozpowszechniony w Arabii Południowej, a w Katabanie wzywano ją jako strażniczkę ostatniego pałacu królewskiego. Język Lat/Latan nie był znaczący w Arabii Południowej, ale wydaje się być popularny wśród plemion arabskich graniczących z Jemenem. Inne bóstwa arabskie to Dhu-Samawi, bóg pierwotnie czczony przez plemię Amir, oraz Kahilan, być może spokrewniony z Kahlem z Qaryat al-Faw .

Graniczące z Jemenem plemię Azd Sârat z regionu Asir rzekomo czciło Dhu'l-Shara , Dhu'l-Kaffayn, Dhu'l-Khalasa i A'im. Według Księgi Bożków Dhu'l-Kaffayn pochodził z klanu Banu Daws . Oprócz tego, że jest czczona wśród Azd, według doniesień Dushara ma także świątynię wśród Dawów. Dhu'l-Khalasa był bogiem-wyrocznią, czczonym także przez Bajila i Khatham.

Wpływ na Aksum

Przed nawróceniem na chrześcijaństwo Aksumici wyznawali religię politeistyczną podobną do religii południowej Arabii. Księżycowy bóg Hawbas był czczony w Arabii Południowej i Aksum. Imię boga Astara , bóstwa nieba, było spokrewnione z imieniem „Attar”. W Hawulti-Melazo czczono boga Almaqaha . Do południowoarabskich bogów w Aksum należeli Dhat-Himyam i Dhat-Ba'adan . Kamień ponownie wykorzystany w kościele Enda-Cerqos w Melazo wspomina o tych bogach. Hawbas jest również wspomniany na ołtarzu i sfinksie w Dibdib. Imię Nrw, o którym mowa w inskrypcjach Aksum, jest spokrewnione z imieniem południowoarabskiego boga Nawrawa, bóstwa gwiazd.

Przejście na judaizm

Królowie Himjarytów radykalnie sprzeciwiali się politeizmowi na rzecz judaizmu , począwszy oficjalnie od roku 380. Ostatni ślad politeizmu w Arabii Południowej, inskrypcja upamiętniająca projekt budowlany z politeistyczną inwokacją oraz kolejny, w którym wspomina się o świątyni Ta'laba, pochodzą z tuż po 380 r. (pierwsza z czasów panowania króla Dhara'amara Aymana, druga z lat 401–402). Odrzucenie politeizmu ze sfery publicznej nie oznaczało jego całkowitego wygaśnięcia, gdyż politeizm prawdopodobnie kontynuował się w sferze prywatnej.

Arabia Środkowa

Kinda był Kahl, od którego nazwano ich stolicę Qaryat Dhat Kahl (współczesny Qaryat al-Faw) . Jego imię pojawia się w formie wielu napisów i rycin naskalnych na zboczach Tuwayq , na ścianach suku we wsi, w domach mieszkalnych i na kadzielnicach. Napis w Qaryat Dhat Kahl przywołuje bogów Kahla, Athtara al-Shariqa i Laha .

Hejaz

Według źródeł islamskich w regionie Hejaz znajdowały się trzy ważne świątynie poświęcone al-Lat, al-'Uzza i Manat. Według Księgi Bożków świątynia i bożek al-Lat znajdowały się kiedyś w Ta'if i były czczone głównie przez plemię Banu Thaqif . Główna świątynia Al-'Uzzy znajdowała się w Nakhla i była ona główną boginią plemienia Kurajszytów. Posąg Manata, podobno najstarszy z całej trójki, został wzniesiony na brzegu morza pomiędzy Medyną a Mekką i został uhonorowany przez Aws i Mekkę . Khazraj . Mieszkańcy kilku obszarów czcili Manat, składając ofiary przed jej bożkiem, a pielgrzymki niektórych osób uznawano za zakończone dopiero po odwiedzeniu Manata i ogoleniu głowy.

W regionie Muzdalifah niedaleko Mekki czczono boga Quzaha , boga deszczu i burz. W czasach przedislamskich pielgrzymi zatrzymywali się na „wzgórzu Quzah” przed wschodem słońca. Qusai ibn Kilab wprowadził ze sobą na Muzdalifah skojarzenie z kultem ognia .

Różne inne bóstwa były czczone na tym obszarze przez określone plemiona, takie jak bóg Suwa” przez plemię Banu Hudhayl ​​i bóg Nuhm przez plemię Muzaynah.

Historiografia

Większość zachowanych informacji o Mekce w okresie powstania islamu i w czasach wcześniejszych pochodzi z samego tekstu Koranu i późniejszych źródeł muzułmańskich, takich jak prorocza literatura biograficzna opisująca życie Mahometa i Księga Bożków . Źródła alternatywne są na tyle fragmentaryczne i wyspecjalizowane, że na ich podstawie nie da się napisać przekonującej historii tego okresu. Kilku uczonych utrzymuje, że literatura sīra nie jest niezależna od Koranu, ale została sfabrykowana w celu wyjaśnienia wersetów Koranu. Istnieją dowody na poparcie twierdzenia, że ​​niektóre doniesienia o sīras mają wątpliwą wiarygodność, ale istnieją również dowody na poparcie twierdzenia, że ​​narracje sīra powstały niezależnie od Koranu. Problem pogłębia się w tym, że najwcześniejsze zachowane muzułmańskie dzieła historyczne, w tym sīras, powstały w ostatecznej formie ponad sto lat po rozpoczęciu ery islamu. Niektóre z tych dzieł opierały się na zaginionych później, wcześniejszych tekstach, które z kolei odzwierciedlały płynną tradycję ustną. Uczeni nie są zgodni co do czasu, kiedy zaczęto systematycznie gromadzić i spisywać tego typu przekazy ustne, a także znacznie różnią się w ocenie wiarygodności historycznej dostępnych tekstów.

Rola Mekki i Kaaby

Rysunek czarnego kamienia Kaaby w formie fragmentarycznej, ilustracje z przodu i z boku.

Kaaba , której okolice uważano za święte ( haram ), stała się narodową świątynią pod opieką Kurajszytów , głównego plemienia Mekki, co uczyniło Hejaz najważniejszym obszarem religijnym w północnej Arabii. Jego rolę ugruntowała konfrontacja z chrześcijańskim królem Abrahą , który w połowie VI wieku kontrolował znaczną część Arabii ze swojej siedziby w Jemenie. Abraha niedawno zbudował wspaniały kościół w Sanie i chciał uczynić to miasto głównym ośrodkiem pielgrzymek, ale Kaaba w Mekce stanowiła wyzwanie dla jego planu. Abraha znalazł pretekst do ataku na Mekkę, przedstawiany przez różne źródła na przemian jako zanieczyszczenie kościoła przez plemię sprzymierzone z Mekką lub jako atak grupy mekkańskiej na wnuka Abrahy w Najranie . Klęska armii, którą zebrał, by podbić Mekkę, jest opisana z cudownymi szczegółami przez tradycję islamską, a odniesienia do niego znajdują się także w Koranie i poezji przedislamskiej. Po bitwie, która prawdopodobnie miała miejsce około 565 roku, Kurajszyci stali się dominującą siłą w zachodniej Arabii, otrzymując według źródeł islamskich tytuł „ludu Bożego” ( ahl Allah ) i utworzyli kultowe stowarzyszenie ḥums , zrzeszające członków wielu plemion w zachodniej Arabii do Kaaby.

Kaaba, Allah i Hubal

Według tradycji Kaaba była konstrukcją przypominającą sześcian, pierwotnie pozbawioną dachu, w której znajdował się czarny kamień czczony jako relikt. Sanktuarium było poświęcone Hubalowi ( arab . هبل), który według niektórych źródeł był czczony jako największy z 360 bożków znajdujących się w Kaabie, które prawdopodobnie reprezentowały dni w roku. Ibn Ishaq i Ibn Al-Kalbi obaj donoszą, że bożek Hubala w kształcie człowieka, wykonany z drogocennego kamienia (agat, według Księgi Bożków) wszedł w posiadanie Kurajszytów z odłamaną prawą ręką i że Kurajszyci wykonali w jego miejsce rękę ze złota. Wróżbita dokonywał w świątyni wróżenia , rysując rytualne strzały, a aby zapewnić powodzenie, składano śluby i ofiary. Marshalla Hodgsona argumentuje, że stosunki z bóstwami i fetyszami w przedislamskiej Mekce utrzymywane były głównie na podstawie targów, podczas których oczekiwano przysług w zamian za ofiary. Niepowodzenie bóstwa lub wyroczni w zapewnieniu pożądanej reakcji czasami spotykało się z gniewem.

Zaproponowano różne teorie dotyczące roli Allaha w religii Mekki. Według jednej z hipotez, której początki sięgają Juliusa Wellhausena , Allah (najwyższe bóstwo federacji plemiennej wokół Kurajszytów) było określeniem, które uświęcało wyższość Hubala (najwyższego bóstwa Kurajszytów) nad innymi bogami. Istnieją jednak również dowody na to, że Allah i Hubal byli dwoma odrębnymi bóstwami. Zgodnie z tą hipotezą Kaaba została najpierw poświęcona najwyższemu bóstwu o imieniu Allah, a następnie była gospodarzem panteonu Kurajszytów po podboju Mekki, około sto lat przed czasami Mahometa. Niektóre inskrypcje wydają się wskazywać na użycie Allaha jako imienia politeistycznego bóstwa setki lat wcześniej, ale nie wiemy nic dokładnego na temat tego użycia. Niektórzy uczeni sugerują, że Allah mógł reprezentować odległego boga stwórcę, który był stopniowo przyćmiony przez bardziej szczegółowe lokalne bóstwa. Nie ma zgody co do tego, czy Allah odegrał główną rolę w kulcie religijnym w Mekce. Nie wiadomo, czy istniało żadne ikoniczne przedstawienie lub bożek Allaha.

Inne bóstwa

Trzy główne boginie religii mekkańskiej to al-Lat , Al-'Uzzá i Manat , zwane córkami Allaha. Tymczasem Egerton Sykes stwierdza, że ​​Al-lāt był żeńskim odpowiednikiem Allaha, podczas gdy Uzza to imię nadane planecie Wenus przez Banu Ghatafan .

Inne bóstwa Kurajszytów w Mekce to Manaf , Isaf i Na'ila . Chociaż wczesny arabski historyk Al-Tabari nazywa Manafa ( arab . مناف) „jednym z największych bóstw Mekki”, dostępnych jest bardzo niewiele informacji na jego temat. Kobiety dotykały jego idola na znak błogosławieństwa i trzymały się od niego z daleka podczas menstruacji. Gonzague Ryckmans opisał to jako praktykę charakterystyczną dla Manafa, ale według Encyklopedii Islamu raport Ibn Al-Kalbi wskazuje, że było to wspólne dla wszystkich bożków. Prapradziadek Mahometa nazywał się Abd Manaf , co oznacza „niewolnik Manafa”. Niektórzy uczeni uważają go za boga słońca . Bożki Isāfa i Nā'ili znajdowały się w pobliżu Czarnego Kamienia, a podczas ofiar składano Isāfowi talbiyah . Istniały różne legendy o bożkach, w tym jedna, że ​​zostały one skamieniałe po tym, jak popełniły cudzołóstwo w Kaabie.

Panteon Kurajszytów nie był identyczny z panteonem plemion, które nawiązały z nimi różne stowarzyszenia kultowe i handlowe, zwłaszcza związane z szumami . Christian Julien Robin argumentuje, że ta pierwsza składała się głównie z bożków znajdujących się w sanktuarium Mekki, w tym Hubala i Manafa, podczas gdy na nią nałożony był panteon stowarzyszeń, a do jej głównych bóstw zaliczały się trzy boginie, które nie miały ani bożków, ani sanktuarium w tym mieście.

Rozwój polityczny i religijny

Druga połowa VI wieku była okresem niepokojów politycznych w Arabii, a szlaki komunikacyjne nie były już bezpieczne. Istotną przyczyną kryzysu były podziały religijne. Judaizm stał się religią dominującą w Jemenie, podczas gdy chrześcijaństwo zakorzeniło się w rejonie Zatoki Perskiej. Zgodnie z szerszymi trendami starożytnego świata, Arabia tęskniła za bardziej duchową formą religii i zaczęła wierzyć w życie pozagrobowe, podczas gdy wybór religii w coraz większym stopniu stawał się wyborem osobistym, a nie wspólnotowym. Chociaż wielu było niechętnych do przejścia na obcą wiarę, wiary te zapewniły intelektualne i duchowe punkty odniesienia, a stare pogańskie słownictwo arabskie zaczęto zastępować żydowskim i chrześcijańskim zapożyczenia z języka aramejskiego wszędzie, łącznie z Mekką. Rozmieszczenie pogańskich świątyń potwierdza Geralda Hawtinga , że ​​arabski politeizm był w regionie marginalizowany i umierał już w Mekce w przededniu islamu. Praktyka kultów politeistycznych coraz bardziej ograniczała się do stepu i pustyni oraz do Yathrib (później znanej jako Medyna), do której należały dwa plemiona z przewagą politeistyczną, brak publicznej świątyni pogańskiej w mieście lub jego bezpośrednim sąsiedztwie wskazuje, że politeizm ograniczał się do sfery prywatnej. Patrząc na sam tekst Koranu, Hawting argumentował również, że zawarta w Koranie krytyka bałwochwalców i politeistów jest w rzeczywistości hiperbolicznym odniesieniem do innych monoteistów, w szczególności arabskich Żydów i arabskich chrześcijan, których przekonania religijne uznano za niedoskonałe. Według niektórych tradycji w Kaabie nie było żadnych posągów, ale jej wnętrze ozdobiono wizerunkami Marii i Jezusa, proroków, aniołów i drzew.

Aby przeciwdziałać skutkom anarchii, przywrócono instytucję świętych miesięcy, podczas których zakazano wszelkich aktów przemocy. W tych miesiącach można było bez niebezpieczeństwa uczestniczyć w pielgrzymkach i jarmarkach. Kurajszyci podtrzymywali zasadę dwóch corocznych rozejmów, jednego na jeden miesiąc i drugiego na trzy miesiące, co nadawało sanktuarium w Mekce święty charakter. Kultowe stowarzyszenie szumów , w ramach którego pojedyncze osoby i grupy uczestniczyły w tych samych obrzędach, miało przede wszystkim charakter religijny, ale miało także ważne konsekwencje gospodarcze. Chociaż, jak Patricia Crone pokazało, że Mekka nie mogła się równać z wielkimi ośrodkami handlu karawanami w przededniu islamu, była prawdopodobnie jednym z najbogatszych i najbezpieczniejszych miast półwyspu, ponieważ w przeciwieństwie do wielu z nich nie miała otaczających ją murów. Popularnym zwyczajem były pielgrzymki do Mekki. Uważa się, że niektóre rytuały islamskie, w tym procesje wokół Kaaby i między wzgórzami al-Safa i Marwa, a także pozdrowienia „tutaj jesteśmy, o Allahu, jesteśmy tutaj” powtarzane podczas zbliżania się do Kaaby, są starsze od islamu. Woda źródlana wcześnie nabrała w Arabii charakteru sakralnego, a źródła islamskie podają, że studnia Zamzam stała się święta na długo przed erą islamu.

Nadejście islamu

Perska miniatura przedstawiająca zniszczenie bożków podczas podboju Mekki ; tutaj Mahomet jest przedstawiony jako płomień.

Według Ibn Sa'da, sprzeciw w Mekce rozpoczął się, gdy prorok islamu Mahomet wydał wersety, które „mówiły haniebnie o bożkach, które oni (Mekkańczycy) czcili poza nim samym (Bogiem ) i wspominali o zatraceniu ich zmarłych ojców z niedowierzaniem”. Według Williama Montgomery'ego Watta wraz ze wzrostem szeregów wyznawców Mahometa stał się on zagrożeniem dla lokalnych plemion i władców miasta, którego bogactwo opierało się na Kaabie, centralnym punkcie życia religijnego w Mekce, któremu Mahomet groził obaleniem. Potępienie przez Mahometa tradycyjnej religii Mekki było szczególnie obraźliwe dla jego własnego plemienia, Kurajszytów, ponieważ byli oni strażnikami Kaaby.

Podbój Mekki około 629–630 rne doprowadził do zniszczenia bożków wokół Kaaby , w tym Hubala . Po podboju zniszczono kapliczki i świątynie poświęcone bóstwom, takie jak świątynie al-Lat, al-'Uzza i Manat odpowiednio w Ta'if, Nakhla i al-Qudayd.

Arabia Północna

Mniej złożone społeczeństwa poza Arabią Południową często miały mniejsze panteony, w których bóstwo patrona miało duże znaczenie. Bóstwa, o których świadczą inskrypcje północnoarabskie, to Ruda , Nuha , Allah, Datan i Kahl. Inskrypcje w dialekcie północnoarabskim z regionu Najd odnoszące się do Nuhy opisują emocje jako dar od niego. Poza tym wspominają także o odpowiedzialności Rudy za wszystko, co dobre i złe.

Szczególnie plemiona Safaickie czciły boginię al -Lat jako zwiastunkę dobrobytu. Syryjski bóg Baalszamin był również czczony przez plemiona safaickie i jest wspomniany w inskrypcjach safaickich.

Kult religijny wśród Qedarytów , starożytnej konfederacji plemiennej, która prawdopodobnie została włączona do Nabatei około II wieku naszej ery, skupiał się wokół systemu politeistycznego, w którym kobiety zyskały na znaczeniu. Boskie wizerunki bogów i bogiń czczonych przez Arabów Qedarite, jak zauważono w inskrypcjach asyryjskich, obejmowały przedstawienia Atarsamaina , Nuha , Rudy , Dai, Abirillu i Atarqurumy. Strażniczka tych bożków, zwykle panująca królowa, pełniła funkcję kapłanki ( apkallatu , w tekstach asyryjskich), którzy obcowali z innym światem. Istnieją również dowody na to, że Qedarowie czcili al-Lata , któremu poświęcony jest napis na srebrnej misie od króla Qedar. W Talmudzie babilońskim , który przez stulecia był przekazywany ustnie, zanim został przepisany, ok. 500 r. w traktacie Taanis (folio 5b) jest powiedziane, że większość Qedarytów czciła pogańskich bogów.

Aramejski napis na steli przedstawiający Taymę poświęcony bogu Salmowi

Aramejska inskrypcja na steli odkryta przez Charlesa Huberta w 1880 roku w Tayma wspomina wprowadzenie do panteonu miasta nowego boga o imieniu Salm z hgm , na które pozwoliło trzech lokalnych bogów – Salm z Mahram, który był głównym bogiem, Shingala i Ashira. Imię Salm oznacza „obraz” lub „idol”.

Midianici , lud wspomniany w Księdze Rodzaju , zamieszkujący północno-zachodnią Arabię , mogli czcić Jahwe . Rzeczywiście, niektórzy uczeni uważają, że Jahwe był pierwotnie bogiem Madianitów, a następnie został adoptowany przez Izraelitów . Egipska świątynia Hathor była nadal używana podczas okupacji tego miejsca przez Midianitów, chociaż wizerunki Hathor zostały zniszczone, co sugerowało sprzeciw Midianitów. Przekształcili go w pustynną kapliczkę namiotową z miedzianą rzeźbą węża.

Lihyanici czcili boga Dhu-Ghabat i rzadko zwracali się do innych w swoich potrzebach . Imię Dhu-Ghabat oznacza „ten z gęstwiny”, w oparciu o etymologię słowa gabah , oznaczającego las lub zarośla. Bóg al-Kutba' , bóg pisma prawdopodobnie spokrewniony z bóstwem babilońskim i być może został sprowadzony do tego regionu przez babilońskiego króla Nabonidusa , jest również wspomniany w inskrypcjach lihyanickich . Kult hermońskich bogów Leucothei i Theandriosa rozprzestrzenił się z Fenicji po Arabię.

Według Księgi Bożków plemię Tayy czciło al-Falsa, którego idol stał na Jabal Aja , podczas gdy plemię Kalb czciło Wadda , którego bożkiem był Dumat al-Jandal.

Nabatejczycy

Dalsze informacje: religia Nabatejczyków

Płaskorzeźba Dushary , Muzeum Narodowe w Damaszku

Nabatejczycy czcili przede wszystkim bóstwa północno-arabskie . Pod obcymi wpływami włączyli także obce bóstwa i elementy do swoich wierzeń.

Głównym bogiem Nabatejczyków jest Dushara . W Petrze jedyną większą boginią jest Al-'Uzzá , przybierająca cechy Izydy , Tyche i Afrodyty . Nie wiadomo, czy jej kult i tożsamość są powiązane z jej kultem w Nakhli i innych. Inskrypcje nabatejskie definiują Allāta i Al-Uzzę jako „oblubienicę Duszary”. Według Johna F. Healeya Al-Uzza mógł być epitetem Allata w religii Nabatejczyków.

Poza Petrą czczono inne bóstwa; na przykład Hubal i Manat byli wzywani w Hidżaz, a al-Lat był wzywany w Hauran i na pustyni syryjskiej . Nabatejski król Obodas I , który założył Obodat , był ubóstwiany i czczony jak bóg. Czcili także Shaya al-Qawma , al-Kutbę i różne bóstwa grecko-rzymskie, takie jak Nike i Tyche . Maxime Rodinson sugeruje, że popularny w Mekce Hubal miał nabatejskie pochodzenie.

Nike trzymająca popiersie Atargatisa w koronie Tyche i otoczonego znakami zodiaku. Kopia posągu Nabatejczyka z Muzeum Ammanu, 100 r. n.e.

Kult Pakidasa, boga Nabatejczyków, jest poświadczony w Gerasie obok Hery w inskrypcji datowanej na I wiek n.e., natomiast o istnieniu boga arabskiego świadczą także trzy inskrypcje datowane na II wiek.

Nabatejczycy byli znani ze swoich wyszukanych grobowców, ale nie robiono ich tylko na pokaz; miały być wygodnym miejscem dla zmarłych. W Petrze znajduje się wiele „świętych wyżyn”, do których zaliczają się ołtarze, które zwykle interpretuje się jako miejsca składania ofiar z ludzi, chociaż od lat 60. XX wieku istnieje alternatywna teoria mówiąca, że ​​są to „platformy ekspozycyjne” do umieszczania zwłok zmarłych w ramach ceremonii pogrzebowej zaproponowano rytuał. Jednak w rzeczywistości niewiele jest dowodów na poparcie którejkolwiek z tych tez.

Wierzenia religijne Arabów poza Arabią

Palmyra była społeczeństwem kosmopolitycznym, a jej populacja stanowiła mieszankę Aramejczyków i Arabów. Arabowie z Palmyry czcili al-Lata , Rahima i Szamasza . Świątynia al-Lat została założona przez Bene Ma'zin , które było prawdopodobnie plemieniem arabskim. Wiejscy koczownicy czcili grupę bóstw noszących arabskie imiona i atrybuty, z których najważniejszym był Abgal , który sam nie jest poświadczony w samej Palmyrze. Ma'n, arabski bóg, był czczony wraz z Abgalem w świątyni poświęconej w 195 r. w Khirbet Semrin w regionie Palmyreny, podczas gdy inskrypcja datowana na 194 r. w Ras esh-Shaar nazywa go „dobrym i szczodrym bogiem”. Stela w Ras esh-Shaar przedstawia go jadącego na koniu z lancą, podczas gdy bóg Saad jedzie na wielbłądzie. Abgal, Ma'n i Sa'd byli znani jako geniusze .

Bóg Ashar był przedstawiony na steli w Dura-Europos obok innego boga Sa'da. Pierwszą z nich przedstawiono na koniu w arabskim stroju, drugą zaś stojącą na ziemi. Obaj mieli partyjską fryzurę, duży zarost i wąsy, a także podobny ubiór. Stwierdzono, że imię Ashara było używane w sposób teoforyczny na obszarach zamieszkanych przez większość arabską w regionie języków północno-semickich , takich jak Hatra , gdzie na inskrypcji zapisane są nazwy takie jak „Schronienie Ashara”, „Sługa Ashara” i „Ashar dał”.

W Edessie bóstwo słoneczne było głównym bogiem w czasach rzymskiego cesarza Juliana , a kult ten prawdopodobnie został przywieziony przez imigrantów z Arabii. W przemówieniu Juliana wygłoszonym do mieszkańców miasta wspomniano, że czcili oni Słońce w otoczeniu Azizosa i Monimosa, których Iamblichus utożsamiał odpowiednio z Aresem i Hermesem . Monimos pochodzi od Mu'nim , czyli „przychylny”, i było innym imieniem Rudy lub Ruldaiu, jak wynika z pisowni jego imienia w języku Kroniki Sennacheryba .

Według Księgi Bożków bożek boga al-Uqaysira znajdował się w Syrii i był czczony przez plemiona Quda'a , Lakhm , Judham , Amela i Ghatafan . Zwolennicy udali się na pielgrzymkę do bożka i golili głowy, a następnie mieszali włosy z pszenicą, „na każdy włos garść pszenicy”.

porcie starożytnego Puteoli we Włoszech odkryto świątynię Dushary . Miasto było ważnym węzłem handlowym z Bliskim Wschodem i wiadomo, że w połowie I wieku p.n.e. przebywali w nim Nabatejczycy. Najwyraźniej w Delos istniał ołtarz minajski poświęcony Waddowi, zawierający dwie inskrypcje, odpowiednio w języku minajskim i greckim.

Wierzenia religijne Beduinów

Beduini zostali wprowadzeni w mekkańskie praktyki rytualne, odwiedzając osiadłe miasta Hejaz podczas czterech miesięcy „świętego rozejmu”, z których pierwsze trzy były poświęcone przestrzeganiu religii, a czwarty przeznaczono na handel . Alan Jones wnioskuje z poezji Beduinów, że bogowie, nawet Allah, byli dla Beduinów mniej ważni niż Los. Wydaje się, że nie bardzo ufali rytuałom i pielgrzymkom jako sposobom przebłagania Losu, lecz uciekali się do wróżbiarstwa i wróżbitów ( kahini ). Beduini uważali niektóre drzewa, studnie, jaskinie i kamienie za obiekty święte, fetysze lub środki dotarcia do bóstwa. Stworzyli sanktuaria, w których ludzie mogli czcić fetysze.

Beduini mieli kodeks honorowy, który według Fazlura Rahmana Malik można uznać za ich etykę religijną. Kodeks ten obejmował kobiety, odwagę, gościnność, dotrzymywanie obietnic i paktów oraz zemstę. Wierzyli, że duch zabitego człowieka będzie wołał z grobu, aż zaspokoi ich pragnienie krwi. Praktyki takie jak zabijanie małych dziewczynek często uważano za sankcje religijne. Liczne wzmianki o dżinach w Koranie oraz świadectwa literatury przedislamskiej i islamskiej wskazują, że wiara w duchy była dominująca w przedislamskiej religii Beduinów. Istnieją jednak dowody na to, że słowo dżinn pochodzi od aramejskiego słowa ginnaye , co zostało szeroko potwierdzone w inskrypcjach palmyreńskich. Aramejskie słowo było używane przez chrześcijan do określenia pogańskich bogów sprowadzonych do rangi demonów, a do folkloru arabskiego zostało wprowadzone dopiero pod koniec epoki przedislamskiej. Juliusz Wellhausen zaobserwował, że uważano, że takie duchy zamieszkują odludne, obskurne i ciemne miejsca i że się ich obawiano. Trzeba było się przed nimi chronić, ale nie były one obiektem prawdziwego kultu.

Doświadczenia religijne Beduinów obejmowały także najwyraźniej rdzenny kult przodków. Zmarłych nie uważano za potężnych, ale raczej za pozbawionych ochrony i potrzebujących miłości żywych jako kontynuacji obowiązków społecznych po grobie. Tylko niektórzy przodkowie, zwłaszcza bohaterowie, od których plemię miało wywodzić swoją nazwę, wydają się być obiektami prawdziwej czci.

Inne religie

Religie irańskie

Religie irańskie istniały w przedislamskiej Arabii dzięki obecności wojskowej Sasanian wzdłuż Zatoki Perskiej i Arabii Południowej oraz dzięki szlakom handlowym między Hidżaz a Irakiem . Niektórzy Arabowie w północno-wschodniej części półwyspu przeszli na zaratusztrianizm i w Najd zbudowano kilka świątyń zoroastryjskich . Część członków plemienia Banu Tamim przeszła na tę religię. Istnieją również dowody na istnienie manicheizmu w Arabii, ponieważ kilka wczesnych źródeł wskazuje na obecność „ zandaqów ” w Mekce, chociaż termin ten można również interpretować jako odnoszący się do mazdakizmu . Jednak według najnowszych badań Tardieu nie można udowodnić rozpowszechnienia manicheizmu w Mekce w VI i VII wieku, kiedy pojawił się islam. Podobne zastrzeżenia co do pojawienia się manicheizmu i mazdakizmu w przedislamskiej Mekce zgłaszają Trompf i Mikkelsen i in. w swojej najnowszej pracy (2018). Istnieją dowody na rozpowszechnianie irańskich idei religijnych w postaci perskich słów zapożyczonych z Koranu, takich jak jodły (raj).

Zoroastrianizm był także obecny we wschodniej Arabii, a w regionie mieszkali mówiący po persku Zoroastrowie. Religia została wprowadzona do regionu, w tym do współczesnego Bahrajnu, podczas panowania imperiów perskich w regionie, począwszy od 250 rpne. W Bahrajnie była praktykowana głównie przez osadników perskich. Zoroastrianizm był również praktykowany na obszarze współczesnego Omanu , rządzonym przez Persów . Religia ta istniała także na rządzonym przez Persów obszarze współczesnego Jemenu . Potomkowie Abny , perskich zdobywców Jemenu, byli wyznawcami zaratusztrianizmu. Zoroastryjczycy z Jemenu, którzy mieli o dżizji narzuconej im po podboju przez Mahometa, wspomina islamski historyk al-Baladhuri . Według Serjeanta lud Baharna może być arabizowanymi potomkami konwertytów z pierwotnej populacji starożytnych Persów ( majus ), a także innych religii.

Religie Abrahamowe

judaizm

Dalsze informacje: żydowskie plemiona Arabii

Pieczęć z Zafaru z napisem „Yishaq bar Hanina” i Arką Tory , 330 p.n.e. – 200 n.e.

W przedislamskiej Arabii istniała dobrze prosperująca społeczność plemion żydowskich , obejmująca zarówno społeczności osiadłe, jak i koczownicze. Żydzi migrowali do Arabii od czasów rzymskich. Żydzi arabscy ​​mówili po arabsku , a także po hebrajsku i aramejsku i mieli kontakt z żydowskimi ośrodkami religijnymi w Babilonii i Palestynie . Jemeńscy Himjaryci przeszli na judaizm w IV wieku, a część Kinda również została nawrócona w IV/V wieku. Plemiona żydowskie istniały we wszystkich głównych miastach arabskich za czasów Mahometa, w tym w Tayma i Khaybar , a także w Medynie , gdzie na półwyspie mieszkało dwadzieścia plemion. Z inskrypcji na grobowcach wynika, że ​​Żydzi mieszkali także w Mada'in Salih i Al-'Ula .

Istnieją dowody na to, że żydowscy konwertyci w Hejaz byli uważani za Żydów przez innych Żydów, a także przez nie-Żydów, i zwracali się o radę do babilońskich rabinów w sprawach dotyczących ubioru i koszernego jedzenia . W co najmniej jednym przypadku wiadomo, że plemię arabskie zgodziło się na przyjęcie judaizmu jako warunku osiedlenia się w mieście zdominowanym przez ludność żydowską. niektóre arabskie kobiety w Yathrib/Medynie przyrzekły, że jeśli przeżyją, uczynią swoje dziecko Żydówką, ponieważ uważały Żydów za ludzi „ wiedzy i księgi ” ( ʿilmin wa-kitābin ). Philip Hitti wnioskuje z nazw własnych i słownictwa rolniczego, że żydowskie plemiona Yathrib składały się głównie z zjudaizowanych klanów pochodzenia arabskiego i aramejskiego .

Kluczowa rola Żydów w handlu i rynkach Hidżazu sprawiła, że ​​dniem targowym w tygodniu był dzień poprzedzający żydowski szabat . Dzień ten, zwany arubą , był także okazją do postępowań sądowych i rozrywki, co z kolei mogło mieć wpływ na wybór piątku jako dnia muzułmańskiej modlitwy zbiorowej. Pod koniec VI wieku społeczności żydowskie w Hejaz znajdowały się w stanie upadku gospodarczego i politycznego, ale nadal rozwijały się kulturowo w regionie i poza nim. Rozwinęli swoje charakterystyczne wierzenia i praktyki o wyraźnym charakterze mistycznym i wymiar eschatologiczny . W tradycji islamskiej, opartej na frazie z Koranu , mówi się, że arabscy ​​Żydzi nazywali Uzaira synem Allaha , chociaż historyczna dokładność tego twierdzenia jest kwestionowana.

Żydowscy rolnicy mieszkali w rejonie Arabii Wschodniej . Według Roberta Bertrama Serjeanta Baharna może być arabizowanymi „potomkami nawróconych chrześcijan (Aramejczyków), Żydów i starożytnych Persów (Majus) zamieszkujących wyspę i uprawiane przybrzeżne prowincje wschodniej Arabii w czasie podboju arabskiego”. Ze źródeł islamskich wynika, że ​​judaizm był religią najczęściej wyznawaną w Jemenie. Ya'qubi twierdził, że wszyscy Jemeńczycy są Żydami; Ibn Hazma jednakże stwierdza, że ​​tylko Himjaryci i niektórzy Kindyci byli Żydami.

chrześcijaństwo

Kościół Jubail we wschodniej Arabii Saudyjskiej . Uważa się, że pozostałości z IV wieku są jednym z najstarszych zachowanych budynków kościelnych na świecie .

Główne obszary wpływów chrześcijańskich w Arabii znajdowały się na północno-wschodniej i północno-zachodniej granicy oraz na południu, gdzie miał stać się Jemen . Północny zachód znajdował się pod wpływem chrześcijańskiej działalności misyjnej z Cesarstwa Rzymskiego , gdzie Ghasanidzi , królestwo-klient Rzymian, nawrócili się na chrześcijaństwo. Na południu, zwłaszcza w Najran , ośrodek chrześcijaństwa rozwinął się pod wpływem chrześcijańskiego królestwa Axum, położonego po drugiej stronie Morza Czerwonego w Etiopii . Część Banu Harith przeszła na chrześcijaństwo. Jedna rodzina z plemienia zbudowała duży kościół w Najran zwany Deir Najran , znany również jako „Ka'ba z Najran”. Zarówno Ghasanidzi, jak i chrześcijanie na południu przyjęli monofizytyzm .

Trzeci obszar wpływów chrześcijańskich znajdował się na północno-wschodnich granicach, gdzie Lachmidzi , plemię klienckie Sassan , przyjęli Nestorianizm , będący formą chrześcijaństwa mającą największe wpływy w Imperium Sasańskim. W miarę jak Zatoki Perskiej w Arabii w coraz większym stopniu znajdował się pod wpływem Sasanian, wielu mieszkańców zetknęło się z chrześcijaństwem w następstwie rozproszenia tej religii na wschód przez chrześcijan mezopotamskich. Jednak dopiero w IV wieku chrześcijaństwo zyskało popularność w regionie wraz z powstaniem klasztory i struktura diecezjalna .

W czasach przedislamskich ludność Arabii Wschodniej składała się między innymi z schrystianizowanych Arabów (w tym Abd al-Qays ) i chrześcijan aramejskich . Syryjski funkcjonował jako język liturgiczny . Serjeant stwierdza, że ​​Baharna mogą być arabizowanymi potomkami nawróconych z pierwotnej populacji chrześcijan (Aramejczyków), między innymi z czasów podbojów arabskich. Beth Qatraye, co w języku syryjskim oznacza „region Katarczyków”. , to chrześcijańska nazwa używana dla regionu obejmującego północno-wschodnią Arabię. Obejmował Bahrajn, wyspę Tarout , Al-Khatt, Al-Hasa i Katar. Oman i dzisiejsze Zjednoczone Emiraty Arabskie obejmowały diecezję znaną jako Beth Mazunaye. Nazwa pochodzi od „Mazun”, perskiej nazwy Omanu i Zjednoczonych Emiratów Arabskich. Suhar był centralnym miastem diecezji.

W Nejdzie , w centrum półwyspu, istnieją dowody na to, że członkowie dwóch plemion, Kinda i Taghlib , przeszli na chrześcijaństwo w VI wieku. Jednakże w Hejaz na zachodzie, choć istnieją dowody na obecność chrześcijaństwa, uważa się, że nie było ono znaczące wśród rdzennej ludności tego obszaru.

Arabskie imiona chrześcijańskie były dość powszechne wśród przedislamskich Arabów, co przypisuje się wpływowi, jaki syryjscy chrześcijańscy Arabowie wywarli na Beduinów na półwyspie przez kilka stuleci przed powstaniem islamu.

Neal Robinson, opierając się na wersetach Koranu, uważa, że ​​niektórzy arabscy ​​chrześcijanie mogli wyznawać nieortodoksyjne wierzenia, takie jak oddawanie czci boskiej triadzie składającej się z Boga Ojca, Jezusa Syna i Marii Matki. Co więcej, istnieją dowody na to, że w Arabii były obecne nieortodoksyjne grupy, takie jak Kollyridianie , których wyznawcy czcili Marię, i zaproponowano, że Koran odnosi się do ich wierzeń. Jednakże inni uczeni, zwłaszcza Mircea Eliade , William Montgomery Watt , GR Hawting i Sidney H. Griffith , podają w wątpliwość historyczność i wiarygodność takich odniesień w Koranie. Ich poglądy są następujące:

• Mircea Eliade argumentuje, że wiedza Mahometa o chrześcijaństwie „była raczej przybliżona” i że odniesienia do triady Boga, Jezusa i Marii prawdopodobnie odzwierciedlają prawdopodobieństwo, że informacje Mahometa na temat chrześcijaństwa pochodziły od osób, które miały wiedzę o Monofizyckim Kościele Abisynii, który był znany za wielką cześć Maryi .
• William Montgomery Watt zwraca uwagę, że nie wiemy, jak dalece Mahomet był zaznajomiony z wierzeniami chrześcijańskimi przed podbojem Mekki , a datowanie niektórych fragmentów krytykujących chrześcijaństwo jest niepewne. Jego zdaniem Mahomet i pierwsi muzułmanie mogli być nieświadomi niektórych ortodoksyjnych doktryn chrześcijańskich, w tym natury trójcy, ponieważ chrześcijańscy informatorzy Mahometa mieli ograniczone pojęcie o kwestiach doktrynalnych.
• Watt argumentował również, że wersety krytykujące doktryny chrześcijańskie w Koranie atakują raczej chrześcijańskie herezje, takie jak triteizm i „fizyczne synostwo”, a nie ortodoksyjne chrześcijaństwo.
• GR Hawting , Sidney H. Griffith i Gabriel Reynolds argumentują, że wersety komentujące pozornie nieortodoksyjne wierzenia chrześcijańskie należy czytać jako świadomą, motywowaną polemicznie karykaturą głównego nurtu doktryny chrześcijańskiej, której celem jest podkreślenie, jak błędne wydają się niektóre jej założenia z perspektywy islamu .

Zobacz też

• Starożytna religia semicka
• Starożytna religia kananejska
• Księga Idoli
• Hanif
• Religie starożytnego Bliskiego Wschodu
• Rahmanizm
• Szirk (islam)
• Taghut

Źródła

•   Armstrong, Karen (2000), Islam: krótka historia , Nowoczesna biblioteka, ISBN 978-0-8129-6618-3
•   Aslan, Reza (2008), Nie ma Boga oprócz Boga: pochodzenie, ewolucja i przyszłość islamu , Random House, ISBN 978-1-4070-0928-5
•   al-Azmeh, Aziz (2017), Pojawienie się islamu w późnej starożytności: Allah i jego lud , Cambridge University Press, ISBN 978-1-316-64155-2
•   Ball, Warwick (2002), Rzym na Wschodzie: Transformacja imperium , Routledge, ISBN 978-1-134-82387-1
•   Berkey, Jonathan Porter (2003), Formacja islamu: religia i społeczeństwo na Bliskim Wschodzie, 600-1800 , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-58813-3
•   Bernabé, Alberto; Jáuregui, Miguel Herrero de; Cristóbal, Ana Isabel Jiménez San; Hernández, Raquel Martín, wyd. (2013), Redefinicja Dionizosa , Walter de Gruyter, ISBN 978-3-11-030132-8
•    Bucharin, Michaił D. (2009). „Mekka na szlakach karawan w starożytności przedislamskiej” . U Marksa Michael; Neuwirth, Angelika ; Synaj, Nicolai (red.). Koran w kontekście: badania historyczne i literackie dotyczące środowiska koranicznego . Teksty i studia nad Koranem. Tom. 6. Leiden i Boston : Brill Publishers . s. 115–134. doi : 10.1163/ej.9789004176881.i-864.25 . ISBN 978-90-04-17688-1 . ISSN 1567-2808 .   S2CID 127529256 .
•   Cameron, Averil (2002), Świat śródziemnomorski w późnej starożytności , Routledge, ISBN 978-1-134-98081-9
•   Carmody, Denise Lardner; Carmody, John Tully (2015), Na ścieżce mistrzów: Zrozumienie duchowości Buddy, Konfucjusza, Jezusa i Mahometa: Zrozumienie duchowości Buddy, Konfucjusza, Jezusa i Mahometa , Routledge , ISBN 978-1-317- 46820-2
•   Chancey, Mark A. (2002), Mit o pogańskiej Galilei , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-43465-2
•   Corduan, Winfried (2013), Sąsiadujące wyznania: chrześcijańskie wprowadzenie do religii świata , InterVarsity Press, ISBN 978-0-8308-7197-1
•   Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013), Encyklopedia starożytnych bóstw , Routledge, ISBN 978-1-135-96390-3
•   Cramer, Marc (1979), Wewnętrzny diabeł , Uniwersytet Michigan, ISBN 978-0-491-02366-5
•   Crawford, Harriet EW (1998), Dilmun i jego sąsiedzi z Zatoki Perskiej , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-58679-5
•   Crone, Patricia (2005), średniowieczna islamska myśl polityczna , Edinburgh University Press, ISBN 978-0-7486-2194-1
•   El-Zein, Amira (2009), Islam, Arabowie i inteligentny świat dżinów , Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-3200-9
•   Doniger, Wendy , wyd. (1999), Encyklopedia religii świata Merriama-Webstera , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
•   Drijvers, HJ W (1976). van Baaren, Theodoor Pieter; Leertouwer, Lammert; Leemhuis, Fred; Buning, H. (red.). Religia Palmyry . Skarp. ISBN 978-0-585-36013-3 .
•   Drijvers, HJW (1980), Kulty i wierzenia w Edessie , Archiwum Brill, ISBN 978-90-04-06050-0
•   Eliade, Mircea (2013), Historia idei religijnych, tom 3: Od Mahometa do epoki reform , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-14772-7
•   Esposito, John (1999), The Oxford History of Islam , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-510799-9
•   Fahd, T. (2012). „Manaf”. W Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP (red.). Encyklopedia islamu (wyd. 2). Skarp. doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_4901 . ISBN 978-90-04-16121-4 .
•   Fisher, Greg (2015), Arabowie i imperia przed islamem , OUP Oxford, ISBN 978-0-19-105699-4
•   Finster, Barbara (2009). „Arabia w późnej starożytności: zarys sytuacji kulturowej na półwyspie w czasach Mahometa” . U Marksa Michael; Neuwirth, Angelika ; Synaj, Nicolai (red.). Koran w kontekście: badania historyczne i literackie dotyczące środowiska koranicznego . Teksty i studia nad Koranem. Tom. 6. Leiden i Boston : Brill Publishers . s. 61–114. doi : 10.1163/ej.9789004176881.i-864.21 . ISBN 978-90-04-17688-1 . ISSN    1567-2808 . S2CID 160525414 .
•   Frank, Richard M.; Montgomery, James Edward (2007), teologia arabska, filozofia arabska: od wielu do jednego , Peeters Publishers, ISBN 978-90-429-1778-1
•   Gelder, GJH van (2005), Bliskie relacje: kazirodztwo i chów wsobny w klasycznej literaturze arabskiej , IB Tauris, ISBN 978-1-85043-855-7
•   Gilbert, Martin (2010), W domu Izmaela: historia Żydów na ziemiach muzułmańskich , McClelland & Stewart, ISBN 978-1-55199-342-3
•   Gilman, Ian; Klimkeit, Hans-Joachim (2013), Chrześcijanie w Azji przed 1500 r. , Routledge, ISBN 978-1-136-10978-2
•   Goddard, Hugh (2000), Historia stosunków chrześcijańsko-muzułmańskich , Rowman & Littlefield, ISBN 978-1-56663-340-6
• Guillaume, Alfred (1963), Islam , Cassell
•   Hawting, GR (1999), Idea bałwochwalstwa i pojawienie się islamu: od polemiki do historii , Cambridge University Press, ISBN 978-1-139-42635-0
•   Healey, John F. (2001), Religia Nabatejczyków: konspekt , Brill, ISBN 978-90-04-10754-0
•   Healey, John F.; Porter, Venetia (2003), Studia nad Arabią na cześć G. Felixa , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-851064-2
•   Otwory, Clive (2001), Dialekt, kultura i społeczeństwo w Arabii Wschodniej: Słowniczek , Brill, ISBN 978-90-04-10763-2
•   Houtsma, Martijn Theodoor , wyd. (1993), Pierwsza encyklopedia islamu EJ Brilla, 1913-1936, tom 5 , Brill, ISBN 978-90-04-09791-9
•   Hoyland, Robert G. (2002), Arabia i Arabowie: od epoki brązu do nadejścia islamu , Routledge, ISBN 978-1-134-64634-0
•   Hughes, Aaron W. (2013), „Przygotowanie sceny: Arabia przedislamska” , Tożsamości muzułmańskie: wprowadzenie do islamu , Columbia University Press, s. 17–40, ISBN 978-0-231-53192-4
•   Humphreys, R. Stephen (1991), Historia islamu: ramy dochodzenia , Princeton University Press, ISBN 978-1-85043-360-6
•   Johnson, Scott Fitzgerald (2012), The Oxford Handbook of Late Antiquity , OUP USA, ISBN 978-0-19-533693-1
•   Kaizer, Ted (2008), Różnorodność lokalnego życia religijnego na Bliskim Wschodzie: w okresach hellenistycznych i rzymskich , Brill, ISBN 978-90-04-16735-3
•   al-Kalbi, Hisham Ibn (2015), Book of Idols , przekład Faris, Nabih Amin, Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-7679-2
•   Korotayev, AV (1996), Przedislamski Jemen: organizacja społeczno-polityczna obszaru kulturowego Sabaean w 2. i 3. wieku naszej ery , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-03679-5
•   Kozah, Mario; Abu-Husayn, Abdulrahim (2014), Syryjscy pisarze Kataru w siódmym wieku , Gorgias Press, LLC, ISBN 978-1-4632-0355-9
•   Lambton, Ann KS ; Lewis, Bernard (1977), The Cambridge History of Islam: Tom 1A , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-29135-4
•   Lindsay, James E. (2005), Życie codzienne w średniowiecznym świecie islamu , Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-313-32270-9
•   Lurker, Manfred (2015), Słownik bogów i bogiń, diabłów i demonów , Routledge, ISBN 978-1-136-10628-6
•   Lecker, Michael (1998), Żydzi i Arabowie w Arabii przed i wczesnej islamu , Ashgate, ISBN 978-0-86078-784-6
•   Leeming, David Adams (2004), Jealous Gods and Chosen People: The Mythology of the Middle East , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-534899-6
•   McLaughlin, John L. (2012), Starożytny Bliski Wschód , Abingdon Press, ISBN 978-1-4267-6550-6
• Meyer-Hubbert, Katarzyna Aleksandra (2016), Un(Rein) zum Gebet? Zu den islamischen Religionsnormierungen des Ortes, der Kleidung und der Intention in ihrem interkulturellen Entstehungsraum , Hochschule des Bundes für öffentliche Verwaltung
•   Mir, Mustansir (2006). „Politeizm i ateizm”. W McAuliffe, Jane Dammen (red.). Encyklopedia Koranu . Tom. IV. Leiden i Boston : Brill Publishers . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00151 . ISBN 978-90-04-14743-0 .
•   Mouton, Michel; Schmid, Stephan G. (2014), Men on the Rocks: The Formation of Nabataean Petra , Logos Verlag Berlin GmbH, ISBN 978-3-8325-3313-7
•   Neusner, Jacob (2006), Jeremiasz w Talmudzie i midraszu: książka źródłowa , University Press of America, ISBN 978-0-7618-3487-8
•   Nicolle, David (2012), Wielkie podboje islamskie AD 632-750 , Osprey Publishing, ISBN 978-1-78096-998-5
•   Peters, Francis Edward (1994a), Mekka: historia literacka muzułmańskiej Ziemi Świętej , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-03267-2
•   Peters, Francis Edward (1994b), Mahomet i początki islamu , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1875-8
•   Peters, Francis Edward (2003), Islam, przewodnik dla Żydów i chrześcijan , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11553-5
•   Peterson, Daniel C. (2007), Muhammad, Prorok Boga , Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-0754-0
•   Phipps, William E. (1999), Muhammad i Jezus: porównanie proroków i ich nauk , A&C Black, ISBN 978-0-8264-1207-2
•   Robin, Christian Julien (2006). „Arabia Południowa, religie przedislamskie”. W McAuliffe, Jane Dammen (red.). Encyklopedia Koranu . Tom. V. Leiden : Wydawnictwo Brill . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00189 . ISBN 90-04-14743-8 .
•    Robinson, Neal (1991). Chrystus w islamie i chrześcijaństwie: reprezentacja Jezusa w Koranie i klasycznych komentarzach muzułmańskich . Albany, Nowy Jork : SUNY Press . ISBN 978-0-7914-0558-1 . S2CID 169122179 .
•   Robinson, Neal (2013), Islam: zwięzłe wprowadzenie , Routledge, ISBN 978-1-136-81773-1
•   Rodinson, Maxime (2002), Muhammad: Prorok islamu , Tauris Parke w miękkiej oprawie, ISBN 978-1-86064-827-4
•   al-Sa'ud, „Abd Allah Sa'ud (2011), Arabia Środkowa we wczesnym okresie hellenistycznym , Biblioteka Narodowa Króla Fahda, ISBN 978-9-960-00097-8
•   Sartre, Maurice (2005), Bliski Wschód pod Rzymem , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-01683-5
•    Seidensticker, Tilman (2009). „Źródła historii religii przedislamskiej” . U Marksa Michael; Neuwirth, Angelika ; Synaj, Nicolai (red.). Koran w kontekście: badania historyczne i literackie dotyczące środowiska koranicznego . Teksty i studia nad Koranem. Tom. 6. Leiden i Boston : Brill Publishers . s. 293–322. doi : 10.1163/ej.9789004176881.i-864.66 . ISBN 978-90-04-17688-1 . ISSN 1567-2808 .   S2CID 161557309 .
•   Shahîd, Irfan (1995), Bizancjum i Arabowie w szóstym wieku , Dumbarton Oaks, ISBN 978-0-88402-284-8
•   Sirry, Mun'im (2014), Polemiki biblijne: Koran i inne religie , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-935937-0
•   Smart, JR (1996), Tradycja i nowoczesność w języku i literaturze arabskiej , Psychology Press, ISBN 978-0-7007-0411-8
•   Stefon, Matt (2009), Islamskie wierzenia i praktyki , The Rosen Publishing Group, Inc., ISBN 978-1-61530-017-4
•    Stein, Piotr (2009). „Umiejętność czytania i pisania w Arabii przedislamskiej: analiza dowodów epigraficznych” . U Marksa Michael; Neuwirth, Angelika ; Synaj, Nicolai (red.). Koran w kontekście: badania historyczne i literackie dotyczące środowiska koranicznego . Teksty i studia nad Koranem. Tom. 6. Leiden i Boston : Brill Publishers . s. 255–280. doi : 10.1163/ej.9789004176881.i-864.58 . ISBN 978-90-04-17688-1 . ISSN 1567-2808 .   S2CID 68889318 .
•   Sykes, Egerton (2014), Kto jest kim w mitologii nieklasycznej , Routledge, ISBN 978-1-136-41437-4
•   al-Tabari, Muhammad ibn Jarir (1990), The Last Years of the Prophet , przekład: Husajn, Isma'il Qurban, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-691-7
•   Taylor, Jane (2001), Petra i zaginione królestwo Nabatejczyków , IB Tauris, ISBN 978-1-86064-508-2
•   Teixidor, Javier (1979), Panteon Palmyry , Archiwum Brill, ISBN 978-90-04-05987-0
•   Teixidor, Javier (2015), Pogański Bóg: religia popularna na grecko-rzymskim Bliskim Wschodzie , Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-7139-1
•   Waardenburg, Jean Jacques (2003), „Najwcześniejsze stosunki islamu z innymi religiami: politeiści z Mekki” , muzułmanie i inni: relacje w kontekście , religia i rozum, tom. 41, Berlin : De Gruyter , s. 89–91, doi : 10.1515/9783110200959 , ISBN 978-3-11-017627-8
• Watt, W. Montgomery (1956), Muhammad w Medynie , Oxford w The Clarendon Press, s. 10-10. 318
•   Wheatley, Paul (2001), Miejsca, w których mężczyźni modlą się razem: miasta na ziemiach islamskich, od siódmego do dziesiątego wieku , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-89428-7
•   Zeitlin, Irving M. (2007), Historyczny Muhammad , Polity, ISBN 978-0-7456-3999-4