Religia Mapuche

Mapuche machis

Mitologia i religia rdzennych mieszkańców Mapuche z południowo-środkowego Chile i południowo-zachodniej Argentyny to rozległy i starożytny system wierzeń, seria unikalnych legend i mitów jest wspólna dla różnych grup tworzących lud Mapuche. Mity te opowiadają o stworzeniu świata oraz różnych bóstwach i duchach, które w nim mieszkają.

Przegląd

Aby opisać wierzenia ludu Mapuche , należy zauważyć, że nie ma pisemnych wzmianek o ich starożytnych legendach i mitach sprzed przybycia Hiszpanów , ponieważ ich wierzenia religijne były przekazywane ustnie . Ich przekonania niekoniecznie są jednorodne; między różnymi grupami etnicznymi oraz rodzinami, wioskami i grupami terytorialnymi w obrębie tych grup etnicznych istnieją odmiany, różnice i rozbieżności w tych wierzeniach. Podobnie ważne jest, aby zrozumieć, że wiele wierzeń Mapuche zostało włączonych do mity i legendy folkloru chilijskiego oraz, w mniejszym stopniu, folklor niektórych obszarów Argentyny . Wiele z tych wierzeń zostało zmienionych i pod wpływem chrześcijaństwa , głównie dzięki ewangelizacji prowadzonej przez hiszpańskich misjonarzy . Stało się tak głównie dzięki synkretyzmowi tych wierzeń, a także poprzez błędną interpretację lub adaptację w społeczeństwach chilijskich i argentyńskich. Ten synkretyzm przyniósł kilka odmian i różnic tych podstawowych przekonań, ponieważ zostały one zasymilowane Chilijska , argentyńska , a nawet kultura Mapuche. Dziś te wartości kulturowe, wierzenia i praktyki są nadal nauczane w niektórych miejscach w celu zachowania różnych aspektów tej rdzennej kultury Mapuche.

Przede wszystkim podobieństwa między wspólną religią i mitologią Ameryki Południowej a jej rdzennymi mieszkańcami , wierzenia religijne i mity ludu Mapuche wyróżniają się ze względu na swoje unikalne cechy, które odzwierciedlają moralną, społeczną, kosmologiczną i religijną specyfikę Mapuche .

Wśród uczonych istnieją różne poglądy, jeśli przodkowie odgrywają znaczącą rolę w religii Mapuche.

Rdzenna myśl duchowa i Zachód

Podobnie jak wiele innych rdzennych kultur amerykańskich, Mapuche wyznają cykliczną koncepcję czasu. Czas cykliczny jest alternatywą dla linearnego myślenia dyktowanego przez europejski racjonalizm i pozytywizm, który od 400 lat dominuje w świecie zachodnim. Czas liniowy odpowiada żydowskiej rewolucji filozoficznej opartej na zaratusztrianizmie, która służy jako teoria opozycyjna do teorii czasu cyklicznego. Takie rozumienie czasu było fundamentalne dla rozwoju Zachodu i narodzin nowoczesności/nowoczesnej myśli.

Grupy tubylcze podkreślają, że „Zachód historycznie negował istnienie filozofii tubylczej, redukując ją do kategorii prostej kosmologii, folkloru lub myśli mitycznej”. Podczas gdy interakcja myśli linearnej z cykliczną zaowocowała doskonałym przykładem synkretyzmu kulturowego, ta interakcja wpłynęła na istotę wierzeń Mapuche, biorąc pod uwagę, że zmieniła rdzeń wizji Wszechświata Mapuche, narzucając liniową koncepcję czasu.

W płaszczyźnie pionowej (duchowej)

Podobnie jak duchy przodków ( Pillán ), ludzkość (che) uczestniczy w obu światach, utrzymując dynamiczną równowagę między dobrem a złem. Świat ludzkości nazywa się Mapu , a ponad nim istnieje Ankawenu (niebo/niebiosa). Pedagogicznie opisano, że te trzy wymiary są ze sobą powiązane i zgodne ze strukturą wszechświata Mapuche w płaszczyźnie pionowej:

  • Wenu Mapu : Na górnym końcu Nag Mapu znajduje się Wenu Mapu, „kraina niebios”, święta i niewidzialna przestrzeń, w której rezyduje boska rodzina wraz z dobrymi duchami i przodkami Mapuche.
  • Nag Mapu: Odnosi się to do centralnej krainy, znanej również jako „ziemia, po której chodzimy”. Ta widzialna przestrzeń jest zamieszkana przez ludzi i przyrodę.
  • Miñche Mapu : Na dolnym końcu Nag Mapu znajduje się Miñche Mapu, podziemny świat, w którym można znaleźć moc złych i złośliwych duchów.

Na płaszczyźnie poziomej (ziemskiej lub Nag Mapu)

Główny artykuł: Nag mapu

Dlatego też w aspekcie rytualnym religijność Mapuche nie wyraża się poprzez świątynie czy budowę innych budowli sakralnych. Wręcz przeciwnie, wyraża się to poprzez bliski kontakt z naturą Ngen i Ziemią reprezentowaną przez Ñuke Mapu .

W ten sposób polana w lesie, otoczona drzewami (najlepiej canelos ) i oczyszczona poprzez rytualny taniec, staje się najświętszą świątynią dla Mapuche. Jedyną dozwoloną konstrukcją jest rewe , pień canelo, na którym wyrzeźbiono stopnie, które pozwalają urzędnikowi, Machi lub Ngenpin , wspiąć się na jego szczyt.

Kosmogonia

Zobacz też : Kosmogonia i Admapu .

Kosmogonia Mapuche wyznacza pochodzenie Mapuche w Ñuke Mapu . Mówi się, że przed zaludnieniem Ziemi duchy patrzyły z góry i widziały tylko pustynie, dopóki nie pozwolono im wzbogacić ziemi niezliczonymi różnymi istotami stworzonymi z chmur. Dopiero wtedy ludzie zstąpili z nieba, ucząc się języka natury i przynosząc język Mapuche – ten sam język, którym mówi się na niebie. Duchy obiecały im, że pozwolą im wrócić w przyszłości.

Trengtreng i Kaykay

Główny artykuł : Tenten Vilu i Caicai Vilu

Inny dobrze znany mit kosmologiczny opisuje geografię Chile poprzez legendę o Tenten Vilu i Caicai Vilu . Ze względu na historyczne interakcje między mitami a chrześcijaństwem, wersje tego mitu Mapuche i Huilliche są głęboko splecione z biblijną historią potopu . Później Mapuches zinterpretował to wielkie wydarzenie jako odrodzenie Mapuche i zjawisko, które powtarza się w czasie, jak wielkie uniwersalne oczyszczenie. Niemniej jednak ten związek między potopem powszechnym został stworzony przez chrześcijan, ponieważ oryginalna historia Mapuche nie mówi nam o wielkiej powodzi, ale o kataklizmie wywołanym trzęsieniem ziemi i następującym po nim tsunami, co jest bardziej prawdopodobne w miejscu takim jak zachodnie wybrzeże Ameryka Południowa.

Bóstwa i duchy przeszłości

Wierzenia religijne Mapuche opierają się przede wszystkim na duchowym kulcie przodków (mitycznych lub rzeczywistych) oraz duchach i elementach natury. Te duchy nie odpowiadają „bóstwom”, jak to jest powszechnie rozumiane w świecie zachodnim. Jeśli chodzi o bóstwa, nawet w najstarszych aspektach religii Mapuche nie istnieje główny duch uważany za najwyższego „Boga”, stwórcę wszechświata i człowieka, chociaż słowo „Ngenechén” jest często tłumaczone jako "Bóg". Ta relacja Bóg-Ngenechén jest prawdopodobnie wymuszoną równoważnością stworzoną przez jezuitów w ich gorliwości misyjnej w XVII i XVIII wieku, jako środek uczynienia chrześcijaństwa bardziej akceptowalnym i dającym się przystosować. Wpływ jezuitów (jezuici byli jednak wielkimi znawcami głębi transcendentalnej myśli Mapuche) stworzył liczne fałszywe równoważności, które mimo to zostały wchłonięte przez naturalnie synkretyczną kulturę Mapuche; powodując ogromne zamieszanie i zmiany, których do tej pory nie udało się przezwyciężyć.

Bóstwa i duchy przodków można podzielić na:

  • Ngen : Pierwotne duchy (w myśli Mapuche Ngen reprezentują esencję wszystkich rzeczy, które istnieją na świecie).
  • El: pierwotne duchy stwórcze (w myśli Mapuche El reprezentują esencję stworzenia wszystkich rzeczy, które istnieją na świecie).
  • Pillán : łagodne, męskie duchy.
  • Wangulén [ es ] : Łagodne duchy kobiece.
  • Wekufe : Złe duchy.

Jednak w myśli Mapuche dobro i zło nie są ze sobą radykalnie sprzeczne, jak to ma miejsce w kulturze chrześcijańskiej. W ten sposób Wekufe może działać na dobre, a Pillán na złe, bez powodowania zamieszania między tymi dwiema klasyfikacjami alkoholi.

  • Pu-am: reprezentacja duszy lub uniwersalnego ducha.
  • Am: Dusza lub duch żywych istot.

Najważniejsze istoty to:

  • Ngenechén: Duch lub bóstwo rządzące ludźmi.
  • Antu o Chau: zwany także Antu fucha (starożytny bóg słońca). Antu ma również kobiecy wymiar znany jako Antu kuche (Starożytna Bogini Księżyca), który w rzeczywistości jest reprezentacją jego żony Kuyén .
  • Elche: Duch znany jako stwórca ducha ludzkości.
  • Elmapu: Duch znany jako twórca mapu (Ziemi).

Możliwe jest również, że może istnieć jedyny twórca o innym imieniu, co prawdopodobnie wynika z wpływów chrześcijańskich.

Uważano, że starożytne duchy, które istniały przed stworzeniem Mapu, były reprezentowane przez Ngen, El, Pillán y Wangülén, którzy byli stworzeni ze światła, pasji, intuicji, marzeń i zrozumienia. Każdy z nich był spokrewniony z Pu-amem, który istniał w każdym z nich i którego każdy z nich był częścią. Wszystkie były ponadczasowe, jednocześnie stare i młode.

Kosmologia

Centralnym punktem kosmologii Mapuche jest idea twórcy zwanego ngenechen, który jest ucieleśniony w czterech elementach: starszym mężczyźnie ( fucha/futra/cha chau ), starszej kobiecie ( kude/kuse ), młodym chłopcu i młodej dziewczynie. Wierzą w światy znane jako Wenu Mapu i Minche Mapu. Ponadto kosmologia Mapuche jest oparta na złożonych koncepcjach duchów, które współistnieją z ludźmi i zwierzętami w świecie przyrody, a codzienne okoliczności mogą dyktować praktyki duchowe.

Najbardziej znaną ceremonią rytualną Mapuche jest Ngillatun , co w luźnym tłumaczeniu oznacza „modlić się” lub „ogólną modlitwę”. Ceremonie te są często ważnymi wydarzeniami społecznymi, które mają ogromne znaczenie duchowe i społeczne. Praktykuje się wiele innych ceremonii i nie wszystkie są przeznaczone do udziału publicznego lub wspólnotowego, ale czasami ograniczają się do rodziny.

Główne grupy bóstw i / lub duchów w mitologii Mapuche to Pillan i Wangulen (duchy przodków), Ngen (duchy w naturze) i wekufe (złe duchy).

Kult słońca i księżyca wśród Mapuche ma swoje odpowiedniki wśród ludów środkowo-andyjskich i religii Inków . Rzeczywiście, zarówno wśród Mapuczów, jak i ludów środkowo-andyjskich, księżyc ( Mama Killa , Cuyen w Mapudungun) i słońce ( Inti , Antu w Mapudungun) są małżonkami. Słowa Mapuche , Quechua i Aymara oznaczające słońce i księżyc wydają się być zapożyczeniem z języka Puquina . Tak więc paralele w kosmologii można prześledzić wstecz do czasów Imperium Tiahuanaco w którym uważa się, że Puquina był ważnym językiem.

Człowiek w mitologii Mapuche

Zobacz też : Mitologia i religia .

Mit o pochodzeniu Mapuche. Celem człowieka w Mapu jest zaludnienie go i opieka nad nim w oczekiwaniu na przybycie wszystkich duchów na ten świat. Potomkowie pierwszych istot ludzkich utworzyli Lituche (pierwotną wioskę).

Duch i ludzka śmierć

Dla Mapuche esencja/dusza istot ludzkich zawsze żyje w intymnym kontakcie z naturą. Jednym z przykładów jest celebracja wszystkich rytuałów Mapuche na polanach drzew. Po to przede wszystkim istnieje Pu-Am , uniwersalna dusza, która przenika wszystkie żywe istoty. Z tej uniwersalnej esencji pochodzi esencja każdego człowieka, Am , która towarzyszy jego ciału aż do śmierci. Jednak ludzie nie są jedynymi istotami z Am - wszystkie żywe istoty posiadają własną esencję. Tylko wekufe brakuje esencji.

W odniesieniu do cielesnej śmierci człowieka, kiedy człowiek umiera, jego Am staje się Pillü i opiera się oddzieleniu od ciała. Ale stan jego pillü jest bardzo niebezpieczny, ponieważ wekufe może zawładnąć duszą i zniewolić ją lub może być wykorzystana przez Calcu . Aby się uratować, anima musi udać się na wyspę Ngill chenmaiwe , do której zmarli mogą dotrzeć z pomocą Trempulcahue : w tym miejscu stanie się Alwe . Tak więc na pogrzebie rodzina i przyjaciele zmarłego próbują odpędzić esencję duszy okrzykami i uderzeniami. Będąc już w alwe , esencja duszy może powrócić, by być blisko swoich bliskich bez zagrożenia ze strony wekufe iw ten sposób pomóc swoim potomkom – przede wszystkim swoim wnukom. W niektórych przypadkach, gdy człowiek osiągnął aktualizację na wyspie Ngill chenmaiwe , pillü może przekształcić się w pillan lub wangulén . Wreszcie, wraz z upływem czasu, kiedy potomkowie zmarłego stracili pamięć o zmarłym, alwe powraca , by ponownie połączyć się z Pu-Am i tym samym cykl dobiega końca.

Duchowa ścieżka człowieka

W kulturze Mapuche ostatecznym celem człowieka jest dotarcie do ścieżki, która pozwala osiągnąć wiedzę w jej czterech formach:

Jeśli człowiekowi uda się wejść na tę ścieżkę, zdobywa wiedzę o sobie i swojej roli, co oznacza, że ​​staje się właścicielem własnego filew (przeznaczenia), a po śmierci może stać się pillanem . Tak więc nie ma znaczącej separacji między boskim duchem a istotami ludzkimi, nie tylko dlatego, że ci drudzy zostali stworzeni przez tych pierwszych, ale raczej dlatego, że oni sami mogą stać się pillanem, jeśli są ludźmi, lub wangulén , jeśli są ludźmi. kobieta. Stąd będą mogli żyć w wenumapu . Stąd bierze się niezwykła waga szacunku dla rodziców, a zwłaszcza dziadków w kulturze Mapuche. Ta wartość jest pierwszym ze wszystkich obowiązków w admapu , zbiorze tradycji Mapuche. Aby esencja duszy człowieka mogła stać się pillanem lub wangulén , musi istnieć wielkie potomstwo która nadal pamięta o zmarłych i czci ich pamięć. W związku z tym podstawową potrzebą każdego Mapuche jest posiadanie wielu dzieci, które urodzą wielu wnuków. Dla tych, którzy nie mają potomków, byłby to prawdziwy dramat Mapuche, biorąc pod uwagę, że zagraża możliwości osiągnięcia filew i dotarcia do wenumapu . Tak więc w światopoglądzie Mapuche duchy przodków, Pillán , a także liczni Ngenowie bardzo często interweniują w ludzkie postępowanie za pomocą sił natury. W ten sposób Wekufe to robią, na ogół przy pomocy tzw oblicz . Ci pierwsi nagradzają ludzi, którzy pozostają lojalni wobec admapu , poprzez owoce natury, podczas gdy karzą (lub pozwalają Wekufe karać) suszami lub powodziami, trzęsieniami ziemi i chorobami.

Kolorowa koncepcja kosmosu

Wśród ludu Mapuche kolor jest ściśle związany ze zrozumieniem wszechświata i jego odpowiednich wymiarów.

  • Niebieski (kallfü) jest kolorem optymalnym i jest często spotykany na konkretnych poziomach codziennego życia, na przykład w chustach, którymi kobiety mapuche zakrywają głowy, w zwykłych strojach oraz w farbach używanych w pokojach, a także w ogólnych dekoracjach domowych . Jako takie, biały i niebieski są rytualnymi kolorami doskonałości, głównymi symbolami Machi i guillatún. Te dwa kolory są zawsze obecne w poglądzie Mapuche na życzliwą nadprzyrodzoną przestrzeń. Jednak ich odpowiedni układ nie jest ustalony ani regulowany przez pochodzenie normatywne, biorąc pod uwagę, że niebieski i biały to kolory naturalnie postrzegane na niebie w zależności od warunków meteorologicznych i klimatycznych.
  • Czarny (kurü) symbolizuje deszcz oraz siłę materialną i duchową. Mapuche postrzegają ten kolor intensywnie i jest on powszechnie używany przez osoby u władzy, takie jak Lonko, Ulmen i Machis. Prawdopodobnie wynika to z faktu, że kolor czarny jest najtrudniejszym kolorem do barwienia tradycyjnych tkanin Mapuche.
  • Czerwony (kelü) jest powszechnie kojarzony z walką, wojowniczym zachowaniem lub bitwą oraz krwią. W związku z tym czerwony jest zabronionym kolorem w guillatún . Niemniej jednak czerwień ma również pozytywne konotacje, biorąc pod uwagę jej związek z kolorem kwiatów w regionie, zwłaszcza copihue .
  • Zielony (karü) symbolizuje naturę w całej jej okazałości i obfitości; reprezentuje zapłodnienie ziemi, jej żyzność i samą ziemię.

Główne postacie w systemie wierzeń Mapuche

Istoty ludzkie w systemie wierzeń Mapuche

Religia Mapuche nie jest religią zorganizowaną i nie ma świątyń ani kasty kapłańskiej.

  • Kalku
  • Machi : Mężczyzna lub kobieta, która służy jako pośrednik między światem widzialnym a światem niewidzialnym. On lub ona zna wszystkie naturalne trawniki (w mapudungún : trawnik „medycyna”) jako ich zastosowania. Jest autorytetem w dziedzinie tradycyjnej medycyny i znawcą tajemnic świata Mapuche. Aby zostać wybranym na Machi, trzeba osiągnąć religijną rolę txemon (w mapudungún : txemon „uzdrowienie”) poprzez ceremonię znaną jako machitún
  • Dungumachife : Pośrednik między lof a newen (mocą) machi, gdy znajduje się w küymi (trans), gdzie działa jako tłumacz lub pomocnik w rytuale uzdrawiania.
  • Ngenpin : Właściciel słów, oficjalny mówca i przewodnik duchowy podczas rytualnego występu. Kiedy pokrywa się z osobą lonko, nazywa się genpin lonko Zugu.
  • Pelom : Ludzie o specjalnych cechach, którzy potrafią widzieć przyszłość.

Istoty mitologiczne

Machi

W mitologii i wierzeniach ludu Mapuche niezwykle ważną częścią kultury Mapuche jest machi „szamanka”, rola, którą zwykle odgrywają starsze kobiety. Machi odprawia ceremonie odpędzania zła, deszczu, leczenia chorób i ma obszerną wiedzę na temat chilijskich ziół leczniczych, zdobytą podczas żmudnej nauki. Chilijczycy wszelkiego pochodzenia i klas korzystają z wielu tradycyjnych ziół znanych Mapuche. Główna ceremonia uzdrawiania wykonywana przez machi nazywa się machitun .

Legendy i mityczne stworzenia

Najważniejsze mity to:

Zobacz też

  • Juana Luisa Nassa. Mitología mapuche. Tom 40 de Colección 500 años. Colección 500 años (Ediciones Abya-Yala) ; 40. Volumen 40 de 500 años. Ediciones ABYA-YALA, 1991 (hiszpański).
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mapuche_religion&oldid=1139278362 ”