Rdzenna religia

Religie tubylcze to kategoria używana w badaniach nad religią do rozgraniczenia systemów wierzeń religijnych społeczności określanych jako „ rdzenne ”. Ta kategoria jest często zestawiana z innymi, takimi jak „ religie światowe ” i „ nowe ruchy religijne ”. Termin ten jest powszechnie stosowany do szeregu różnych systemów wierzeń w obu Amerykach, Australazji, Azji, Afryce i Europie Północnej, szczególnie do tych praktykowanych przez społeczności żyjące pod wpływem kolonializmu .

Termin „religie tubylcze” jest zwykle stosowany do lokalnych systemów wierzeń małych społeczeństw. Te systemy wierzeń zazwyczaj nie angażują się w prozelityzm , co odróżnia je od ruchów takich jak chrześcijaństwo , islam i buddyzm , które wszystkie szukają konwertytów i które są zwykle klasyfikowane jako „religie światowe”; w przeciwieństwie do judaizmu , chociaż często określa się ją jako „religię światową”. Często są one również charakteryzowane jako odrębne od „religii światowych”, ponieważ są przekazywane ustnie, przeplatają się z tradycyjnym stylem życia i są pluralistyczne . Liczbowo większość religii świata można by sklasyfikować jako „rdzenne”, chociaż liczba „rdzennych wyznawców religii” jest znacznie mniejsza niż liczba osób praktykujących jedną z „religii światowych”.

W ramach studiów nad religią toczy się wiele dyskusji na temat tego, jaki powinien być zakres tej kategorii, w dużej mierze wynikających z debat na temat tego, co najlepiej obejmuje termin „rdzenni”. Na przykład japońska religia Shinto jest często określana jako „religia tubylcza”, chociaż Japończycy nie są społeczeństwem skolonizowanym, ale skolonizowali sąsiednie społeczeństwa, takie jak Ainu , toczy się debata, czy spełniają definicję "rdzenny". W niektórych przypadkach wyznawcy nowych religii, takich jak poganie starali się przedstawiać swoje jako „religie tubylcze”, chociaż spotykali się ze sceptycyzmem ze strony religioznawców.

Definicja

W akademickim badaniu religii wykorzystano trzy koncepcje, według których można sklasyfikować różne grupy religijne: „ religie świata ”, „ nowe ruchy religijne ” i „religie tubylcze”. Religioznawca Carole M. Cusack zauważyła, że „religie tubylcze” zostały odrzucone z kategorii „religie światowe”, ponieważ „są one typowo słowne, przekazywane ustnie, nie nawracające, zorientowane na lud, wyrażane w mitach i tradycyjnym prawie, i pluralistyczne”.

W XIX wieku dominującymi sposobami odnoszenia się do tych religii były „religia prymitywna” lub „religia niepiśmienna”, ponieważ postrzegano je jako oferujące wgląd w to, jak religia była praktykowana przez najwcześniejszych ludzi. Inny termin, „religia pierwotna”, został ukuty przez Andrew Wallsa na Uniwersytecie w Aberdeen w latach 70. XX wieku, aby skupić się na niezachodnich formach religii występujących w Afryce, Azji i Oceanii. Jednak zdaniem religioznawcy Grahama Harveya , takie podejście preferuje ludzi uprzemysłowionych Zachodu i kierunek protestanckiej kultury oświeceniowej. Podobnie James Cox, uczeń Wallsa, argumentuje, że terminy takie jak „religia pierwotna”, „religia prymitywna” i „religia plemienna” sugerują nierozwiniętą religię, którą można postrzegać jako przygotowanie do nawrócenia na chrześcijaństwo .

Graham Harvey stwierdza, że rdzenne religie stanowią większość religii świata. Jednocześnie zauważył, że „rdzenni wyznawcy religii” nie stanowią liczbowo większości osób religijnych.

Niektóre rdzenne religie zyskały taką samą widoczność na świecie, jak niektóre „religie światowe”. Na przykład muzycy będący pod wpływem systemów wierzeń Maorysów , rdzennych Australijczyków i kanadyjskich ludów Pierwszych Narodów mieli swoją twórczość prezentowaną międzynarodowej publiczności.

Przykłady

Rytuał Shinto. Shinto jest często nazywany „religią tubylczą”, chociaż dyskutowano o przyczynach tej klasyfikacji.

Religia japońska Shinto jest często opisywana jako „religia tubylcza”, chociaż badacz Azji , John K. Nelson, zauważył, że często pozostaje „niejasne”, co oznacza termin „rdzenni” w tym kontekście. Zauważył na przykład, że toczy się debata co do tego, kiedy przodkowie Japończyków przybyli na wyspy, które obecnie tworzą Japonię, i że istniały inne społeczności, takie jak Ajnowie, którzy żyli na niektórych z tych wysp przed nimi .

Wielu wyznawców pogan , współczesnej religii pogańskiej , którą uczeni uznają za nowy ruch religijny, lubi uważać swój system wierzeń za „religię tubylczą”. Twierdząc, że mają poczucie rdzenności, niektórzy poganie - szczególnie w Stanach Zjednoczonych - próbują przedstawiać się jako następcy przedchrześcijańskich systemów wierzeń językowych społeczności germańskich w Europie Północnej, a tym samym ofiary średniowiecznego chrześcijańskiego kolonializmu i imperializmu . Uczeni Jenifer Snook, Thad Horrell i Kirsten Horton argumentowali, że robiąc to, ci poganie ignorują fakt, że większość z nich jest biała , a zatem członkowie tej samej społeczności etnicznej, która popełniała i czerpała korzyści z polityki kolonialnej i imperialnej przeciwko społecznościom tubylczym w obu Amerykach i gdzie indziej.

Zobacz też

Źródła

przypisy

Bibliografia

Cusack, Carole M. (2016). „Archeologia i paradygmat religii świata: europejski neolit, religia i imperializm kulturowy”. W Christopherze R. Cotterze; David G. Robertson (red.). Po religiach świata: rekonstrukcja religioznawstwa . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 153–67. ISBN 978-1-138-91912-9 .
Cox, James L.; Sutcliffe, Steven J. (2006). „Religioznawstwo w Szkocji: trwałe napięcie z boskością” . Religia . 36 (1): 1–28. doi : 10.1016/j.religion.2005.12.001 .
Cox, James L. (2007). Od prymitywnych do rdzennych: akademickie studium religii rdzennych . Aldershot: Ashgate. ISBN 978-0-754-65569-5 .
Gregorius, Fredrik (2015). „Współczesne pogaństwo w Szwecji: studium przypadku w tworzeniu tradycyjnej religii”. W Rountree, Kathryn (red.). Współczesne ruchy pogańskie i rdzennej wiary w Europie: impulsy kolonialne i nacjonalistyczne . Nowy Jork i Oksford: Berghahn. s. 64–85. ISBN 978-1-78238-646-9 .
Harvey, Graham (2000). "Wstęp". W Graham Harvey (red.). Religie tubylcze: towarzysz . Londyn i Nowy Jork: Cassell. s. 1–19. ISBN 978-0304704484 .
Nelson, John K. (1996). Rok z życia świątyni Shinto . Seattle i Londyn: University of Washington Press. ISBN 978-0295975009 .
Snook, Jennifer (2015). Amerykańscy poganie: polityka tożsamości w pogańskim ruchu religijnym . Filadelfia: Temple University Press . ISBN 978-1-4399-1097-9 .
Snook, Jennifer; Horrell, Thad; Horton, Kristen (2017). „Poganie w Stanach Zjednoczonych: powrót do„ plemion ”w budowie ludowości”. W Rountree, Kathryn (red.). Kosmopolityzm, nacjonalizm i współczesne pogaństwo . Nowy Jork: Palgrave Macmillan . s. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6 .
Stausberg, Michael (marzec 2021). „Upadek, rozwiązanie i eliminacja religii” . Numen . Leiden i Boston : Brill Publishers . 68 (2–3 - wydanie specjalne: rozwiązanie religii ): 103–131. doi : 10.1163/15685276-12341617 . ISSN 1568-5276 . LCCN 58046229 .