Orfizm (religia)

Aby zapoznać się z odgałęzieniem kubizmu, zobacz orfizm (sztuka) .
Mozaiki orfickie znaleziono w wielu późnorzymskich willach

Orfizm (rzadziej orfizm ; starogrecki : Ὀρφικά , zromanizowany : Orphiká ) to nazwa nadana zbiorowi wierzeń i praktyk religijnych wywodzących się ze świata starożytnej Grecji i hellenizmu , związanych z literaturą przypisywaną mitycznemu poecie Orfeuszowi , który zstąpił do Greckie podziemie i wrócił. Ten rodzaj podróży nazywany jest katabasis i jest podstawą kilku kultów bohaterów i podróży. Orficy czczeni Dionizos (który kiedyś zstąpił do Zaświatów i wrócił) i Persefona (która co roku schodziła do Zaświatów na pewien sezon, a potem wracała). Orfizm został opisany jako reforma wcześniejszej religii dionizyjskiej , obejmująca ponowną interpretację lub ponowne odczytanie mitu Dionizosa i ponowne uporządkowanie Teogonii Hezjoda , opartej częściowo na filozofii przedsokratejskiej .

Głównym celem orfizmu jest cierpienie i śmierć boga Dionizosa z rąk Tytanów , co stanowi podstawę głównego mitu orfizmu. Według tego mitu, mały Dionizos zostaje zabity, rozerwany na strzępy i pożarty przez Tytanów. W odwecie Zeus uderza Tytanów piorunem, obracając ich w popiół. Z tych popiołów rodzi się ludzkość. W wierzeniach orfickich mit ten opisuje ludzkość jako mającą podwójną naturę: ciało ( starogrecki : σῶμα , romanizacja : sôma ), odziedziczone po Tytanach i boska iskra lub dusza ( Starogrecki : ψυχή , zlatynizowany : psukhḗ ), odziedziczony po Dionizosa. Aby osiągnąć zbawienie od Titanica, materialnej egzystencji, trzeba było zostać wtajemniczonym w misteria dionizyjskie i przejść teletē , rytualne oczyszczenie i ponowne przeżycie cierpienia i śmierci boga. Orficy wierzyli, że po śmierci spędzą wieczność u boku Orfeusza i innych bohaterów. Niewtajemniczony ( starogrecki : ἀμύητος , zlatynizowany : amúētos ), jak wierzyli, będzie reinkarnował się w nieskończoność.

Aby zachować czystość po inicjacji i rytuale, orficy próbowali wieść ascetyczne życie wolne od duchowych zanieczyszczeń, przede wszystkim przestrzegając ścisłej diety wegetariańskiej , która wykluczała również bób .

Pochodzenie

Orfizm został nazwany na cześć legendarnego poety-bohatera Orfeusza , o którym mówi się, że zapoczątkował Tajemnice Dionizosa . Jednak Orfeusz był bliżej związany z Apollem niż z Dionizosem w najwcześniejszych źródłach i ikonografii. Według niektórych wersji jego mitów był synem Apolla, aw ostatnich dniach unikał kultu innych bogów i poświęcił się samemu Apollinowi.

Poezja zawierająca wyraźnie orfickie wierzenia sięga VI wieku pne lub co najmniej V wieku pne, a graffiti z V wieku pne najwyraźniej odnosi się do „orfików”. Papirus Derveni pozwala na datowanie mitologii orfickiej na koniec V wieku pne, a prawdopodobnie jest jeszcze starszy. Poglądy i praktyki orfickie są potwierdzone przez Herodota , Eurypidesa i Platona . Platon odnosi się do „inicjatorów Orfeusza” ( Ὀρφεοτελεσταί ) i związane z nimi obrzędy, chociaż nie jest pewne, jak dalece literatura „orficka” ogólnie odnosi się do tych obrzędów.

Stosunek do pitagoreizmu

Poglądy i praktyki orfickie mają podobieństwa do elementów pitagoreizmu , a różne tradycje utrzymują, że Pitagorejczycy lub sam Pitagoras byli autorami wczesnych dzieł orfickich; na przemian późniejsi filozofowie wierzyli, że Pitagoras był wtajemniczonym w orfizm. Stopień, w jakim jeden ruch mógł wpłynąć na drugi, pozostaje kontrowersyjny. Niektórzy uczeni utrzymują, że orfizm i pitagoreizm powstały jako odrębne tradycje, które później zostały zdezorientowane i pomieszane z powodu kilku podobieństw. Inni twierdzą, że te dwie tradycje mają wspólne pochodzenie i można je nawet uznać za jedną całość, określaną jako „ Orfiko-pitagoreizm ”.

Przekonanie, że pitagoreizm był podzbiorem lub bezpośrednim potomkiem religii orfickiej, istniało już w późnej starożytności, kiedy filozofowie neoplatońscy przyjęli orfickie pochodzenie nauk pitagorejskich za dobrą monetę. Proklos pisze:

wszystkiego, co Orfeusz przekazał w tajemnych dyskursach związanych z tajemnicami, Pitagoras nauczył się dokładnie, gdy ukończył inicjację w Libethrze w Tracji, a Aglaofamus, inicjator, ujawnił mu mądrość o bogach, którą Orfeusz nabył od swojej matki Kaliope.

W XV wieku grecki uczony neoplatoński Constantine Lascaris (który znalazł wiersz Argonautica Orphica ) uważał za pitagorejskiego Orfeusza. Bertrand Russell (1947) zauważył:

Orficy byli sektą ascetyczną; wino było dla nich tylko symbolem, jak później w chrześcijańskim sakramencie. Upojeniem, którego szukali, był „ entuzjazm ”, zjednoczenie z bogiem. Wierzyli, że w ten sposób zdobywają wiedzę mistyczną, niemożliwą do zdobycia zwykłymi środkami. Ten element mistyczny wszedł do filozofii greckiej wraz z Pitagorasem, który był reformatorem orfizmu, tak jak Orfeusz był reformatorem religii Dionizosa. Od Pitagorasa elementy orfickie weszły do ​​filozofii Platona, a od Platona do większości późniejszych filozofii, które były w jakimkolwiek stopniu religijne.

Badanie wczesnych źródeł orfickich i pitagorejskich jest jednak bardziej niejednoznaczne, jeśli chodzi o ich związek, a autorzy piszący bliżej życia Pitagorasa nigdy nie wspominali o jego rzekomej inicjacji w orfizm i ogólnie uważali samego Orfeusza za postać mitologiczną. Mimo to nawet ci autorzy z V i IV wieku pne zauważyli silne podobieństwo między tymi dwiema doktrynami. W rzeczywistości niektórzy twierdzili, że zamiast być inicjatorem orfizmu, Pitagoras był w rzeczywistości oryginalnym autorem pierwszych tekstów orfickich. Konkretnie Ion z Chios twierdził, że Pitagoras był autorem poezji, którą przypisał mitycznemu Orfeuszowi, a Epigenes w swoich O dziełach przypisywanych Orfeuszowi przypisał autorstwo kilku wpływowych wierszy orfickich wybitnym wczesnym pitagorejczykom, w tym Cercopsowi. Według Cycerona Arystoteles twierdził również , że Orfeusz nigdy nie istniał, a pitagorejczycy przypisywali Cerconowi niektóre wiersze orfickie (patrz Cercops ).

Wiara w metempsychozę była wspólna dla obu nurtów, choć wydaje się, że zawiera również różnice. Podczas gdy orficy nauczali o cyklu ciężkich wcieleń, z których można było uciec poprzez ich obrzędy, Pitagoras zdawał się nauczać o wiecznej, neutralnej metempsychozie, wobec której osobiste działania byłyby nieistotne.

Neoplatończycy uważali teologię Orfeusza, przeniesioną przez pitagoreizm, za rdzeń pierwotnej greckiej tradycji religijnej . Proclus , wpływowy filozof neoplatoński, jeden z ostatnich głównych filozofów klasycznych późnej starożytności, mówi:

„Gdyż cała grecka teologia jest potomstwem mistycznej tradycji Orfeusza; Pitagoras przede wszystkim uczył się od Aglaofema obrzędów Bogów, a na drugim miejscu Platon otrzymał wszechdoskonałą wiedzę o bóstwach z pism pitagoryckich i orfickich”.

(tłum. Thomas Taylor, 1816)

teogonie

Orphic Egg Jacoba Bryanta (1774) z Ananke

Teogonie orfickie są dziełami genealogicznymi podobnymi do Teogonii Hezjoda , ale różnią się szczegółami. Teogonie są symbolicznie podobne do modeli bliskowschodnich. Główna historia głosi, że Zagreus , poprzednie wcielenie Dionizosa, jest synem Zeusa i Persefony . Zeus mianuje dziecko swoim następcą, co złości jego żonę Herę . Podżega Tytanów do zamordowania dziecka. Zagreus zostaje następnie oszukany przez Tytanów za pomocą lustra i zabawek dla dzieci, którzy rozdrabniają go na kawałki i konsumują. Atena ratuje serce i mówi Zeusowi o zbrodni, który z kolei ciska piorun na Tytani . Powstała sadza, z której narodziła się grzeszna ludzkość, zawiera ciała Tytanów i Zagreusa. Dusza człowieka (część Dionizosa) jest zatem boska, ale ciało (część Tytana) trzyma duszę w niewoli. Ogłoszono więc, że dusza powraca do hostii dziesięć razy, związana z kołem odrodzenia . Po ukaraniu rozczłonkowane członki Zagreusa zostały ostrożnie zebrane przez Apolla , który pochował je w swojej świętej krainie Delfach . W późniejszych stuleciach te wersje uległy rozwojowi, w którym akt zakopania Apolla stał się odpowiedzialny za reinkarnację Dionizosa, nadając w ten sposób Apollowi tytuł Dionysiodotes (dawca Dionizosa). Apollo odgrywa ważną rolę w micie rozczłonkowania, ponieważ reprezentuje powrót Enkosmicznej Duszy z powrotem do zjednoczenia.

Istnieją dwie orfickie opowieści o odrodzeniu Dionizosa : w jednej serce Dionizosa jest wszczepione w udo Zeusa ; w drugim Zeus zapłodnił śmiertelną kobietę Semele , co doprowadziło do dosłownego odrodzenia Dionizosa. Wiele z tych szczegółów różni się od relacji autorów klasycznych. Damascius mówi, że Apollo „zbiera go (Dionizosa) razem i wskrzesza”. Teogonie Protogonos, Eudemiańska, Rapsodyczna i Hieronymana zostały zrekonstruowane, omówione i porównane w „The Orphic Poems” ML Westa (1983)

Główna różnica wydaje się dotyczyć pierwotnej sukcesji:

  • W teogonii eudemijskiej wszystko zaczyna się od Nocy, która składa Jajo, z którego powstaje Fanes/Protogonos.
  • W teogonii rapsodycznej zaczyna się od Chronosa („Czas niestarzejący się”, różny od Kronosa, ojca Zeusa), który rodzi Eter i Chaos, a następnie składa jajo, z którego powstaje Phanes / Protogonos.
  • W teogonii Hieronima jajo powstaje z gleby (a dokładniej „materii, z której skoagulowała się ziemia”) i wody, a z niego powstaje „niestarzejący się czas” Kronos, który rodzi Eter, Chaos i Erebus. Następnie Kronos złożył nowe jajo w Chaosie, z którego powstaje Protogonos.
  • W papirusie Derveni, znanym również jako teogonia „Protogonos”, Noc składa jajo, z którego powstaje Protogonos, a następnie rodzi Uranosa i Gaję, które rodzą Kronosa, samego ojca Zeusa, który ostatecznie połyka pierwotne jajo Protogonos i przy okazji odtwarzając Wszechświat.

Istnieją jednak inne różnice, zwłaszcza w traktowaniu Dionizosa:

  • W teogonii eudemijskiej i rapsodycznej Dionizos zostaje rozczłonkowany i ugotowany przez tytanów, zanim Zeus uderzył ich piorunem (wtedy ludzkość powstaje z sadzy, a Dionizos zostaje wskrzeszony ze swojego zachowanego serca).
  • Ponieważ Papirus Derveni jest fragmentaryczny, historia kończy się bez wzmianki o nim.
  • Teogonia Hieronymana nie wspomina o zjedzeniu Dionizosa przez Tytanów w żadnym źródle, z którego nie jest znany (Damascius i Atenagoras), mimo że ten ostatni opisuje wojnę z Tytanami, co sugerowałoby, że ta historia naprawdę nie jest częścią tej teogonii.

Orfickie Jajo

W teogonii orfickiej jajo orfickie jest kosmicznym jajem , z którego wykluło się pierwotne hermafrodytyczne bóstwo Phanes / Protogonus (różnie utożsamiane również z Zeusem , Panem , Metisem , Erosem , Erikepaiosem i Bromiusem ), które z kolei stworzyło innych bogów. Jajko jest często przedstawiane z wężopodobnym stworzeniem, Ananke , owiniętym wokół niego. Phanes to złota, skrzydlata pierwotna istota, która wykluła się z lśniącego kosmicznego jaja to było źródłem wszechświata. Nazywany Protogonos (Pierworodny) i Eros (Miłość) — będący nasieniem bogów i ludzi — Phanes oznacza „nieść światło” lub „jaśnieć” i jest spokrewniony z greckim „jaśnieć”, jak również z łacińskim „ Lucyfer ". Starożytny hymn orficki zwraca się do niego w ten sposób:

Niewysłowiony, ukryty, genialny potomek, którego ruch wiruje, rozproszyłeś ciemną mgłę, która leżała przed twoimi oczami, i trzepocząc skrzydłami, wirowałeś i przez ten świat niosłeś czyste światło.

Hymny _

Życie pozagrobowe

Złota tabliczka orficka i skrzynia znaleziona w Petelii w południowych Włoszech ( British Museum )
Zobacz też: Totenpass

Zachowane fragmenty pisane przedstawiają szereg wierzeń na temat życia pozagrobowego , podobnych do tych z „orfickiej” mitologii o śmierci i zmartwychwstaniu Dionizosa . Na kościanych tabliczkach znalezionych w Olbii (V wpne) widnieją krótkie i enigmatyczne inskrypcje, takie jak: „Życie. Śmierć. Życie. Prawda. Dio(nysus). Orficy”. Funkcja tych tabliczek kostnych jest nieznana.

Tabliczki ze złotymi liśćmi znalezione w grobach z Turii , Hipponium , Tesalii i Krety (IV wiek pne i później) zawierają instrukcje dla zmarłych . Chociaż te cienkie tabliczki są często bardzo fragmentaryczne, łącznie przedstawiają wspólny scenariusz przejścia w zaświaty. Kiedy zmarły przybywa do podziemi, oczekuje się, że będzie musiał stawić czoła przeszkodom. Musi uważać, aby nie pić Lete („Zapomnienie”), ale sadzawkę Mnemosyne ("Pamięć"). Jest wyposażony w formułowe wyrażenia, za pomocą których może przedstawić się strażnikom życia pozagrobowego. Jak powiedziano na tabliczce Petelii :

Jestem synem ziemi i gwiaździstego nieba. Jestem spragniony i umieram; ale szybko daj mi pić zimną wodę z Jeziora Pamięci.

Inne złote listki zawierają instrukcje dotyczące zwracania się do władców podziemi:

Teraz umarłeś i teraz powstałeś, o trzykroć szczęśliwy, tego samego dnia. Powiedz Persefonie , że sam Bacchic cię wypuścił.

Literatura

  •   Albinus, L. (2000). Dom Hadesa: studia nad eschatologią starożytnej Grecji . Aarhus [Dania: Aarhus University Press. ISBN9788772888330 _
  •   Alderink, Larry J. Stworzenie i zbawienie w starożytnym orfizmie . University Park: American Philological Association, 1981. ISBN 9780891305026
  •   Athanassakis, Apostolos N. Hymny orfickie: tekst, tłumaczenie i notatki . Missoula: Scholars Press dla Towarzystwa Literatury Biblijnej, 1977. ISBN 9780891301196
  • Baird, William.   Historia badań Nowego Testamentu, tom drugi: Od Jonathana Edwardsa do Rudolfa Bultmanna”. Minneapolis, Minn: Fortress Press. 2002, 393. ISBN 9780800626273
  •   Bernabé, Albertus (red.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Część II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana , Monachium/Lipsk: KG Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
  • Bernabé, Alberto. „Kilka przemyśleń na temat„ nowej ”złotej tabliczki z Pherai”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 166 (2008): 53-58.
  •   Bernabé, Alberto i Ana Isabel Jiménez San Cristóbal. 2008. Instrukcje dla zaświatów: złote tablice orfickie . Boston: Brill. ISBN9789047423744 _
  •   Betegh, Gábor. 2006. Papirus Derveni: kosmologia, teologia i interpretacja . Cambridge. ISBN9780521801089 _
  •    Rowerzysta, E. (1939). „Błogosławieństwo orfickie”. Dziennik Instytutu Warburga . 2 (4): 368–374. doi : 10.2307/750044 . JSTOR 750044 . S2CID 195039291 .
  •   Bremmer, styczeń „Orfizm, Pitagoras i powstanie nieśmiertelnej duszy”. Powstanie i upadek życia pozagrobowego: wykłady Read-Tuckwell z 1995 roku na Uniwersytecie w Bristolu . Nowy Jork: Routledge , 2002. 11-26. ISBN9780415141475 _
  • Bremmer, Jan. „Racjonalizacja i odczarowanie w starożytnej Grecji: Max Weber wśród pitagorejczyków i orfików?” Od mitu do rozumu: studia nad rozwojem myśli greckiej . wyd. Richarda Buxtona. Oxford: Oxford University Press, 1999. 71-83.
  •   Brisson, Luc . „Orphée et l'orphisme dans l'antiquité greco-romaine” . Aldershot: Variorum, 1995, wyd. 200 str. (wiele paginacji), ISBN 0-86078-453-3 .
  •   Burkert, Walter . 2004. Babilon, Memphis, Persepolis: wschodnie konteksty kultury greckiej . Cambridge, MA. ISBN 9780674014893
  • Burkert, Walter . „Rzemiosło kontra sekta: problem orfików i pitagorejczyków”. Samookreślenie Żydów i chrześcijan: tom trzeci - Samookreślenie w świecie grecko-rzymskim . wyd. B. Meyera i EP Sandersa. Filadelfia: Twierdza, 1982.
  • Comparetti, Domenico i Cecil Smith. „Złota tabliczka Petelii”. The Journal of Hellenic Studies 3 (1882): 111-18.
  •   Dungan, David L. Historia problemu synoptycznego: kanon, tekst, skład i interpretacja Ewangelii . Nowy Jork: Doubleday, 1999. Drukuj. 54-55. ISBN9780385471923 _
  •   Edmonds, Radcliffe. Mity o podróży do podziemi: Platon, Arystofanes i „orfickie” złote tablice . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2004. ISBN 9780521834346
  • Edmunds, Radcliffe. „Rozdzieranie mitu Zagreusa: kilka lekceważących uwag na temat orfizmu i grzechu pierworodnego”. Klasyczna starożytność 18.1 (1999): 35-73.
  • Finkelberg, Aryeh. „O jedności myśli orfickiej i milezyjskiej”. The Harvard Theological Review 79 (1986): 321-35. ISSN 0017-8160
  •   Graf, Fritz. Eleusis und die orphische Dichtung Ateny . Berlin, Nowy Jork, 1974 ISBN 9783110044980 .
  • Graf, Fritz. „Eschatologia dionizyjska i orficka: nowe teksty i stare pytania”. Maski Dionizosa . wyd. T. Carpentera i C. Faraone. Itaka: Cornell UP, 1993. 239-58, ISSN 0012-9356.
  •   Graf, Fritz i Sarah Iles Johnston . 2007. Teksty rytualne dla życia pozagrobowego: Orfeusz i bachiczne złote tablice . Routledge: Londyn, Nowy Jork, ISBN 9780415415507 .
  • Guthrie, WKC 1935, poprawiona 1952. Orfeusz i religia grecka: studium ruchu orfickiego . Londyn.
  • Harrison, Jane Ellen . Prolegomena do studium religii greckiej . Cambridge: Cambridge University Press, 1903.
  •   Herrero de Jáuregui, Miguel. „Orfizm i chrześcijaństwo w późnej starożytności”. Berlin / Nowy Jork: Walter de Gruyter, 2010, ISBN 9783110216608 .
  • Kern, Otto . Orphicorum fragmenta , Berolini apud Weidmannos, 1922.
  • Linforth, Ivan M. Sztuka Orfeusza . Nowy Jork: Arno Press, 1973.
  •   Martin, Luther H. Religie hellenistyczne: wprowadzenie 1987, 102, ISBN 9780195043907 .
  • Nilson, Martin. „Wczesny orfizm i pokrewne ruchy religijne”. The Harvard Theological Review 28.3 (1935): 181–230.
  •   Parker, Robert. „Wczesny orfizm” Świat grecki. wyd. Antona Powella. Nowy Jork: Routledge, 1995. 483–510, ISBN 9780415060318 .
  • Pugliese Carratelli, Giovanni. 2001. Le lamine doro orfiche . Mediolan, Libri Scheiwiller.
  •   Robertson, Noel. „Tajemnice orfickie i rytuały dionizyjskie”. Tajemnice greckie: archeologia i rytuał tajemnych kultów starożytnej Grecji . wyd. Michaela B. Cosmopoulosa. Nowy Jork: Routledge, 2004. 218-40, ISBN 9780415248723 .
  • Russo, Attilio (2004). „Costantino Lascaris tra fama e oblio nel Cinquecento messinese”, Archivio Storico Messinese , Mesyna 2003-2004, LXXXIV-LXXXV, 5–87, zwłaszcza 53–54.
  •   Sournia Alain. Facet. „Sapesse orientale et philosophie occidentale: la période axiale” w Fondements d'une philosophie sauvage. Znajomości i umiejętności, 2012, 300 str., ISBN 9782753901872 .
  • Tierney, M. „Początki orfizmu”. The Irish Theological Quarterly 17 (1922): 112–27.
  • West, Martin L. „Orfizm grecko-wschodni w III wieku pne”. Assimilation et résistence à la culture Gréco-romaine dans le monde ancient: Travaux du VIe Congrès International d'Etudes Classiques . wyd. DM Pippidi. Paryż: Belles Lettres, 1976. 221–26.
  •   Zachód, Martin L. 1983. Wiersze orfickie . Oksford, ISBN 9780198148548 .
  •   Wroe, Ann. Orfeusz: Pieśń życia , The Overlook Press, Nowy Jork: 2012, ISBN 9781590207789 .
  •   Zuntz, Günther . Persefona: trzy eseje o religii i myśli w Wielkiej Grecji . Oksford: Clarendon Press, 1971, ISBN 9780198142867 .

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne


Zasoby biblioteczne dotyczące orfizmu
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Orphism_(religion)&oldid=1143440375 ”