Ruch Bogini

Jedna wersja symbolu spiralnej bogini współczesnego neopogaństwa

Ruch Bogini obejmuje wierzenia lub praktyki duchowe (głównie neopogańskie ), które pojawiły się głównie w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej , Australii i Nowej Zelandii w latach siedemdziesiątych. Ruch rozwinął się jako reakcja na postrzeganie dominującej zorganizowanej religii jako zdominowanej przez mężczyzn i wykorzystuje kult bogini i może skupiać się na kobietach lub na jednym lub kilku rozumieniach płci lub kobiecości .

Ruch Bogini jest szeroko rozpowszechnionym, niescentralizowanym trendem w neopogaństwie i dlatego nie ma scentralizowanych zasad wiary. Praktyki są bardzo zróżnicowane, od imienia i liczby czczonych bogiń po określone rytuały i obrzędy używane do tego. Niektórzy, jak Dianic Wicca , czczą wyłącznie bóstwa żeńskie, podczas gdy inni nie. Systemy wierzeń wahają się od monoteizmu przez politeizm do panteizmu , obejmujący zakres różnorodności teologicznej, podobny do tego w szerszej społeczności neopogańskiej. Powszechne przekonanie pluralistyczne oznacza, że ​​samozwańczy czciciel Bogini mógłby teoretycznie czcić dowolną liczbę różnych bogiń z kultur na całym świecie. Opierając się na swoich cechach, ruch Bogini jest również określany jako forma religijności kulturowej, która jest coraz bardziej zróżnicowana, geograficznie rozpowszechniona, eklektyczna i bardziej dynamiczna w procesie.

Tło

W XIX wieku niektóre feministki pierwszej fali , takie jak Matilda Joslyn Gage i Elizabeth Cady Stanton , opublikowały swoje pomysły opisujące kobiece bóstwo, podczas gdy antropolodzy, tacy jak Johann Jakob Bacchofen , badali idee prehistorycznych matriarchalnych kultur Bogini w regionie śródziemnomorskim. Istnieją również posttradycyjne feministki Bogini, które twierdzą, że teologie kobiet są starsze, pojawiły się w Europie i wokół niej w okresie górnego paleolitu lub 30 000 lat temu: hipoteza Wielkiej Bogini . Mówi się, że teologie te zostały stłumione na Zachodzie, kiedy chrześcijaństwo zdelegalizowało wszystkie religie przedchrześcijańskie poprzez serię edyktów Teodozjusza I. Idee te zyskały dodatkową popularność podczas ruchu feminizmu drugiej fali . W latach 60. i 70. feministki, które zainteresowały się historią religii, odwołują się także do pracy Helen Diner (1965), której książka Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires została po raz pierwszy opublikowana w języku niemieckim w 1932 r.; Mary Esther Harding (1935), pierwsza znacząca psychoanalityczka jungowska w Stanach Zjednoczonych; Elizabeth Gould Davis (1971); i Merlin Kamień (1976).

Filmy
trylogii Kobiety i duchowość
Ludzie
 Portal feminizmu

Od lat 70. Duchowość Bogini stała się rozpoznawalnym międzynarodowym ruchem kulturalnym. W 1978 r. Carol P. Christ „Dlaczego kobiety potrzebują bogini”, który opowiada się za koncepcją istnienia starożytnej religii najwyższej bogini, został przedstawiony jako przemówienie do ponad 500 słuchaczy na konferencji „Great Goddess Re-emerging” na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz ; został po raz pierwszy opublikowany w The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). Carol P. Christ była także współredaktorką klasycznych antologii religii feministycznej Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) i Womanspirit Rising (1979/1989); ta ostatnia zawierała jej esej „Dlaczego kobiety potrzebują bogini”.

W latach 1974-1984 WomanSpirit , czasopismo redagowane w Oregonie przez Jeana i Ruth Mountaingrove , publikowało artykuły, poezję i rytuały kobiet, badając idee i uczucia dotyczące kobiecego bóstwa. Czasopismo The Beltane Papers , którego publikacja rozpoczęła się mniej więcej w tym samym czasie, ukazywało się do połowy 2011 roku. W 1983 roku Jade River i Lynnie Levy założyły Re-formowaną Kongregację Bogini, International (RCG-I) w Madison w stanie Wisconsin. RCG-I trwa do dziś z grupami zwanymi „Kręgami” w wielu miejscowościach w USA, a także programem edukacyjnym, szkoleniem kapłanek i wyświęceniami. Ruch Bogini znalazł głos w różnych filmach i samodzielnie publikowanych mediach, takich jak „Kobiety i duchowość” zrealizowana przez Donnę Read dla National Film Board of Canada .

Terminologia

Starożytna akadyjska pieczęć cylindryczna przedstawiająca boginię Inannę spoczywającą stopą na grzbiecie lwa, podczas gdy Ninszubur stoi przed nią, składając jej hołd, ok. 2334-2154 pne

Powiązane terminy czasami używane w ruchu obejmują:

  • Boginie odnoszą się do lokalnych lub specyficznych bóstw związanych wyraźnie z określoną kulturą i często z określonymi aspektami, atrybutami i mocami (na przykład: mezopotamska bogini Inanna / Isztar ; Atena ; lub hinduskie boginie, takie jak Sarasvati , bogini nauki, poezji, muzyki , inspiracji i mądrości oraz Lakszmi bogini bogactwa i suwerenności).
  • Bogini lub Wielka Bogini jest bóstwem żeńskim, które jest uważane za podstawowe. Taki system religijny istniał historycznie w wielu kulturach, choć nie pod tymi samymi nazwami i niekoniecznie z tymi samymi cechami. Jeśli istnieje bóg płci męskiej, często jest on postrzegany jako równy jej lub jego moce mogą być postrzegane jako wywodzące się od niej. Te warunki nie są zwykle rozumiane jako pojedyncze bóstwo, które jest identyczne we wszystkich kulturach, ale raczej koncepcja powszechna w wielu starożytnych kulturach, które członkowie ruchu Bogini chcą przywrócić. Kiedy mówi się o Bogini jako o osobistej opiekunce, jak w przypadku „mojej Bogini”, oznacza to „mój światopogląd w duchowości Bogini”.
  • Duchowość Bogini jest czasami używana jako synonim Ruchu Bogini, a czasami jako praktyka duchowa będąca częścią ruchu Bogini. Może również odnosić się do etosu Ruchu Bogini, zwłaszcza gdy jest używany do konstruowania chrześcijaństwa jako diametralnego przeciwieństwa Bogini. W tym przypadku termin ten staje się wyróżniającą koncepcją, która odróżnia ten ruch od chrześcijaństwa, pozostawiając niewiele miejsca na nakładanie się.
  • Goddessing to niedawny wkład w słownictwo Bogini, prawdopodobnie zaczerpnięty z brytyjskiego dziennika o tym samym tytule, wynikający z sugestii Mary Daly , że bóstwo jest zbyt dynamiczne, zbyt w ciągłym procesie i ciągłych zmianach, aby być rzeczownikiem i powinno być lepiej wymawiane jako czasownik (Daly 1973). Bogini może również oznaczać kulturę Bogini, sposób życia Bogini, praktykę Bogini lub „moją boginię”, jak w mojej indywidualnej interpretacji i doświadczaniu Bogini.
  • Kapłanka odnosi się do kobiet, które poświęcają się jednej lub kilku boginiom. Może, ale nie musi, obejmować przywództwo w grupie i może, ale nie musi, obejmować święcenia prawne. Analogicznym terminem dla mężczyzn jest „kapłan”. Jednak nie każdy, kto poświęca się Bogini lub boginiom, nazywa siebie kapłanką (lub kapłanem).
  • Tealogia to termin, którego pierwsze użycie w kontekście feministycznej analizy religii i dyskusji o Bogini jest zwykle przypisywane Naomi Goldenberg , która użyła tego terminu w swojej książce „ Zmiana bogów” . Zastępuje grecki przedrostek żeński „thea-” rzekomo ogólnym użyciem greckiego przedrostka rodzaju męskiego „theo-”. Odnosi się do czynności określania znaczenia Bogini w przeciwieństwie do teologii, która zastanawia się nad znaczeniem Boga. Często używane na oznaczenie analizy myśli Bogini i mistycyzmu, może być również używane w szerszym znaczeniu na oznaczenie każdego rodzaju boskości, nie tylko bóstwa boskiego, jak w medytacji, etyce, rytualnej pragmatyce.

Wielkie litery terminów, takich jak „Bogini” i „Boginie”, zwykle różnią się w zależności od autora lub przewodników stylistycznych publikacji lub wydawców. W społeczności Bogini członkowie na ogół uważają za właściwe pisanie słowa „Bogini” wielką literą, ale nie jest to konieczne, gdy dokonuje się ogólnych odniesień, jak w słowie „boginie”.

Wykorzystanie materiałów mitologicznych

Uczestnicy ruchu Bogini często odwołują się do starożytnej religii i mitologii. Niektórzy sceptycy twierdzą, że zostały one zrekonstruowane ze starożytnych źródeł, a inne to współczesne wynalazki. Rzeczywiście, te mity nie są interpretowane dosłownie [ potrzebne źródło ] , ale raczej w przenośni lub metaforze jako odzwierciedlające starożytne rozumienie i światopogląd. Na przykład mity o stworzeniu nie są postrzegane jako sprzeczne z naukowym rozumieniem, ale raczej jako poetyckie, metaforyczne stwierdzenia, które są zgodne na przykład z teorią ewolucji, współczesną kosmologią i fizyki. Mitologiczne źródła ruchu Bogini są często uważane za współczesne rekonstrukcje starożytnych mitów, które poprzedzały „ patriarchalny ”, hipotezę Wielkiej Bogini , na którą wpłynęła hipoteza Kurgana , i dlatego napisano o nich bardzo niewiele. Oprócz refleksji nad starożytnym ich rozumieniem, są zwolennicy, którzy zwracają się również do współczesnej nauki i literatury, takiej jak Biała Bogini Roberta Gravesa . Niektóre z interpretacji tej pracy z mitologii greckiej (oparte głównie na The Golden Bough takie Jamesa Frazera , jak coroczna ofiara króla reprezentującego boga) zostały przyjęte jako podstawa do opisania starzenia się i odmładzania bogini wraz z porami roku. Mit o Demeter i Persefonie jest często reinterpretowany.

Powszechnym twierdzeniem w ruchu Bogini jest to, że mity z rzekomych starożytnych społeczeństw matriarchalnych stały za kluczowymi elementami chrześcijaństwa , szczególnie w przekonaniach, że „matriarchaty sprzyjające kultowi bogini wpłynęły na postawy pierwszych chrześcijan wobec Maryi” oraz że „Kościół katolicki był pierwotnie matriarchalny z Marią Magdaleną , a nie Piotrem , jako głową”. Ruch Bogini postrzega nabożeństwo do chrześcijańskich postaci kobiecych, takich jak święte kobiety, jako kontynuację kultu starożytnej Bogini.

Teologia

Minerwa i triumf Jowisza autorstwa René-Antoine Houasse (1706), przedstawiający boginię Atenę siedzącą po prawej stronie swojego ojca Zeusa , podczas gdy bogini Demeter siedzi w tle i trzyma kosę

Bogini Duchowość charakteryzuje się różnorodnością: żadne centralne ciało nie definiuje swojego dogmatu. Jednak istnieje ewoluujący konsensus w niektórych kwestiach, takich jak: Bogini w stosunku do politeizmu i monoteizmu ; i immanencja kontra transcendencja oraz inne sposoby zrozumienia natury Bogini. Pojawia się również porozumienie, że Bogini spełnia podstawowe funkcje wzmacniania pozycji kobiet i wspierania etycznych i harmonijnych relacji między różnymi ludami, a także między ludźmi, zwierzętami i przyrodą.

Jeden czy wielu?

Często zadawane jest pytanie, czy wyznawcy Bogini wierzą w jedną Boginię, czy w wiele bogiń: Czy duchowość Bogini jest monoteistyczna czy politeistyczna? To nie jest problem dla wielu z ruchu Bogini, którego konceptualizacja boskości jest bardziej wszechogarniająca. Terminy „Bogini” lub „Wielka Bogini” mogą wydawać się monoteistyczne, ponieważ używany jest rzeczownik w liczbie pojedynczej. Jednak terminy te są najczęściej używane jako kod lub skrót dla jednego lub wszystkich z poniższych: w odniesieniu do niektórych typów prehistorycznych bogiń; obejmować wszystkie boginie (forma henoteizmu ); odnieść się do nowoczesnej metaforycznej koncepcji kobiecego bóstwa; do opisania formy energii lub procesu.

Koncepcja pojedynczej boskiej istoty z wieloma wyrażeniami nie jest nowym zjawiskiem w myśleniu: była głównym tematem w Indiach od wielu stuleci, co najmniej od V wieku, chociaż hymny we wczesnych Wedach również mówią koncepcji jednej-bogini-wielu-bogiń.

Wewnątrz czy bez?

Innym punktem dyskusji jest to, czy Bogini jest immanentna, transcendentna, czy jedno i drugie, czy też coś innego. Starhawk mówi o Bogini jako o immanentnej (przenikającej całą naturę), ale czasami także o transcendentnej (istniejącej niezależnie od materialnego świata). Wielu autorów Bogini zgadza się, a także opisuje Boginię jako jednocześnie immanentnie panteistyczną i panenteistyczną . To pierwsze oznacza, że ​​Bogini wpływa i przepływa przez każdy indywidualny aspekt natury – każde drzewo, źdźbło trawy, człowieka, zwierzę, planetę; to drugie oznacza, że ​​wszystko istnieje w Bogini.

Starhawk mówi również o Bogini zarówno jako symbolu psychologicznym, jak i „oczywistej rzeczywistości. Ona istnieje, a my Ją tworzymy” (kursywa jej). Carol P. Christ (2003) opisuje to, co postrzega jako podobieństwa między teologią Bogini a teologią procesu , i sugeruje, aby teologowie Bogini przyjęli więcej punktu widzenia procesu.

Bóstwo a metafora

Wariacje teologiczne, które charakteryzują ruch Bogini, można również podzielić na dwie grupy: poglądy, które opisują Boginię jako metaforę i te, które traktują Boginię jako bóstwo. Ta pierwsza wyłoniła się spośród wyznawców Żydów i chrześcijan i utrzymuje, że Bogini służy jako środek do mówienia, wyobrażania sobie lub odnoszenia się do boskości, co przejawia się w dążeniu do odzyskania kobiecego oblicza Boga w oparciu o źródła biblijne i historyczne. [ potrzebne lepsze źródło ] Z drugiej strony teologia, że ​​Bogini jest bóstwem, z ważną i niezmienną postacią kobiecą, wyłoniła się z feministek wywodzących się z politeistycznych wyznań, takich jak hinduizm, buddyzm, rdzenni Amerykanie i tradycyjne religie afrykańskie . Boginie w tej teologii rzadko są rozumiane jako metafory lub obrazy, ponieważ mają odrębne indywidualne cechy, a wyznawcy mogą wchodzić w interakcje z ich nadludzkimi postaciami lub symbolami. [ potrzebne lepsze źródło ]

Etyka

Współczesne przedstawienie hinduskiej bogini Kali , stojącej na szczycie Śiwy , ubranej w naszyjnik z odciętych głów, na tle ognistego tła

Chociaż ruch Bogini nie ma określonego kodeksu postępowania, w ramach ruchu istnieją powszechnie przyjęte zasady i koncepcje, które stanowią podstawę etycznego zachowania. Ci uczestnicy duchowości Bogini, którzy określają się jako wiccanie , zwykle podążają za tak zwaną wiccańską zasadą : „Nie krzywdź nikogo, rób, co chcesz” („ an ” to archaiczne angielskie słowo rozumiane jako „jeśli”, lub „dopóki”). Wielu wierzy również w potrójne prawo , który stwierdza, że ​​„to, co wysyłasz (lub robisz), wraca trzykrotnie”. Niektóre tradycje uważają, że oznacza to, że zostanie zwrócona nadawcy trzy razy lub w porcji trzykrotnie objętościowej, podczas gdy inne twierdzą, że zamiast tego zostanie zwrócona nadawcy na trzech poziomach bytu - fizycznym, umysłowym i duchowym. Jeszcze inni postulują, że liczba „ trzy ” jest symboliczna i ma wskazywać na powiększony karmiczny skutek czyichś działań.

Niektórzy ludzie w ruchu Bogini czczą Potrójną Boginię Dziewicy, Matki i Staruchy. Dziewiczy aspekt Bogini jest archetypem młodej kobiety lub dziecka, reprezentującym niezależność i siłę; aspekt Matki jest archetypem opiekuńczej dojrzałej kobiety; a Crone jest archetypem starej kobiety, która reprezentuje mądrość, zmianę i transformację.

Ponieważ aspekt Crone Bogini jest czasami rozumiany jako destrukcyjny, niektórzy uważają, że zawiera on zarówno pozytywne, jak i negatywne obrazy i przedstawia dylemat etyczny. Hinduska bogini Kali lub Kali Ma jest często postrzegana jako przykład aspektu Crone. Koncepcja polega na tym, że korygująca siła w Ciemnym Wieku musi być sprawiedliwie ukierunkowaną mroczną siłą. W ten sposób, aby zwalczyć demony ignorancji, ego, gniewu itp., manifestuje się ciemniejszy aspekt. Później nawet jej zaciekły wizerunek słabnie w miłości jej wielbicieli. Jej dwoistość łatwo pogodzić z monizmem hinduizmu, który twierdzi, że rozumie podstawową jedność prawdy jako bezosobową i rozwarstwioną w egzystencji związanej z ego (takiej jak kondycja ludzka), a zatem dla zła lub niesprawiedliwości jest uosobieniem zniszczenia, a dla kochającego i moralnego wyznawcy, którego jest niczym innym jak miłością matki.

Inne przekonania etyczne Bogini są takie, że nie należy szkodzić połączonej sieci życia, a celem powinien być pokój i partnerstwo, a nie wojna i dominacja. Według teologa Bogini, Carol P. Christ, kamieniami probierczymi etyki są:

„Pielęgnuj życie; Chodź w miłości i pięknie; Zaufaj wiedzy płynącej z ciała; Mów prawdę o konflikcie, bólu i cierpieniu; Bierz tylko to, czego potrzebujesz; Myśl o konsekwencjach swoich czynów przez siedem pokoleń; Podejdź do biorącego życia z wielką powściągliwością; Praktykuj wielką hojność; Napraw sieć”.

Kultury prehistoryczne

Główny artykuł: Religia matriarchalna
Słynna Wenus z Willendorfu (ok. 28 000-25 000 pne)

Ruch Bogini czerpie część inspiracji z prac archeologów, takich jak Marija Gimbutas , której interpretacja artefaktów wydobytych ze „ starej Europy ” wskazuje na społeczeństwa neolitycznej Europy , które były „matrystyczne” lub „skupione na bogini” i czciły żeńskie bóstwo trzy podstawowe aspekty, które zainspirowały niektórych neopogańskich czcicieli Potrójnej Bogini .

Heide Göttner-Abendroth , pracująca od lat 70. do połowy lat 80., nazywała te kultury „matriarchatami”, wprowadzając feministyczną dziedzinę „ nowoczesnych studiów matriarchalnych ”. Przedstawiła teorię przemian kultur prehistorycznych, w których lokalna bogini była pierwotna, a męski bóg, jeśli taki istniał, czerpał swoją moc od bogini. W tym, co nazywa „Upadkiem”, który miał miejsce w różnych okresach w wielu kulturach, bogowie pokonali i podporządkowali sobie boginie.

Terminologia Göttnera-Abendrotha jest specyficzna . Termin „ matriarchat ” opisujący te kultury został odrzucony przez wielu badaczy ruchu Bogiń, zwłaszcza w Ameryce Północnej, ponieważ sugeruje dominację kobiet jako odwrotność męskiej dominacji w patriarchacie. Uczeni ci zaprzeczają takiemu odwróceniu, twierdząc, że te prehistoryczne kultury były egalitarne, choć matrylinearne - odziedziczone aktywa i pochodzenie prześledzone przez linię matczyną. Według Riane Eisler , kultury, w których kobiety i mężczyźni dzielili władzę i które czciły bóstwa żeńskie, były bardziej pokojowe niż społeczeństwa patriarchalne, które nastąpiły później.

Reinterpretacja dzieł Gimbutasa i Mellaarta dokonana przez Iana Hoddera kwestionuje istnienie kultur „matriarchalnych” lub „ matryogniskowych ”, podobnie jak niektórzy inni archeolodzy i historycy zajmujący się tą dziedziną. Jednak mitolog Joseph Campbell porównał znaczenie dorobku Gimbutasa do historycznego znaczenia Kamienia z Rosetty w rozszyfrowaniu egipskich hieroglifów . Marija Gimbutas, często nazywana „Babcią Ruchu Bogini” w latach 90., nadal jest cytowana przez wielu pisarzy feministycznych, w tym Maxa Dashu . Wielu innych uczonych, w tym Joan Marler i Marguerite Rigoglioso, wspiera jej pracę. Mimo to teorie Gimbutasa były szeroko krytykowane jako błędne w ich datowaniu, kontekście archeologicznym i typologiach . Niektórzy archeolodzy uważają jej hipotezę o bogini za niewiarygodną, ​​inni odrzucają jej pracę jako pseudonaukę.

Wicca

Rycina z początku XIX wieku przedstawiająca statuetkę trójciałej Hekate

Wicca uważa „Boginię” wraz ze swoim małżonkiem, Rogatym Bogiem , za bóstwo o pierwszorzędnym znaczeniu. Najwcześniejsze publikacje wiccańskie opisywały Wicca jako plemienną boginię społeczności czarownic, ani wszechmocną, ani uniwersalną.

Wiele form Wicca zaczęło uważać Boginię za uniwersalne bóstwo, co jest bardziej zgodne z jej opisem w Szarży Bogini , kluczowym tekście Wicca. W tym przebraniu jest „Królową Niebios”, podobną do egipskiej bogini Izydy ; ona również obejmuje i poczyna całe życie, podobnie jak grecka bogini Gaja . Podobnie jak Izyda, jest uważana za sumę wszystkich innych bogiń, które reprezentują jej różne imiona i aspekty w różnych kulturach. Bogini jest często przedstawiana z silną symboliką księżycową, czerpiąc z różnych bóstw, takich jak Diana , Hekate i Izyda , często przedstawiana jako triada Dziewicy, Matki i Staruchy, spopularyzowana przez Roberta Gravesa (patrz Potrójna Bogini poniżej). Wiele jej przedstawień również silnie nawiązuje do celtyckich bogiń. Niektórzy wiccanie wierzą, że istnieje wiele bogiń, aw niektórych formach Wicca, zwłaszcza Dianic Wicca , czczona jest tylko Bogini.

Księżycowy symbol Potrójnej Bogini

Niektórzy, choć nie wszyscy, uczestnicy ruchu Bogini identyfikują się jako czarownice lub wiccanie . Inni uczestnicy ruchu Bogini nazywają siebie boginiami, podczas gdy inni identyfikują się jako bardziej rodzajowi „poganie”.

Niektóre czarownice, zwłaszcza dianiki , próbują prześledzić historyczne pochodzenie swoich wierzeń w neolitycznych kulturach przedchrześcijańskich, postrzegając wikkanizm jako destylację religii występującej u początków większości, jeśli nie wszystkich kultur. Uważają mądre kobiety i położne za pierwsze czarownice . Magia dianiczna po raz pierwszy stała się widoczna w latach 70. XX wieku wraz z pismami Zsuzsanny Budapest . Jej feministyczna interpretacja czarów nastąpiła kilka dekad po założeniu Wicca przez Geralda Gardnera w latach czterdziestych XX wieku. Obecnie w Ameryce Północnej jest co najmniej 800 000 osób, które uważają się za wyznawców Wicca lub czarownice.

Gardner i Valiente opowiadali się za protofeministycznym ideałem władzy kapłanki w służbie wiccańskiego Boga i Bogini. Sabaty w „tradycyjnej” Wicca (tj. takie, które działają w sposób opisany przez Gardnera i Valiente) miały i mają mniej więcej równe przywództwo zarówno kapłana, jak i kapłanki; ale często uważają kapłankę za „ prima inter pares ” (pierwsza wśród równych) – zgodnie z książką A Witches' Bible , autorstwa Stewarta i Janet Farrar .

Doreen Valiente stała się znana w Wielkiej Brytanii jako „Matka Rzemiosła” i wniosła ogromny wkład w pisaną tradycję Wicca. Jest autorką The Witches' Creed, która przedstawia podstawy wiccańskiej wiary religijnej i filozofii; w tym biegunowość Boga i Bogini jako dwóch wielkich „mocy Natury” i dwóch „mistycznych filarów” religii. Jednym ze sposobów scharakteryzowania centralnej męskiej i żeńskiej boskiej diady w Wicca jest stwierdzenie, że jest to religia duoteistyczna z teologią opartą na boskiej polaryzacji płci męskiej i żeńskiej.

Istnienie czarów jako pozostałości starej religii pogańskiej jeszcze we wczesnej epoce nowożytnej zostało po raz pierwszy zasugerowane szerokiemu gronu czytelników w książkach Margaret Murray , The Witch-Cult in Western Europe , The God of the Witches (1933) i Boski Król w Anglii . Jej prace zostały od tego czasu w dużej mierze zdyskredytowane przez innych uczonych, ale pozostawiły feministyczne dziedzictwo w kulturze Wicca.

Rzymska kopia greckiego posągu autorstwa Leocharesa przedstawiająca boginię Artemidę , znaną Rzymianom jako Diana

Wicca i neopogaństwo , a także do pewnego stopnia ruch Bogini, były pod wpływem dziewiętnastowiecznego okultyzmu , takiego jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku , a także ruch romantyczny , w którym zarówno mężczyzna, jak i kobieta byli cenieni i szanowani jako święci, w w przeciwieństwie do i być może w reakcji na główny nurt duchowości chrześcijańskiej, [ wątpliwe – dyskusja ], zwłaszcza jeśli nie bierze się pod uwagę kultu Maryi przez większość chrześcijan. Poglądy takie opisane są np. w pracy Roberta Gravesa , zwłaszcza The White Goddess (źródło neopogańskiej koncepcji „Triple Goddess”) oraz Mammon and the Black Goddess .

Wicca była również pod silnym wpływem idei alchemicznej symboliki [ potrzebne źródło ] , która podkreślała zasadniczą komplementarną polaryzację mężczyzny i kobiety, i która charakteryzowała tę podstawową dwoistość lub polaryzację płci jako partnerstwo słonecznego (męskiego) i księżycowego (żeńskiego) ). W Wicca Księżyc jest symbolem Bogini, a Słońce symbolem Boga; a centralnym misterium liturgicznym i aktem rytualnym jest „Wielki Rytuał” lub Hieros Gamos, który jest symbolicznym zjednoczeniem Boga i Bogini, jako pierwotnych męskich i żeńskich mocy kosmosu. W alchemii było to znane jako „ Chemiczne Zaślubiny”. „Słońca i Księżyca. Równolegle, tradycyjna Wicca mocno czerpie z Zachodniej Tradycji Hermetycznej i jej korzeni w Kabalistycznym Drzewie Życia ; gdzie bliźniacze filary męskich i żeńskich boskich sił są połączone środkowym filarem, który obejmuje i przekracza zarówno mężczyznę, jak i kobietę. Te „bliźniacze filary” pokazane w taliach tarota są analogiczne do przedstawienia Boga i Bogini przez Valiente jako dwóch „mistycznych filarów”. W tym nacisku na kobiecość jako równe i uzupełniające biegunowe przeciwieństwo męskości, Wicca nawiązuje nie tylko do źródeł kabalistycznych, ale także do polaryzacji yin i yang – żeńskiego i męskiego – w taoizmie.

Według Dianic separatyzm w świecie, w którym role płciowe były kiedyś ściśle określone, jest czasami uważany za niebezpieczny, ponieważ podważa to, co uważają za patriarchalne założenia kultury zachodniej.

Istnieją jednak grupy wiccańskie, które nie podzielają męskiego i żeńskiego dualizmu boskości. Na przykład jest przypadek budapeszteńskiej dianiki. Chociaż zachowały one wiele wiccańskich rytuałów i symboli, używały tylko kobiecych obrazów i stworzyły mit stworzenia, który wyeliminował potrzebę mężczyzny. Podczas gdy Wiccanie akceptują również męskich członków, Dianicy nazywali siebie „religią mięczaków” i tym samym odrzucali mężczyzn ze swoich szeregów.

Józefa Campbella

Starożytny egipski wizerunek Izydy karmiącej Horusa w nakryciu głowy Hathor

Po raz pierwszy wyemitowany w PBS w 1988 roku jako dokumentalny wywiad z Billem Moyersem , The Power of Myth , napisany przez Josepha Campbella , został również wydany w tym samym roku jako książka stworzona pod kierunkiem nieżyjącej już Jacqueline Kennedy Onassis . Siła mitu łączy obraz Ziemi lub Bogini Matki z symbolami płodności i reprodukcji. Na przykład Campbell stwierdza, że: „Istniały systemy religijne, w których matka jest głównym rodzicem, źródłem… Mówimy o Matce Ziemi. A w Egipcie macie Matkę Niebiosa, Boginię Orzech, która jest reprezentowana jako całą sferę niebieską”. Campbell kontynuuje, stwierdzając, że korelacja między płodnością a Boginią ma swoje korzenie w rolnictwie:

Bill Moyers : Ale co stało się po drodze do tego szacunku, który w prymitywnych społeczeństwach był skierowany do postaci Bogini, Wielkiej Bogini, matki ziemi – co się z tym stało?

Joseph Campbell : Cóż, kojarzyło się to przede wszystkim z rolnictwem i społecznościami rolniczymi. Ma to związek z ziemią. Ludzka kobieta rodzi, tak jak ziemia rodzi rośliny... tak więc magia kobiety i magia ziemi są tym samym. Oni są spowinowaceni. A uosobieniem energii, która rodzi formy i odżywia formy, jest właściwie kobieta. To jest w rolniczym świecie starożytnej Mezopotamii , egipski Nil , a we wcześniejszych systemach uprawy roślin Bogini jest dominującą formą mityczną.

Campbell argumentuje również, że wizerunek Matki Boskiej wywodzi się z wizerunku Izydy i jej dziecka Horusa: „W rzeczywistości antycznym modelem Madonny jest Izyda z Horusem na piersi”, patrz Izyda # Możliwy wpływ na chrześcijaństwo .

Według Josepha Campbella,

... na przykład połowa ludzi na świecie uważa, że ​​metafory ich tradycji religijnych są faktami. A druga połowa twierdzi, że wcale nie są to fakty. W rezultacie mamy ludzi, którzy uważają się za wierzących, ponieważ akceptują metafory jako fakty, i mamy innych, którzy klasyfikują się jako ateiści, ponieważ uważają, że metafory religijne to kłamstwa.

Jedną z tych metafor jest Ewa . Campbell argumentuje, że chrześcijaństwo, pierwotnie wyznanie judaizmu, obejmowało część żydowskiej kultury pogańskiej [ wymagane wyjaśnienie ] , a metafora żebra jest przykładem tego, jak odległa była religia żydowska od religii prehistorycznej – kultu Bogini Matki lub Bogini .

Ziemia jako Bogini

Dalsze informacje: Bogini ziemi
Starożytna rzymska mozaika przedstawiająca grecką boginię Gaję (rzym. Terra ), leżącą na ziemi z czwórką dzieci, personifikacjami czterech pór roku

Wiele osób zaangażowanych w ruch Bogini uważa Ziemię za żywą Boginię. Dla niektórych może to być symboliczne, dla innych dosłowne. To dosłowne przekonanie jest podobne do tego zaproponowanego przez hipotezę Gai , a imię Bogini Gaja jest czasami używane jako synonim Ziemi. Dla praktykujących ruch Bogini Gaja uosabia cały ziemski ekosystem i jest środkiem do osiągnięcia harmonijnej symbiozy lub całości i równowagi w światach przyrody i środowisku fizycznym. Wiele osób z ruchu Goddess angażuje się w ekofeminizm i zajmują się kwestiami środowiskowymi i ekologicznymi. Zwolennicy ruchu bogiń twierdzą, że hierarchiczny schemat dający ludziom panowanie nad Ziemią (i przyrodą) doprowadził do braku szacunku i troski o Ziemię, a tym samym do tego, co naukowcy określają jako kryzysy środowiskowe, takie jak globalne ocieplenie . Zamiast panować nad Ziemią, teoretycy ruchu Bogini postrzegają ludzi żyjących jako część środowiska Ziemi, a także nazywają Ziemię „Matką”. Tutaj ludzie są traktowani na równi z mieszkańcami innych niż ludzie, ponieważ wszystkim należy przyznać takie samo moralne i religijne względy, szacunek i cześć.

Niektórzy [ kto? ] , jak Monica Sjöö, cytują, że skupienie się na środowisku jest jednym z aspektów, który odróżnia ruch bogini od ruchu New Age . Ta pierwsza jest czasami mylona jako podkategoria drugiej ze względu na sposób, w jaki ruch bogini czerpie z wielu zasobów o charakterze New Age, w tym ezoteryki , tradycji misteryjnych , magii , astrologii , technik wróżbiarskich i szamanizmu . Oba są również zainteresowane docenianiem siebie jako z natury świętego. Z drugiej strony ruch bogini jest w równym stopniu zainteresowany docenianiem środowiska, w tym jego ludzkich i nie-ludzkich mieszkańców. Ten stosunek do środowiska znajduje odzwierciedlenie w sposobie, w jaki ruch postrzega koncepcje kobiecości, bóstwa i polityki . W porównaniu z tradycyjną teologią, w której Bóg jest umieszczony na szczycie systemu hierarchicznego, panującego nad człowiekiem i przyrodą, ruch ten utrzymuje, że człowieczeństwa i boskości nie należy odróżniać od natury lub że ziemia jest ciałem bogini, a wszystkie istoty są połączone w sieć życia.

Odzyskiwanie

Główny artykuł: Reclaiming (neopagaństwo)
Lilith (1887) autorstwa Johna Colliera w Atkinson Art Gallery w Anglii

Reclaiming Witchcraft to organizacja feministyczna modern Witchcraft , której celem jest połączenie ruchu Bogini z aktywizmem politycznym (w ruchach pokojowych i antynuklearnych ). „Reclaiming” zostało założone w 1979 roku w ramach Reclaiming Collective (1978–1997) przez dwie neopogańskie kobiety pochodzenia żydowskiego , Starhawk (Miriam Simos) i Diane Baker, w celu zbadania i rozwinięcia feministycznych neopogańskich rytuałów emancypacyjnych. Specyficzny okres jej powstania można prześledzić do akcji obywatelskiej podczas protestu Diablo Canyon w latach 70. , który sprzeciwiał się budowie elektrowni atomowej.

Dziś organizacja koncentruje się na postępowym aktywizmie społecznym, politycznym, środowiskowym i gospodarczym. Reclaiming integruje magiczne rytuały i instrukcje ze swoim politycznym aktywizmem. Na przykład zwolennicy wykonywali tańce spiralne podczas spotkań protestacyjnych przeciwko Światowej Organizacji Handlu i innym agencjom globalizacji . Reclaiming zachęca również swoich członków do poszukiwania wiedzy i oświecenia poza ruchem, ponieważ nie rości sobie prawa do monopolu na tak zwaną wiccańską prawdę.

Zobacz też

Dalsza lektura

  •   Bailey, Douglass. (2005). Figurki prehistoryczne: reprezentacja i cielesność w neolicie. Wydawcy Routledge. ISBN 0-415-33152-8
  • Bolen, Jean Shinoda , Boginie w każdej kobiecie: nowa psychologia kobiet , 1984
  • Bolen, Jean Shinoda, Boginie u starszych kobiet: archetypy u kobiet po pięćdziesiątce , 2001
  •   Budapeszt, Zsuzsanna, Święta księga tajemnic kobiet , Susan B. Anthony Coven nr 1 ISBN 0-914-72867-9
  • Chrystus, Carol P., Ta, która się zmienia , Palgrave MacMillan, 2003.
  • Chrystus, Carol P., „Dlaczego kobiety potrzebują bogini”, w: Womanspirit Rising , Harper & Row, 1979, s. 273.
  • Cohen, Daniel, „Ifigenia: A Retelling”, w Chrystusie, 1997, s. 179.
  • Daly, Mary, Poza Bogiem Ojcem , Beacon Press, 1978.
  • Daly, Mary, Gyn/Ekologia , Beacon Press, 1978.
  • Dexter, Miriam Robbins, Skąd boginie , Pergamon Press, 1990.
  • Dexter, Miriam Robbins, „Bogini ziemi” W Mallory, JP i Douglas Q. Adams, red., The Encyclopedia of Indo-European Culture. Londyn i Chicago: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997: 174.
  • Fisher, Elizabeth, program nauczania „Powstań i zawołaj jej imię”, Wstań i zawołaj jej imię – ziemska duchowa podróż
  • Goddess Alive UK z obecnością online.
  •   Beavis, Mary Ann i Helen Hye-Sook Hwang (red.). Boginie w mitach, historii i kulturze , Mago Books, 2018. ( ISBN 1976331021 )
  • Goddess Pages UK.
  • Henning, Jan i Cohen, Daniel, Hawk i Bard Reborn: rewizje starych opowieści , Wood and Water, 1988.
  • Hodder, Ian, "Catalhoyuk", Scientific American , styczeń 2004.
  •   Hwang, Helen Hye Sook. Droga Mago: ponowne odkrywanie Mago, Wielkiej Bogini z Azji Wschodniej (tom 1), Mago Books, 2015. ( ISBN 1516907922 )
  • Long, Asphodel P., W rydwanie ciągniętym przez lwy , Crossing Press, 1993.
  • Long, Asphodel P., „The One or the Many – The Great Goddess Revisited”, wygłoszone na Dorocznej Konferencji Teologii Feministycznej, Dublin, Irlandia, lipiec 1996.
  • MatriFocus Wielokwartalnik internetowy dla i przez kobiety Bogini, 2001-2009 zarchiwizowany w Home .
  • Monaghan, Patrycja. „Encyklopedia bogiń i bohaterek” (2010) Santa Barbara, Kalifornia: Greenwood Press.
  • Monaghan, Patricia, Ścieżka Bogini , Llewellyn Worldwide, 1999.
  • Sylvia Brinton Perera , Zejście do bogini (Toronto 1982).
  •   Ramprasad Sen (1720–1781) Łaska i miłosierdzie w jej dzikich włosach: wybrane wiersze do bogini matki . ( ISBN 0-934252-94-7 )
  • Ranck, Shirley Ann, Ciasta dla Królowej Niebios , Delphi Press, 1995.
  • Ranck, Shirley Ann, Ciasta dla programu nauczania Królowej Nieba , UU Kobiety i Religia, 2007-8, Ciasta dla Królowej Nieba .
  • SageWoman USprint z obecnością online
  • Sjoo, Monica i Mor, Barbara Wielka Kosmiczna Matka: Ponowne odkrywanie religii Ziemi , Harper and Row, 1987.
  • Beltane Papers USprint z obecnością w Internecie
  •   Spencer, Aida Besançon, Donna Hailson, Catheirne Clark Kroeger, „Odrodzenie bogini: biblijna odpowiedź na duchowość Boga (dess)”, The House of Prisca and Aquila Series (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1995). ISBN 978-1-60899-921-7

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Goddess_movement&oldid=1139268003 ”