Zachodni ezoteryzm

„Ezoteryczny” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Ezoteryczny (ujednoznacznienie) .
Jeśli chodzi o dziedzinę akademicką, zobacz Akademickie studium zachodniego ezoteryzmu .
Drzewo życia przedstawione w kabale , zawierające sefirot

Zachodni ezoteryzm , znany również jako ezoteryzm , ezoteryzm , a czasami zachodnia tradycja misteryjna , to termin używany przez uczonych do kategoryzowania szerokiego zakresu luźno powiązanych idei i ruchów, które rozwinęły się w zachodnim społeczeństwie . Te idee i prądy są zjednoczone, ponieważ w dużej mierze różnią się zarówno od ortodoksyjnej religii judeochrześcijańskiej, jak i oświeceniowego racjonalizmu . Ezoteryzm przeniknął różne formy zachodniej filozofii , religii , pseudonauki , sztukę , literaturę i muzykę — i nadal wywiera wpływ na idee intelektualne i kulturę popularną .

Pomysł zgrupowania szerokiej gamy zachodnich tradycji i filozofii pod terminem ezoteryzm rozwinął się w Europie pod koniec XVII wieku. Różni naukowcy debatowali nad różnymi definicjami zachodniego ezoteryzmu. Jeden pogląd przyjmuje definicję z samych ezoterycznych szkół myślenia, traktując „ezoteryzm” jako odwieczną ukrytą wewnętrzną tradycję. Druga perspektywa postrzega ezoteryzm jako kategorię ruchów, które obejmują „zaczarowany” światopogląd w obliczu narastającego rozczarowania. Trzeci postrzega zachodni ezoteryzm jako obejmujący całą „odrzuconą wiedzę” zachodniej kultury, która nie jest akceptowana ani przez establishment naukowy, ani przez ortodoksyjne autorytety religijne.

Najwcześniejsze tradycje, które późniejsza analiza określiła jako formy zachodniego ezoteryzmu, pojawiły się we wschodniej części Morza Śródziemnego w późnej starożytności , gdzie hermetyzm , gnostycyzm , neopitagoreizm i neoplatonizm rozwinęły się jako szkoły myślenia odrębne od tego, co stało się głównym nurtem chrześcijaństwa. Europa renesansu odnotowała rosnące zainteresowanie wieloma z tych starszych idei, a różni intelektualiści łączyli „ pogańskie ” filozofie z Kabałą i filozofia chrześcijańska, co zaowocowało pojawieniem się ruchów ezoterycznych, takich jak chrześcijańska kabała i chrześcijańska teozofia . W XVII wieku rozwinęły się stowarzyszenia inicjacyjne wyznające wiedzę ezoteryczną, takie jak różokrzyżowcy i masoneria , natomiast wiek oświecenia XVIII wieku doprowadził do rozwoju nowych form myśli ezoterycznej. W XIX wieku pojawiły się nowe nurty myśli ezoterycznej, znane obecnie jako okultyzm . Do wybitnych grup tego stulecia należeli m.in Towarzystwo Teozoficzne i Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku . Ważna w tym kontekście jest także „ nauka duchowa ” Martinusa Thomsena . Współczesne pogaństwo rozwinęło się w ramach okultyzmu i obejmuje ruchy religijne, takie jak Wicca . Idee ezoteryczne przeniknęły do ​​kontrkultury lat 60. i późniejszych tendencji kulturowych, co doprowadziło do powstania zjawiska New Age w latach 70.

Pomysł, że te różne ruchy można sklasyfikować razem w rubryce „zachodni ezoteryzm”, rozwinął się pod koniec XVIII wieku, ale te ezoteryczne nurty były w dużej mierze ignorowane jako przedmiot badań akademickich. Akademickie studia nad zachodnim ezoteryzmem pojawiły się dopiero pod koniec XX wieku, zapoczątkowane przez uczonych takich jak Frances Yates i Antoine Faivre . W międzyczasie idee ezoteryczne wywarły również wpływ na kulturę popularną , pojawiając się w sztuce, literaturze, filmie i muzyce.

Etymologia

Pojęcie „ezoteryki” powstało w II wieku wraz z powstaniem starożytnego greckiego przymiotnika esôterikós („przynależność do wewnętrznego kręgu”); najwcześniejszy znany przykład tego słowa pojawił się w satyrze Luciana z Samosaty ( ok. 125 - po 180).

Rzeczownik „ezoteryzm” we francuskiej formie „ésotérisme” pojawił się po raz pierwszy w 1828 r . W pracy protestanckiego historyka gnostycyzmu Jacquesa Mattera [ fr ] (1791–1864), Histoire critique du gnosticisme (3 tomy). Termin „ezoteryzm” wszedł więc do użytku w następstwie epoki oświecenia i jej krytyki zinstytucjonalizowanej religii, podczas której alternatywne grupy religijne, takie jak różokrzyżowcy , zaczęły odcinać się od dominującej Chrześcijaństwo w Europie Zachodniej. W XIX i XX wieku uczeni coraz częściej postrzegali termin „ezoteryzm” jako coś odrębnego od chrześcijaństwa - jako subkulturę sprzeczną z głównym nurtem chrześcijaństwa przynajmniej od czasów renesansu . Po wprowadzeniu przez Jacquesa Mattera [ fr ] (1791–1864) w języku francuskim, okultysta i magik ceremonialny Eliphas Lévi (1810–1875) spopularyzował ten termin w latach pięćdziesiątych XIX wieku, podczas gdy teozof Alfred Percy Sinnett (1840–1921) wprowadził go do języka angielskiego język w swojej książce Buddyzm ezoteryczny (1883). Lévi wprowadził również termin l'occultisme , pojęcie, które rozwinął na tle współczesnych dyskursów socjalistycznych i katolickich . „Ezoteryzm” i „okultyzm” były często używane jako synonimy, dopóki późniejsi uczeni nie rozróżnili tych pojęć.

Rozwój koncepcyjny

„Zachodni ezoteryzm” nie jest terminem naturalnym, ale sztuczną kategorią, stosowaną retrospektywnie do szeregu nurtów i idei, które były znane pod innymi nazwami przynajmniej przed końcem XVIII wieku. [To] oznacza, że ​​pierwotnie nie wszystkie te prądy i idee były koniecznie postrzegane jako należące do siebie: ... dopiero pod koniec XVII wieku znajdujemy pierwsze próby przedstawienia ich jako jednej, spójnej dziedziny lub domenę i wyjaśnić, co mają ze sobą wspólnego. Krótko mówiąc, „zachodni ezoteryzm” jest nowoczesnym konstruktem naukowym, a nie autonomiczną tradycją, która już tam istniała i jedynie musiała zostać odkryta przez historyków.

— Badacz ezoteryzmu Wouter Hanegraaff, 2013.

Pojęcie „zachodniego ezoteryzmu” reprezentuje raczej współczesną konstrukcję naukową niż istniejącą wcześniej, samozdefiniowaną tradycję myślenia. Pod koniec XVII wieku kilku europejskich myślicieli chrześcijańskich przedstawiło argument, że można razem sklasyfikować pewne tradycje zachodniej filozofii i myśli, ustanawiając w ten sposób kategorię określaną obecnie jako „zachodni ezoteryzm”. Jako pierwszy to zrobił, Ehregott Daniel Colberg [ de ] (1659–1698), niemiecki teolog luterański , napisał Platonisch-Hermetisches Christians (1690–91). Wrogi krytyk różnych nurtów myśli zachodniej, które pojawiły się od czasów renesansu - między innymi paracelsjanizmu , weigelizmu i teozofii chrześcijańskiej - w swojej książce nazwał wszystkie te tradycje kategorią „chrześcijaństwa platońsko-hermetycznego”, przedstawiając je jako heretyckie do tego, co uważał za „prawdziwe” chrześcijaństwo. Pomimo swojego wrogiego stosunku do tych tradycji myślowych, Colberg jako pierwszy połączył te odmienne filozofie i przestudiował je w ramach jednej rubryki, uznając również, że idee te nawiązywały do ​​wcześniejszych filozofii z późnej starożytności .

W Europie w XVIII wieku, w epoce oświecenia , te ezoteryczne tradycje zaczęły być regularnie kategoryzowane pod etykietami „ przesądów ”, „magii” i „okultyzmu” – terminów często używanych zamiennie. Nowoczesna akademia , będąca wówczas w trakcie rozwoju, konsekwentnie odrzucała i ignorowała tematy wchodzące w zakres „okultyzmu”, pozostawiając badania nad nimi w dużej mierze entuzjastom spoza środowiska akademickiego. Rzeczywiście, według historyka ezoteryki Wouter J. Hanegraaff (ur. 1961), odrzucenie tematów „okultystycznych” było postrzegane jako „kluczowy wyznacznik tożsamości” dla wszystkich intelektualistów pragnących związać się z akademią.

Uczeni ustanowili tę kategorię pod koniec XVIII wieku po zidentyfikowaniu „podobieństw strukturalnych” między „ideami i światopoglądami szerokiej gamy myślicieli i ruchów”, które wcześniej nie należały do ​​​​tej samej grupy analitycznej. Według znawcy ezoteryzmu Woutera J. Hanegraaffa termin ten dostarczył „przydatnej ogólnej etykiety” dla „dużej i skomplikowanej grupy zjawisk historycznych, które od dawna postrzegano jako dzielące air de famille ” .

Różni naukowcy podkreślali, że ezoteryzm jest zjawiskiem unikalnym dla świata zachodniego . Jak stwierdził Faivre, „perspektywa empiryczna” utrzymywałaby, że „ezoteryzm jest pojęciem zachodnim”. Jak zauważyli uczeni tacy jak Faivre i Hanegraaff, nie ma porównywalnej kategorii ezoteryzmu „wschodniego” czy „orientalnego”. Nacisk na zachodni ezoteryzm został jednak pomyślany przede wszystkim w celu odróżnienia tej dziedziny od uniwersalizmu ezoteryzm. Hanegraaff scharakteryzował je jako „rozpoznawalne światopoglądy i podejścia do wiedzy, które odegrały ważną, choć zawsze kontrowersyjną rolę w historii kultury zachodniej”. Historyk religii Henrik Bogdan zapewnił, że zachodni ezoteryka stanowi „trzeci filar kultury zachodniej” obok „wiary doktrynalnej i racjonalności”, przez pierwszego uważany za heretycki, a przez drugiego za irracjonalny. Niemniej jednak uczeni uznają, że różne niezachodnie tradycje wywarły „głęboki wpływ” na zachodni ezoteryzm, powołując się na wybitny przykład Towarzystwa Teozoficznego włączenie do swoich doktryn koncepcji hinduskich i buddyjskich , takich jak reinkarnacja . Biorąc pod uwagę te wpływy i nieprecyzyjny charakter terminu „zachodni”, badacz ezoteryki Kennet Granholm argumentował, że naukowcy powinni całkowicie zaprzestać odwoływania się do „ zachodniego ezoteryzmu”, zamiast tego po prostu faworyzować „ezoteryzm” jako deskryptor tego zjawiska. Egil Asprem poparł to podejście.

Definicja

Historyk ezoteryki Antoine Faivre zauważył, że „nigdy nie był to precyzyjny termin [ezoteryzm] zaczął przekraczać swoje granice ze wszystkich stron”, przy czym zarówno Faivre, jak i Karen-Claire Voss stwierdzili, że zachodni ezoteryzm składa się z „szerokiego spektrum autorów, trendów , dzieła filozofii, religii, sztuki, literatury i muzyki”. Uczeni zasadniczo zgadzają się co do tego, które nurty myślowe mieszczą się w kategorii ezoteryki — począwszy od starożytnego gnostycyzmu i hermetyzmu, przez różokrzyżowców i kabałę , aż po nowsze zjawiska, takie jak New Age ruch. Niemniej jednak ezoteryzm pozostaje terminem kontrowersyjnym, a uczeni specjalizujący się w tej dziedzinie nie zgadzają się co do tego, jak najlepiej go zdefiniować.

Ezoteryka jako tradycja uniwersalna, tajemna, wewnętrzna

Kolorowa wersja ryciny Flammarion z 1888 roku

Niektórzy uczeni używali zachodniego ezoteryzmu w odniesieniu do „tradycji wewnętrznych” dotyczących „uniwersalnego duchowego wymiaru rzeczywistości, w przeciwieństwie do jedynie zewnętrznych („egzoterycznych”) instytucji religijnych i systemów dogmatycznych uznanych religii”. Podejście to postrzega zachodni ezoteryzm jako tylko jeden wariant ogólnoświatowego ezoteryzmu w sercu wszystkich światowych religii i kultur, odzwierciedlający ukrytą ezoteryczną rzeczywistość. To użycie jest najbliższe pierwotnemu znaczeniu tego słowa w późnej starożytności, gdzie odnosiło się do tajemnych nauk duchowych, zarezerwowanych dla określonej elity i ukrytych przed masami. Definicja ta została spopularyzowana w opublikowanych pracach dziewiętnastowiecznych ezoteryków, m.in AE Waite , którzy starali się połączyć własne mistyczne wierzenia z historyczną interpretacją ezoteryzmu. Następnie stało się popularnym podejściem w kilku ruchach ezoterycznych, w szczególności w martynizmie i tradycjonalizmie .

Definicja ta, pierwotnie opracowana przez samych ezoteryków, stała się popularna wśród francuskich naukowców w latach 80., wywierając silny wpływ na uczonych Mirceę Eliade , Henry'ego Corbina i wczesne prace Faivre'a. W akademickiej dziedzinie religioznawstwa ci, którzy studiują różne religie w poszukiwaniu wewnętrznego, uniwersalnego wymiaru dla nich wszystkich, nazywani są „religionistami”. Takie religijne idee wywarły również wpływ na nowszych uczonych, takich jak Nicholas Goodrick-Clarke i Arthur Versluis . Na przykład Versluis zdefiniował „zachodni ezoteryzm” jako „wewnętrzną lub ukrytą wiedzę duchową przekazywaną przez zachodnioeuropejskie prądy historyczne, które z kolei zasilają północnoamerykańskie i inne pozaeuropejskie środowiska”. Dodał, że wszystkie te zachodnie prądy ezoteryczne mają wspólną cechę podstawową, „roszczenie do gnozy lub bezpośredniego duchowego wglądu w kosmologię lub wgląd duchowy”, w związku z czym zasugerował, że te prądy można by nazwać „zachodnimi gnostykami” tak samo jak „Zachodnia ezoteryka”.

Z tym modelem rozumienia zachodniego ezoteryzmu wiążą się różne problemy. Najbardziej znaczące jest to, że opiera się na przekonaniu, że naprawdę istnieje „uniwersalny, ukryty, ezoteryczny wymiar rzeczywistości”, który obiektywnie istnieje. Istnienie tej uniwersalnej tradycji wewnętrznej nie zostało odkryte poprzez naukowe lub naukowe dociekania; doprowadziło to niektórych [ kto? ] twierdzić, że nie istnieje, chociaż Hanegraaff uważał, że lepiej będzie przyjąć pogląd oparty na metodologicznym agnostycyzmie, stwierdzając, że „po prostu nie wiemy - i nie możemy wiedzieć”, czy istnieje, czy nie. Zauważył, że nawet gdyby taka prawdziwa i absolutna natura rzeczywistości naprawdę istniała, byłaby ona dostępna jedynie poprzez „ezoteryczne” praktyki duchowe i nie mogłaby zostać odkryta ani zmierzona za pomocą „egzoterycznych” narzędzi badań naukowych. Hanegraaff zwrócił uwagę, że podejście, które poszukuje wspólnego wewnętrznego, ukrytego rdzenia wszystkich ezoterycznych prądów, maskuje fakt, że takie grupy często bardzo się różnią, są zakorzenione we własnych kontekstach historycznych i społecznych oraz wyrażają wzajemnie wykluczające się idee i programy. Trzecią kwestią było to, że wiele z tych nurtów powszechnie uznawanych za ezoteryczne nigdy nie ukrywało swoich nauk, aw XX wieku zaczęło przenikać do kultury popularnej, problematyzując w ten sposób twierdzenie, że ezoteryzm można zdefiniować poprzez jego ukrytą i tajemniczą naturę. Co więcej, Hanegraaff zauważył, że kiedy uczeni przyjmują tę definicję, pokazuje to, że zgadzają się z doktrynami religijnymi wyznawanymi przez grupy, które badają.

Ezoteryka jako zaczarowany światopogląd

Mag , karta tarota przedstawiająca hermetyczną koncepcję „jak na górze, tak na dole”. Faivre połączył tę koncepcję z „korespondencjami”, swoją pierwszą cechą charakterystyczną ezoteryzmu.

Inne podejście do zachodniego ezoteryzmu traktuje go jako światopogląd, który obejmuje „zaczarowanie”, w przeciwieństwie do światopoglądów, na które wpływ miała nauka postkartezjańska , postnewtonowska i pozytywistyczna , które dążyły do ​​„ odczarowania ” świata. Podejście to rozumie ezoteryzm jako obejmujący te światopoglądy, które unikają wiary w przyczynowość instrumentalną i zamiast tego przyjąć przekonanie, że wszystkie części wszechświata są ze sobą powiązane bez potrzeby stosowania łańcuchów przyczynowych. Stanowi radykalną alternatywę dla rozczarowanych światopoglądów, które zdominowały kulturę Zachodu od czasu rewolucji naukowej , i dlatego zawsze musi pozostawać w sprzeczności z kulturą świecką .

Wczesnym przedstawicielem tej definicji była historyk myśli renesansowej Frances Yates w swoich dyskusjach na temat tradycji hermetycznej , którą postrzegała jako „zaczarowaną” alternatywę dla ustalonej religii i racjonalistycznej nauki. Jednak głównym przedstawicielem tego poglądu był Faivre, który w 1992 roku opublikował szereg kryteriów definiujących „zachodni ezoteryzm”. Faivre twierdził, że ezoteryzm „można rozpoznać po obecności sześciu podstawowych cech lub składników”, z których cztery były „wewnętrzny”, a zatem niezbędny do zdefiniowania czegoś jako ezoterycznego, podczas gdy pozostałe dwa były „wtórne”, a zatem niekoniecznie obecne w każdej formie ezoteryzmu. Wymienił te cechy w następujący sposób:

  1. „Korespondencje”: jest to idea, zgodnie z którą istnieją zarówno rzeczywiste, jak i symboliczne odpowiedniki między wszystkimi rzeczami we wszechświecie. Jako przykłady tego Faivre wskazał ezoteryczną koncepcję makrokosmosu i mikrokosmosu , często przedstawianą jako powiedzenie „jak na górze, tak i na dole”, jak również ideę astrologiczną, że działania planet mają bezpośredni odpowiedni wpływ na zachowanie istot ludzkich.
  2. „Żywa natura”: Faivre argumentował, że wszyscy ezoterycy wyobrażają sobie naturalny wszechświat jako nasycony własną siłą życiową i jako taki rozumieją go jako „złożony, mnogi, hierarchiczny”.
  3. „Wyobraźnia i mediacje”: Faivre uważał, że wszyscy ezoterycy kładą duży nacisk zarówno na ludzką wyobraźnię , jak i na mediacje - „takie jak rytuały, symboliczne obrazy, mandale, duchy pośrednie” - i mantry jako narzędzia zapewniające dostęp do światów i poziomów rzeczywistości istnieje między światem materialnym a boskim.
  4. „Doświadczenie transmutacji”: czwartą nieodłączną cechą ezoteryzmu Faivre'a był nacisk, jaki ezoterycy kładą na fundamentalną przemianę poprzez swoją praktykę, na przykład poprzez duchową przemianę, która rzekomo towarzyszy osiągnięciu gnozy .
  5. „Praktyka zgodności”: pierwszą z drugorzędnych cech ezoteryzmu Faivre'a było przekonanie - wyznawane przez wielu ezoteryków, takich jak ci ze szkoły tradycjonalistów - że istnieje fundamentalna jednocząca zasada lub korzeń, z którego wyłaniają się wszystkie światowe religie i praktyki duchowe. Wspólną ezoteryczną zasadą jest to, że osiągnięcie tej jednoczącej zasady może połączyć różne światowe systemy wierzeń w jedność.
  6. „Transmisja”: Drugą drugorzędną cechą Faivre'a był nacisk na przekazywanie ezoterycznych nauk i tajemnic od mistrza do ucznia poprzez proces inicjacji .

Forma kategoryzacji Faivre'a została zatwierdzona przez uczonych, takich jak Goodrick-Clarke, a do 2007 roku Bogdan mógł zauważyć, że kategoryzacja Faivre'a stała się „standardową definicją” zachodniego ezoteryki używaną wśród uczonych. Jednak w 2013 roku uczony Kennet Granholm stwierdził jedynie, że definicja Faivre była „dominującym paradygmatem przez długi czas” i że „nadal wywiera wpływ na uczonych spoza studiów nad zachodnim ezoteryką”. Zaletą systemu Faivre'a jest to, że ułatwia porównywanie różnych tradycji ezoterycznych „ze sobą w systematyczny sposób”. Jednak wielu uczonych skrytykowało teorię Faivre'a, wskazując na różne słabości. Hanegraaff twierdził, że podejście Faivre'a wymagało „rozumowania przez prototyp”, ponieważ polegało na posiadaniu już „najlepszego przykładu” tego, jak powinien wyglądać zachodni ezoteryzm, z którym następnie trzeba było porównywać inne zjawiska. Znawca ezoteryzmu Kocku von Stuckrad (ur. 1966) zauważył, że taksonomia Faivre'a była oparta na jego własnych obszarach specjalizacji - hermetyzmie renesansowym, kabale chrześcijańskiej i teozofii protestanckiej - i że w związku z tym nie była oparta na szerszym zrozumieniu ezoteryzmu, jaki istniał w całej historii, od świata starożytnego do współczesności. W związku z tym Von Stuckrad zasugerował, że była to dobra typologia do zrozumienia „chrześcijańskiego ezoteryzmu we wczesnym okresie nowożytnym ”, ale brakowało jej poza tym użyteczności.

Ezoteryzm jako pretensje do wyższej wiedzy

Nieco prymitywnie, ezoteryzm można opisać jako zachodnią formę duchowości, która podkreśla znaczenie indywidualnego wysiłku w zdobywaniu wiedzy duchowej lub gnozy , w której człowiek konfrontowany jest z boskim aspektem egzystencji.

— Historyk religii Henrik Bogdan, 2007.

Jako alternatywę dla ram Faivre'a, Kocku von Stuckrad opracował własny wariant, chociaż argumentował, że nie reprezentuje on „definicji”, ale raczej „ramę analizy” do użytku naukowego. Stwierdził, że „na najbardziej ogólnym poziomie analizy” ezoteryka reprezentuje „roszczenie do wyższej wiedzy”, roszczenie do posiadania „mądrości przewyższającej inne interpretacje kosmosu i historii”, która służy jako „główny klucz do odpowiedzi na wszystkie pytania ludzkości”. W związku z tym uważał, że grupy ezoteryczne kładły duży nacisk na tajemnicę, nie dlatego, że były z natury zakorzenione w grupach elitarnych, ale dlatego, że idea ukrytych tajemnic, które można ujawnić, była centralna dla ich dyskursu. Badając sposoby uzyskiwania dostępu do wyższej wiedzy, zwrócił uwagę na dwa tematy, które jego zdaniem można znaleźć w ezoteryzmie: mediację poprzez kontakt z bytami innymi niż ludzie oraz indywidualne doświadczenie. W związku z tym dla Von Stuckrada ezoteryzm można najlepiej rozumieć jako „element strukturalny zachodniej kultury”, a nie jako wybór różnych szkół myślenia.

Zachodni ezoteryzm jako „wiedza odrzucona”

Hanegraaff zaproponował dodatkową definicję, zgodnie z którą „zachodni ezoteryzm” to kategoria reprezentująca „akademicki śmietnik odrzuconej wiedzy”. Pod tym względem zawiera wszystkie teorie i światopoglądy odrzucane przez mainstreamową społeczność intelektualną, ponieważ nie zgadzają się z „normatywnymi koncepcjami religii, racjonalności i nauki”. Jego podejście jest zakorzenione w dziedzinie historii idei i podkreśla rolę zmiany i transformacji w czasie.

Goodrick-Clarke był krytyczny wobec tego podejścia, wierząc, że zdegradowało ono zachodni ezoteryzm do pozycji „ofiary pozytywistycznych i materialistycznych perspektyw w XIX wieku”, a tym samym wzmacnia pogląd, że zachodnie tradycje ezoteryczne miały niewielkie znaczenie historyczne. Bogdan podobnie wyraził zaniepokojenie definicją Hanegraaffa, uważając, że czyni ona kategorię zachodniego ezoteryzmu „all inclusive”, a zatem analitycznie bezużyteczną.

Historia

Późna starożytność

Późniejsza ilustracja Hermesa Trismegistusa

Początki zachodniego ezoteryzmu sięgają hellenistycznej wschodniej części Morza Śródziemnego, będącej wówczas częścią Cesarstwa Rzymskiego , w okresie późnej starożytności . Było to środowisko, w którym mieszały się tradycje religijne i intelektualne z Grecji, Egiptu, Lewantu, Babilonu i Persji – w którym globalizacja , urbanizacja i wielokulturowość przynosiły zmiany społeczno-kulturowe.

Jednym z elementów tego był hermetyzm, egipska hellenistyczna szkoła myślenia, której nazwa pochodzi od legendarnego egipskiego mędrca, Hermesa Trismegistusa . W II i III wieku pojawiło się wiele tekstów przypisywanych Hermesowi Trismegistusowi, w tym Corpus Hermeticum , Asklepios i Dyskurs o ósmym i dziewiątym . Niektórzy wciąż debatują, czy hermetyzm był zjawiskiem czysto literackim, czy też istniały społeczności praktykujących, którzy działali zgodnie z tymi ideami, ale ustalono, że te teksty omawiają prawdziwą naturę Boga , podkreślając, że ludzie muszą przekroczyć racjonalne myślenie i światowe pragnienia, aby znaleźć zbawienie i odrodzić się w duchowym ciele niematerialnego światła, osiągając w ten sposób duchową jedność z boskością.

Inną tradycją myśli ezoterycznej w późnej starożytności był gnostycyzm. Istniały różne sekty gnostyckie, które powszechnie wierzyły, że boskie światło zostało uwięzione w świecie materialnym przez złowrogą istotę znaną jako Demiurg, której służyli demoniczni pomocnicy, Archonci . Było to gnostyckie przekonanie, że ludzie, którzy zostali przesiąknięci boskim światłem, powinni dążyć do osiągnięcia gnozy , a tym samym uciec od świata materii i ponownie połączyć się z boskim źródłem.

Trzecią formą ezoteryzmu w późnej starożytności był neoplatonizm , szkoła myślenia, na którą wpłynęły idee filozofa Platona . Propagowany przez takie postacie jak Plotyn , Porfiriusz , Jamblich i Proklos , neoplatonizm utrzymywał, że dusza ludzka upadła od swoich boskich korzeni do świata materialnego, ale może przejść przez szereg hierarchicznych sfer bytu, by powrócić do swego boskie pochodzenie jeszcze raz. Późniejsi neoplatonicy wykonywali teurgię , praktyka rytualna poświadczona w takich źródłach, jak Wyrocznie Chaldejskie . Uczeni wciąż nie są pewni, na czym dokładnie polegała teurgia, ale wiedzą, że obejmowała ona praktykę mającą na celu pojawienie się bogów, którzy mogliby następnie wznieść umysł teurga do rzeczywistości boskości.

Średniowiecze

Po upadku Rzymu alchemia i filozofia oraz inne aspekty tradycji zostały w dużej mierze zachowane w świecie arabskim i na Bliskim Wschodzie i ponownie wprowadzone do Europy Zachodniej przez Żydów i kontakty kulturowe między chrześcijanami i muzułmanami na Sycylii i południowych Włoszech. W XII wieku Kabała rozwijała się w południowych Włoszech iw średniowiecznej Hiszpanii .

W okresie średniowiecza ukazały się również grymuary , które zawierały często rozbudowane formuły dotyczące teurgii i taumaturgii . Wydaje się, że wiele grymuarów ma wpływ kabalistyczny. Wydaje się, że postacie alchemiczne z tego okresu również były autorami lub używały grymuarów. , że średniowieczne sekty uważane za heretyckie, takie jak waldensowie , wykorzystywały koncepcje ezoteryczne.

Okres renesansu i wczesnej nowożytności

W okresie renesansu wielu europejskich myślicieli zaczęło syntetyzować filozofie „ pogańskie ” (to znaczy niechrześcijańskie), które były wówczas udostępniane w arabskich tłumaczeniach, z myślą chrześcijańską i żydowską kabałą . Najwcześniejszym z tych osobników był bizantyjski filozof Plethon (1355/60-1452?), który argumentował, że wyrocznie chaldejskie stanowią przykład nadrzędnej religii starożytnej ludzkości, przekazanej przez platoników .

Idee Plethona zainteresowały władcę Florencji, Cosimo de Medici , który zatrudnił florenckiego myśliciela Marsilio Ficino (1433-1499) do przetłumaczenia dzieł Platona na łacinę. Ficino zaczął tłumaczyć i publikować dzieła różnych postaci platońskich, argumentując, że ich filozofie są zgodne z chrześcijaństwem i pozwalając na pojawienie się szerszego ruchu w renesansowym platonizmie lub platońskim orientalizmie. Ficino przetłumaczył także część Corpus Hermeticum , choć resztę przetłumaczył jego współczesny Lodovico Lazzarelli (1447–1500).

Inną kluczową postacią w tym środowisku intelektualnym był Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), który zyskał rozgłos w 1486 r., Zapraszając uczonych z całej Europy, aby przybyli i debatowali z nim nad 900 tezami, które napisał. Pico della Mirandola argumentował, że wszystkie te filozofie odzwierciedlają wielką uniwersalną mądrość. Jednak papież Innocenty VIII potępił te idee, krytykując go za próbę mieszania idei pogańskich i żydowskich z chrześcijaństwem.

Zwiększone zainteresowanie Pico della Mirandola żydowską kabałą doprowadziło do jego rozwoju odrębnej formy chrześcijańskiej kabały . Jego prace zostały zbudowane przez Niemca Johannesa Reuchlina (1455–1522), który jest autorem wpływowego tekstu na ten temat, De Arte Cabbalistica . Kabała chrześcijańska została rozwinięta w pracach Niemca Heinricha Corneliusa Agryppy (1486–1535/36), który wykorzystał ją jako ramy do zgłębiania filozoficznych i naukowych tradycji starożytności w swoim dziele De occulta philosophia libri tres . Prace Agryppy i innych filozofów ezoterycznych były oparte na światopoglądzie przedkopernikańskim, ale podążając za argumentami Kopernika , ustalono dokładniejsze zrozumienie kosmosu. Teorie Kopernika zostały przyjęte do ezoterycznych nurtów myśli przez Giordano Bruno (1548–1600), którego idee zostały uznane za herezję przez Kościół rzymskokatolicki , który ostatecznie dokonał na nim publicznej egzekucji.

masoński i kompasy

Odrębny nurt myśli ezoterycznej rozwinął się w Niemczech, gdzie stał się znany jako Naturphilosophie . Choć pod wpływem tradycji z późnej starożytności i średniowiecznej Kabały, uznawał tylko dwa główne źródła autorytetu: Pismo Święte i świat przyrody . Głównym przedstawicielem tego podejścia był Paracelsus (1493/94-1541), który czerpał inspiracje z alchemii i magii ludowej sprzeciwiać się ówczesnemu mainstreamowemu medycznemu establishmentowi, który, podobnie jak w starożytności, nadal opierał swoje podejście na ideach lekarza i filozofa z II wieku, Galena , Greka żyjącego w Cesarstwie Rzymskim. Zamiast tego Paracelsus namawiał lekarzy, aby uczyli się medycyny poprzez obserwację świata przyrody, choć w późniejszych pracach zaczął również skupiać się na kwestiach jawnie religijnych. Jego praca zyskała znaczące poparcie w obu obszarach w ciągu następnych stuleci.

Jednym z tych, na których wywarł wpływ Paracelsus, był niemiecki szewc Jacob Böhme (1575–1624), który swoimi próbami rozwiązania problemu zła zapoczątkował chrześcijański ruch teozoficzny . Böhme argumentował, że Bóg został stworzony z niezgłębionej tajemnicy, Ungrund , i że sam Bóg składa się z gniewnego rdzenia, otoczonego siłami światła i miłości. Choć potępione przez niemieckie luterańskie , idee Böhmego rozprzestrzeniły się i stały się podstawą wielu małych wspólnot religijnych, takich jak Johann Georg Gichtel Braci Aniołów w Amsterdamie oraz Towarzystwo Filadelfijskie Johna Pordage'a i Jane Leade w Anglii.

W latach 1614-1616 opublikowano w Niemczech trzy Manifesty różokrzyżowców . Teksty te rzekomo przedstawiały tajne, inicjacyjne bractwo założone wieki wcześniej przez niemieckiego adepta, Christiana Rosenkreutza . Nie ma dowodów na to, że Rosenkreutz był autentyczną postacią historyczną, ani że Zakon Różokrzyżowców istniał kiedykolwiek wcześniej. Zamiast tego manifesty są prawdopodobnie tworami literackimi luterańskiego teologa Johanna Valentina Andreae (1586-1654). Jednak wzbudzili duże zainteresowanie opinii publicznej, a różne osoby opisywały się jako „różokrzyżowcy” i twierdziły, że w rezultacie mają dostęp do tajemnej, ezoterycznej wiedzy.

Prawdziwe bractwo inicjacyjne powstało pod koniec XVI wieku w Szkocji poprzez przekształcenie średniowiecznych cechów kamieniarskich w celu włączenia osób niebędących rzemieślnikami: masonerii . Wkrótce rozprzestrzenił się na inne części Europy, w Anglii w dużej mierze odrzucił swój ezoteryczny charakter i przyjął humanizm i racjonalizm, podczas gdy we Francji przyjął nowe koncepcje ezoteryczne, zwłaszcza te z teozofii chrześcijańskiej.

XVIII, XIX i początek XX wieku

Dalsze informacje: Ezoteryzm w Niemczech i Austrii
Seans hipnotyczny . Obraz szwedzkiego artysty Richarda Bergha , 1887

Wiek Oświecenia był świadkiem procesu rosnącej sekularyzacji europejskich rządów i przyjęcia nowoczesnej nauki i racjonalności w kręgach intelektualnych. Z kolei pojawił się „modernistyczny okultyzm”, który odzwierciedlał różne sposoby, w jakie myśliciele ezoteryczni pogodzili się z tymi wydarzeniami. Jednym z ezoteryków tego okresu był szwedzki przyrodnik Emanuel Swedenborg (1688-1772), który po wizji Jezusa Chrystusa próbował pogodzić naukę i religię . Jego pisma skupiały się na jego wizjonerskich podróżach do nieba i piekła oraz komunikacji z aniołami, twierdząc, że widzialny, materialistyczny świat jest odpowiednikiem niewidzialnego świata duchowego, z odpowiednikami między nimi, które nie odzwierciedlają związków przyczynowych. Po jego śmierci wyznawcy założyli Swedenborgian New Church — chociaż jego pisma wpłynęły na szerszy wachlarz ezoterycznych filozofii. Inną ważną postacią ruchu ezoterycznego tego okresu był niemiecki lekarz Franz Anton Mesmer (1734-1814), który rozwinął teorię magnetyzmu zwierzęcego , która później stała się bardziej znana jako mesmeryzm . Mesmer twierdził, że uniwersalna siła życiowa przenika wszystko, w tym ludzkie ciało, i że choroby są spowodowane zaburzeniem lub zablokowaniem przepływu tej siły; opracował techniki, które, jak twierdził, usuwały takie blokady i przywracały pacjentowi pełne zdrowie. Jeden z wyznawców Mesmera, markiz de Puységur , odkrył, że leczenie mesmeryczne może wywołać stan sennego transu, w którym twierdzili, że wchodzą w stany wizjonerskie i komunikują się z istotami duchowymi.

Te somnambuliczne stany transu silnie wpłynęły na ezoteryczną religię spirytyzmu , która pojawiła się w Stanach Zjednoczonych w latach czterdziestych XIX wieku i rozprzestrzeniła się w Ameryce Północnej i Europie. Spirytyzm opierał się na założeniu, że podczas seansów spirytystycznych można komunikować się z duchami zmarłych . Większość form spirytyzmu miała niewielką głębię teoretyczną, będąc w dużej mierze sprawami praktycznymi - ale pełne teologiczne światopoglądy oparte na tym ruchu zostały sformułowane przez Andrew Jacksona Davisa (1826–1910) i Allana Kardeca (1804–1869). Zainteresowanie naukowe twierdzeniami spirytyzmu zaowocowało rozwojem dziedziny badań psychicznych . Somnambulizm wywarł również silny wpływ na wczesne dyscypliny psychologii i psychiatrii ; idee ezoteryczne przenikają prace wielu wczesnych postaci w tej dziedzinie, w szczególności Carla Gustava Junga - chociaż wraz z rozwojem psychoanalizy i behawioryzmu w XX wieku dyscypliny te zdystansowały się od ezoteryki. Wpływ sztucznego somnambulizmu miała także religia Nowa myśl , założona przez amerykańskiego mesmerystę Phineasa P. Quimby'ego (1802–1866). Obracało się wokół koncepcji „ umysłu ponad materią ” — wiary, że choroby i inne negatywne stany można wyleczyć mocą wiary.

Pentagram Éliphasa Léviego

W Europie ruch zwykle nazywany okultyzmem pojawił się, gdy różne postacie próbowały znaleźć „trzecią drogę” między chrześcijaństwem a nauką pozytywistyczną, opierając się na starożytnych, średniowiecznych i renesansowych tradycjach myśli ezoterycznej. We Francji, po przewrocie społecznym rewolucji 1789 r ., W tym okultystycznym środowisku pojawiły się różne postacie, które były pod silnym wpływem tradycyjnego katolicyzmu, z których najbardziej znanymi byli Éliphas Lévi (1810–1875) i Papus (1865–1916). Znaczący był także René Guénon (1886–1951), którego zainteresowanie tradycją doprowadziło go do rozwinięcia okultystycznego punktu widzenia zwanego tradycjonalizmem ; opowiadała się za ideą oryginalnej, uniwersalnej tradycji, a więc za odrzuceniem nowoczesności . Jego idee tradycjonalistyczne wywarły silny wpływ na późniejszych ezoteryków, takich jak Julius Evola (1898–1974) i Frithjof Schuon (1907–1998).

W świecie anglojęzycznym rozwijający się ruch okultystyczny zawdzięczał więcej oświeceniowym libertynom , a zatem częściej miał antychrześcijańskie skłonności, które postrzegały mądrość jako emanację z przedchrześcijańskich pogańskich religii Europy. Różne media spirytualistyczne rozczarowały się dostępną myślą ezoteryczną i szukały inspiracji w nurtach sprzed Szwecji, w tym Emma Hardinge Britten (1823–1899) i Helena Blavatsky (1831–1891), z których ta ostatnia wzywała do odrodzenia „nauki okultystycznej” starożytnych, którą można było znaleźć zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Autorstwo wpływowych Isis Unveiled (1877) i The Secret Doctrine (1888), była współzałożycielką Towarzystwa Teozoficznego w 1875 r. Kolejni przywódcy Towarzystwa, a mianowicie Annie Besant (1847–1933) i Charles Webster Leadbeater (1854–1934) zinterpretowali współczesną teozofię jako forma ekumenicznego ezoterycznego chrześcijaństwa, w wyniku której ogłosili indyjskiego Jiddu Krishnamurtiego (1895–1986) światowym mesjaszem. Odrzuciło to oderwane Towarzystwo Antropozoficzne założone przez Rudolfa Steinera (1861–1925). Inną formą ezoterycznego chrześcijaństwa jest popularna w Skandynawii nauka duchowa duńskiego mistyka Martinusa .

Nowe ezoteryczne rozumienie magii rozwinęło się również w drugiej połowie XIX wieku. Jednym z pionierów tego był Amerykanin Paschal Beverly Randolph (1825–1875), który przekonywał, że energia seksualna i środki psychoaktywne mogą być wykorzystywane do celów magicznych. W Anglii Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku — inicjacyjny zakon poświęcony magii opartej na kabale — powstał w ostatnich latach stulecia. Jednym z członków tego zakonu był Aleister Crowley (1875–1947), który później głosił religię Thelemy i został członkiem Ordo Templi Orientis . Niektórzy z ich współczesnych rozwinęli ezoteryczne szkoły myślenia, które nie pociągały za sobą magii, a mianowicie grecko-ormiański nauczyciel George Gurdżijew (1866–1949) i jego rosyjski uczeń PD Uspieński (1878–1947).

Pojawiające się systemy okultystyczne i ezoteryczne zyskiwały coraz większą popularność na początku XX wieku, zwłaszcza w Europie Zachodniej. Okultystyczne loże i tajne stowarzyszenia kwitły wśród europejskich intelektualistów tej epoki, którzy w dużej mierze porzucili tradycyjne formy chrześcijaństwa. Szerzenie tajemnych nauk i praktyk magicznych znalazło entuzjastycznych zwolenników w chaosie Niemiec w latach międzywojennych. Znani pisarze, tacy jak Guido von List, rozpowszechniali idee neopogańskie, nacjonalistyczne, oparte na wotanizmie i kabale . Wielu wpływowych i bogatych Niemców było przyciąganych do tajnych stowarzyszeń, takich jak Towarzystwo Thule . Działacz Towarzystwa Thule, Karl Harrer , był jednym z założycieli Niemieckiej Partii Robotniczej , która później przekształciła się w partię nazistowską ; niektórzy członkowie partii nazistowskiej, tacy jak Alfred Rosenberg i Rudolf Hess, byli wymieniani jako „goście” Towarzystwa Thule, podobnie jak mentor Adolfa Hitlera , Dietrich Eckart . Po dojściu do władzy naziści prześladowali okultystów. Chociaż wielu przywódców partii nazistowskiej, takich jak Hitler i Joseph Goebbels, było wrogo nastawionych do okultyzmu, Heinrich Himmler wykorzystywał Karla Marię Wiliguta jako jasnowidza „i regularnie konsultował się w celu uzyskania pomocy w ustanowieniu symbolicznych i ceremonialnych aspektów SS”, ale nie w przypadku ważnych decyzji politycznych. W 1939 roku Wiligut został „przymusowo wycofany z SS” z powodu instytucjonalizacji z powodu szaleństwa. Z drugiej strony niemiecki zakon magii hermetycznej Fraternitas Saturni został założony w Wielkanoc 1928 roku i jest jedną z najstarszych nieprzerwanie działających grup magicznych w Niemczech. W 1936 roku naziści zakazali działalności Fraternitas Saturni reżim. Liderzy loży wyemigrowali, aby uniknąć więzienia, ale w trakcie wojny Eugen Grosche , jeden z ich głównych przywódców, został na rok aresztowany przez hitlerowskie władze. Po II wojnie światowej zreformowali Fraternitas Saturni.

Kilku uczonych religijnych, takich jak Hugh Urban i Donald Westbrook, sklasyfikowało scjentologię jako nowoczesną formę zachodniego ezoteryzmu.

Później XX wiek

Rzeźba Rogatego Boga Wicca znaleziona w Muzeum Magii w Boscastle w Kornwalii

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych ezoteryzm zaczął być coraz bardziej kojarzony z rosnącą kontrkulturą na Zachodzie , której wyznawcy rozumieli udział w duchowej rewolucji, która naznaczyła Erę Wodnika . W latach 80. te nurty milenijne stały się powszechnie znane jako ruch New Age i stawały się coraz bardziej skomercjalizowane, gdy przedsiębiorcy biznesowi wykorzystywali wzrost rynku duchowego. I odwrotnie, inne formy myśli ezoterycznej zachowały antykomercyjne i kontrkulturowe nastroje z lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, a mianowicie Ruch techno-szamański promowany przez takie postacie jak Terence McKenna i Daniel Pinchbeck , który opierał się na pracach antropologa Carlosa Castanedy .

Tendencji tej towarzyszył wzrost współczesnego pogaństwa , ruchu początkowo zdominowanego przez Wicca , religię propagowaną przez Geralda Gardnera . Wicca została przyjęta przez członków ruchu feministycznego drugiej fali, w szczególności Starhawk , i rozwinęła się w ruch Bogini . Wicca wywarła również ogromny wpływ na rozwój pogańskiego neodruidyzmu i innych form odrodzenia celtyckiego. W odpowiedzi na Wicca pojawiła się także literatura i grupy określające się jako wyznawcy tradycyjnego czarownictwa w opozycji do rosnącej widoczności Wicca i twierdzą, że korzenie te są starsze niż system zaproponowany przez Geralda Gardnera . Inne trendy, które pojawiły się w zachodnim okultyzmie pod koniec XX wieku, obejmowały satanizm , ujawniony przez grupy takie jak Kościół Szatana i Świątynia Seta , a także magię chaosu za pośrednictwem grupy Illuminates of Thanateros .

Ponadto od początku lat 90. kraje znajdujące się za dawną żelazną kurtyną przeszły promieniste i zróżnicowane odrodzenie religijne, a popularność zyskała duża liczba ruchów okultystycznych i nowych ruchów religijnych. Gnostyccy odrodzeniowcy , organizacje New Age i odłamy scjentologii znalazły drogę do większości byłego bloku sowieckiego od czasu zmiany kulturowej i politycznej wynikającej z rozpadu ZSRR . Na Węgrzech znaczna liczba obywateli (w stosunku do liczby ludności kraju i w porównaniu z sąsiadami) praktykują i/lub wyznają nowe nurty zachodniego ezoteryzmu. W kwietniu 1997 r. przez dwa dni odbywało się w kraju Piąte Ezoteryczne Forum Duchowe, w którym uczestniczyło się w miarę możliwości ; W sierpniu tego samego roku rozpoczęło się Międzynarodowe Targi Szamanów, które były transmitowane w telewizji na żywo i ostatecznie odbywały się przez 2 miesiące, podczas których wśród uczestników były różne kongregacje i postacie neoszamańskie , millenarne, mistyczne , neopogańskie, a nawet UFO. .

Studium akademickie

Główny artykuł: Akademickie studium zachodniego ezoteryzmu
Londyński Warburg Institute był jednym z pierwszych ośrodków, które zachęcały do ​​akademickich studiów nad zachodnim ezoteryką.

Akademickie studia nad zachodnim ezoteryzmem zostały zapoczątkowane na początku XX wieku przez historyków starożytnego świata i europejskiego renesansu, którzy doszli do wniosku, że – mimo że poprzednie badania to ignorowały – wpływ przedchrześcijańskich i nieracjonalnych szkół myśl o społeczeństwie i kulturze europejskiej zasługiwała na akademicką uwagę. Jednym z kluczowych ośrodków w tym zakresie był Warburg Institute w Londynie, gdzie uczeni tacy jak Frances Yates , Edgar Wind , Ernst Cassirer , a DP Walker zaczął argumentować, że myśl ezoteryczna miała większy wpływ na kulturę renesansu, niż wcześniej akceptowano. W szczególności prace Yates, w szczególności jej książka Giordano Bruno and the Hermetic Tradition z 1964 r., Została wymieniona jako „ważny punkt wyjścia dla współczesnej nauki o ezoteryzmie”, odnosząc sukces „za jednym zamachem, wprowadzając naukę na nowy tor” poprzez przyniesienie szerszej świadomości wpływu, jaki ezoteryczne idee wywarły na współczesną naukę.

W 1965 roku, za namową uczonego Henry'ego Corbina , École pratique des hautes études na Sorbonie założył pierwszą na świecie placówkę naukową zajmującą się badaniem ezoteryki, z katedrą historii chrześcijańskiego ezoteryzmu. Jego pierwszym posiadaczem był François Secret, specjalista od kabały chrześcijańskiej, choć nie był zainteresowany rozwojem szerszego studium ezoteryki jako dziedziny badań. W 1979 roku Faivre objął katedrę Secret na Sorbonie, która została przemianowana na „Historię nurtów ezoterycznych i mistycznych we współczesnej i współczesnej Europie”. Od tego czasu Faivre był cytowany jako odpowiedzialny za rozwinięcie badań nad zachodnim ezoteryzmem w sformalizowaną dziedzinę, dzięki swojej pracy L'ésotérisme z 1992 roku cytowany jako wyznaczający „początek badań nad zachodnim ezoteryzmem jako akademickiej dziedziny badań”. Funkcję tę pełnił do 2002 r., kiedy to zastąpił go Jean-Pierre Brach.

Wybitny znawca ezoteryzmu Wouter Hanegraaff

Faivre zauważył, że istniały dwie istotne przeszkody w ustanowieniu pola. Jednym z nich było to, że w środowisku akademickim istniały zakorzenione uprzedzenia wobec ezoteryzmu, co skutkowało powszechnym przekonaniem, że historia ezoteryzmu nie jest warta badań akademickich. Po drugie, ezoteryzm jest dziedziną transdyscyplinarną, której badanie nie mieści się wyraźnie w żadnej konkretnej dyscyplinie. Jak zauważył Hanegraaff, zachodni ezoteryzm musiał być badany jako dziedzina odrębna od religii, filozofii, nauki i sztuki, ponieważ chociaż „uczestniczy we wszystkich tych dziedzinach”, nie pasuje do żadnej z nich. W innym miejscu zauważył, że „prawdopodobnie nie ma innej dziedziny nauk humanistycznych, która zostałaby tak poważnie zaniedbana” jak zachodni ezoteryzm.

Robert A. McDermott założył Akademię Hermetyczną z siedzibą w USA jako ujście dla amerykańskich uczonych zainteresowanych zachodnim ezoteryką. W latach 1986-1990 członkowie Akademii Hermetycznej uczestniczyli w panelach na dorocznym spotkaniu Amerykańskiej Akademii Religii pod hasłem „Grupa Ezoteryzmu i Perenializmu”. Do 1994 roku Faivre mógł powiedzieć, że akademickie badania nad zachodnim ezoteryzmem rozwinęły się we Francji, Włoszech, Anglii i Stanach Zjednoczonych, ale ubolewał, że nie zrobiło tego w Niemczech.

W 1999 roku Uniwersytet Amsterdamski powołał katedrę Historii Filozofii Hermetycznej i Prądów Pokrewnych , którą zajmował Hanegraaff, natomiast w 2005 roku Uniwersytet w Exeter utworzył katedrę Zachodniego Ezoteryzmu , którą objął Goodrick-Clarke, który kierował Centrum Badań nad Ezoteryką w Exeter. Tak więc do 2008 roku istniały trzy dedykowane katedry uniwersyteckie w tej dziedzinie, a Amsterdam i Exeter oferowały również tytuł magistra w nim programy. Kilka konferencji na ten temat odbyło się na corocznych spotkaniach Międzynarodowego Stowarzyszenia Historii Religii, a w 2001 roku rozpoczęło się publikowanie recenzowanego czasopisma Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. American Association for the Study of Esotericism (ASE) wraz z European Society for the Study of Western Esotericism (ESSWE) powstaje wkrótce potem. W ciągu kilku lat Michael Bergunder wyraził pogląd, że stała się ona ugruntowaną dziedziną religioznawstwa, a Asprem i Granholm zauważyli, że uczeni z innych subdyscyplin religioznawstwa zaczęli interesować się pracami badaczy ezoteryzmu.

Asprem i Granholm zauważyli, że badania nad ezoteryką były zdominowane przez historyków, przez co brakowało im perspektywy socjologów badających współczesne formy ezoteryzmu, co próbowali naprawić poprzez budowanie powiązań z uczonymi zajmującymi się studiami pogańskimi i badaniem nowych ruchy religijne. Opierając się na tym, że „angielska kultura i literatura były tradycyjnymi bastionami zachodniego ezoteryzmu”, w 2011 roku Pia Brînzeu i György Szönyi nalegali, aby anglistyka również odgrywała rolę w tej interdyscyplinarnej dziedzinie.

Podziały emiczne i etyczne

Emic i etic odnoszą się do dwóch rodzajów przeprowadzonych badań terenowych i uzyskanych punktów widzenia, emic, z grupy społecznej (z perspektywy podmiotu) i etic, z zewnątrz (z perspektywy obserwatora). Wouter Hanegraaff stosuje rozróżnienie między podejściem emicznym i etycznym do religioznawstwa.

Podejście emiczne jest podejściem alchemika lub teozofa. Podejście etyczne to podejście uczonego jako historyka, badacza o krytycznym spojrzeniu. Empiryczne badanie ezoteryki wymaga „materiału emicznego i interpretacji etic”:

Emic oznacza punkt widzenia wierzącego. Ze strony badacza rekonstrukcja tej perspektywy emicznej wymaga postawy empatii, która w miarę możliwości wyklucza osobiste uprzedzenia. Dyskurs naukowy o religii nie jest natomiast emiczny, lecz etic. Uczeni mogą wprowadzać własną terminologię i dokonywać teoretycznych rozróżnień, które różnią się od tych stosowanych przez samych wierzących.

Arthur Versluis proponuje zbliżenie się do ezoteryzmu poprzez „udział w wyobraźni”:

Ezoteryzmu, biorąc pod uwagę wszystkie jego różnorodne formy i jego z natury wielowymiarową naturę, nie można przekazać bez wyjścia poza informacje czysto historyczne: co najmniej badanie ezoteryki, aw szczególności mistycyzmu, wymaga pewnego stopnia wyobraźniowego udziału w tym, co się studiuje.

Wielu badaczy ezoteryzmu zostało uznanych przez praktyków różnych tradycji ezoterycznych za szanowane autorytety intelektualne. Wielu uczonych zajmujących się ezoteryką starało się podkreślić, że ezoteryzm nie jest pojedynczym przedmiotem, ale praktykujący, którzy czytają to stypendium, zaczęli go postrzegać i myśleć o nim jako o pojedynczym obiekcie, z którym się utożsamiają. Tak więc Asprem i Granholm zauważyli, że używanie terminu „ezoteryka” wśród uczonych „znacząco przyczynia się do reifikacji tej kategorii dla ogółu odbiorców - pomimo wyjaśnionych przeciwnych intencji większości uczonych w tej dziedzinie”.

W kulturze popularnej

W 2013 roku Asprem i Granholm podkreślili, że „współczesny ezoteryzm jest ściśle i coraz bardziej związany z kulturą popularną i nowymi mediami”.

Granholm zauważył, że ezoteryczne idee i obrazy pojawiają się w wielu aspektach zachodnich popularnych mediów, przytaczając takie przykłady, jak Buffy the Vampire Slayer , Avatar , Hellblazer i His Dark Materials . Granholm argumentował, że istnieją problemy z tą dziedziną, ponieważ rozróżnia ona ezoterykę od nieezoterycznych elementów kultury, które czerpią z ezoteryki. Cytuje ekstremalny metal jako przykład, zauważając, że niezwykle trudno jest odróżnić artystów, którzy byli „właściwie okultystyczni”, od tych, którzy powierzchownie odwoływali się do okultystycznych tematów i estetyki.

Pisarze zainteresowani tematami okultystycznymi przyjęli trzy różne strategie radzenia sobie z tym tematem: ci, którzy mają wiedzę na ten temat, włączając w swoje prace atrakcyjne obrazy okultyzmu i okultystów, ci, którzy ukrywają okultyzm w „sieci intertekstualności” i ci, którzy sprzeciwiać się temu i dążyć do jego dekonstrukcji.

Zobacz też

przypisy

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Western_esotericism&oldid=1144952900 ”