augustianizm

Augustynianizm to filozoficzny i teologiczny system Augustyna z Hippony i jego późniejszy rozwój przez innych myślicieli, zwłaszcza Boecjusza , Anzelma z Canterbury i Bonawentury . Do najważniejszych dzieł Augustyna należą Państwo Boże , De doctrina Christiana i Wyznania .

Pierwotnie augustynizm rozwinął się w opozycji do pelagianizmu ; był szeroko rozpowszechniony w średniowiecznej filozofii zachodniej, aż do nadejścia tomizmu i arystotelizmu .

Platon i Plotyn wywarli wpływ na Augustyna na wiele sposobów i jest on uważany za filozofa neoplatońskiego . Teodycea augustianów i inne doktryny augustianów, takie jak boskie oświecenie i niewidzialny kościół , wykazują silny wpływ platoński.

Papież Benedykt XVI ostrzegł, że całe nauczanie Kościoła Zachodniego prowadzi do niego:

Święty Augustyn. Ten człowiek pełen pasji i wiary, o najwyższej inteligencji i niestrudzony w swojej duszpasterskiej trosce, wielki Święty i Doktor Kościoła, jest często znany, przynajmniej ze słyszenia, nawet przez tych, którzy ignorują chrześcijaństwo lub nie są z nim zaznajomieni, ponieważ pozostawił bardzo głęboki ślad w życiu kulturalnym Zachodu i całego świata. Ze względu na jego szczególne znaczenie wpływ św. Augustyna był powszechny. Można powiedzieć, że z jednej strony wszystkie drogi łacińskiej literatury chrześcijańskiej prowadziły do Hippony (dziś Annaba, na wybrzeżu Algierii), miejsca, w którym był biskupem od 395 r. że z tego miasta rzymskiej Afryki odchodziło wiele innych dróg późniejszego chrześcijaństwa i samej kultury zachodniej.

Widok ludzkości

„Augustyn uważał rasę ludzką za zwartą masę, zbiorowe ciało, odpowiedzialne w swej jedności i solidarności. Realizując swój system ze wszystkimi jego logicznymi konsekwencjami, ustanowił następujące sztywne twierdzenie jako swoją doktrynę: „Jak wszyscy ludzie zgrzeszyli w Adama ; podlegają potępieniu Bożemu z powodu tego dziedzicznego grzechu i jego winy”

Według Augustyna nawet świat i byty cielesne, będąc owocami miłości Bożej , mają swoją wartość i znaczenie, podczas gdy niektórzy platonicy raczej je dewaluowali. Ta próba umieszczenia historii i ziemskiej egzystencji w perspektywie niebiańskiej, w której nawet zło znajduje jakieś wytłumaczenie, zawsze pozostawała w centrum jej filozoficznych zainteresowań.

Etyka

To są najważniejsze wartości dla augustianina.

Miłość
Wnętrze
Pokora
Poświęcenie studiowaniu i dążenie do mądrości
Wolność
Wspólnota
Dobro wspólne
Skromna i hojna obsługa
Przyjaźń
Modlitwa

Meta-etyka

Augustyn zaproponował teorię Boskiego nakazu , teorię, która proponuje, że status działania jako moralnie dobrego jest równoważny z tym, czy jest ono nakazane przez Boga . Teoria Augustyna rozpoczęła się od ujęcia etyki jako dążenia do najwyższego dobra, które zapewnia ludzkie szczęście. Augustyn argumentował, że aby osiągnąć to szczęście, ludzie muszą we właściwy sposób kochać przedmioty godne ludzkiej miłości; wymaga to od ludzi miłości do Boga, który następnie pozwala im właściwie kochać to, co jest godne miłości. Etyka Augustyna sugerowała, że akt kochania Boga umożliwia ludziom właściwe ukierunkowanie ich miłości, prowadząc do ludzkiego szczęścia i spełnienia.

Tylko wojna

Teoria wojny sprawiedliwej to doktryna, która gwarantuje, że wojna jest moralnie uzasadniona poprzez szereg kryteriów, z których wszystkie muszą być spełnione, aby wojna została uznana za sprawiedliwą. W Liście do Rzymian 13:4 Augustyn twierdzi, że chociaż jednostki nie powinny od razu uciekać się do przemocy, Bóg dał miecz rządowi nie bez powodu. Augustyn argumentuje, że chrześcijanie , jako członkowie rządu, nie muszą się wstydzić ochrony pokoju i karania niegodziwości, gdy są do tego zmuszeni przez rząd. Augustyn twierdził, że było to osobiste, filozoficzne stanowisko: „Tym, czego tu potrzeba, nie jest działanie cielesne, ale wewnętrzne usposobienie. Świętym siedliskiem cnót jest serce”.

Szczęście

Etyka Augustyna jest etyką starożytnego eudajmonizmu , ale on odkłada szczęście na życie pozagrobowe i obwinia starożytnych etyków, mówiąc, że ich aroganckie przekonanie wynikające z ich nieznajomości upadłego stanu ludzkości, że mogą osiągnąć szczęście w tym życiu dzięki wysiłkom filozoficznym, Augustyn przyjmuje to jako aksjomat, że szczęście jest ostatecznym celem, do którego dążą wszyscy ludzie. Dla Augustyna szczęście, czyli dobre życie, jest osiągane przez posiadanie największego dobra w przyrodzie, jakie człowiek może osiągnąć i którego nie można utracić wbrew własnej woli.

Epistemologia

Augustyn podkreślał rolę Bożego oświecenia w naszej myśli, mówiąc, że „umysł potrzebuje oświecenia światłem z zewnątrz, aby mógł uczestniczyć w prawdzie, ponieważ sam nie jest naturą prawdy. Zapalisz moją lampę, Lord,"

Dla Augustyna Bóg nie daje nam pewnych informacji, ale raczej daje nam wgląd w prawdziwość informacji, które otrzymaliśmy dla siebie.

Jeśli obaj widzimy, że to, co mówisz, jest prawdą, i oboje widzimy, że to, co ja mówię, jest prawdą, to gdzie to widzimy? Nie ja w tobie, ani ty we mnie, ale my obaj w tej niezmiennej prawdzie, która jest ponad naszymi umysłami.

Tomasz z Akwinu krytykuje boskie oświecenie , zaprzeczając, że w tym życiu mamy boskie idee jako przedmiot myśli i że boskie oświecenie jest wystarczające samo w sobie, bez zmysłów . Tomasz z Akwinu zaprzeczył również, że istnieje szczególny, ciągły boski wpływ na ludzką myśl. Ludzie mają wystarczającą zdolność do samodzielnego myślenia, bez potrzeby „nowego oświetlenia dodawanego do ich naturalnego oświetlenia”.

Antropologia

Dusza

Św. Augustyn był jednym z pierwszych chrześcijańskich autorów starożytnej łaciny o bardzo jasnej wizji antropologicznej. Augustyn postrzegał człowieka jako doskonałą jedność dwóch substancji: duszy i ciała. W tym antropologicznym spojrzeniu był znacznie bliższy Arystotelesowi niż Platonowi. W swoim późnym traktacie O trosce o zmarłych sek. 5 (420 ne) podkreślał, że ciało należy do istoty osoby ludzkiej :

W żadnym wypadku nie należy odrzucać samych ciał. (...) Dotyczą one bowiem nie ozdób ani pomocy stosowanej z zewnątrz, ale samej natury człowieka.

Ulubioną figurą Augustyna opisującą jedność ciała i duszy jest małżeństwo: caro tua, coniunx tua – twoje ciało jest twoją żoną . Według N. Blasqueza dualizm substancji ciała i duszy św. Augustyna nie przeszkadza mu widzieć jedności ciała i duszy jako samej substancji. Wzorem starożytnych filozofów zdefiniował człowieka jako racjonalne zwierzę śmiertelne – animal racjonale mortale .

Grzech pierworodny

Michała Anioła przedstawiający grzech Adama i Ewy z sufitu Kaplicy Sykstyńskiej

Augustyn pisał, że grzech pierworodny jest przenoszony przez pożądliwość i osłabia wolność woli, nie niszcząc jej. Dla Augustyna grzech Adama jest przenoszony przez pożądliwość, czyli „szkodliwe pragnienie”, w wyniku czego ludzkość staje się massa damnata (masa zatracenia, potępiony tłum), z bardzo osłabioną, choć nie zniszczoną, wolnością woli. Kiedy Adam zgrzeszył, ludzka natura została odtąd przemieniona. Adam i Ewa, poprzez rozmnażanie płciowe, odtworzyli ludzką naturę. Ich potomkowie żyją teraz w grzechu, w postaci pożądliwości, termin ten używany przez Augustyna w metafizycznym , a nie psychologicznym . Augustyn podkreślał, że pożądliwość nie jest bytem , ale złą cechą , pozbawieniem dobra lub raną. Przyznał, że pożądliwość seksualna ( libido ) mogła być obecna w doskonałej naturze ludzkiej w raju , a dopiero później stała się nieposłuszna ludzkiej woli w wyniku nieposłuszeństwa pierwszej pary wobec woli Bożej w grzechu pierworodnym. Z punktu widzenia Augustyna (nazywanego „realizmem”) cała ludzkość była naprawdę obecna w Adamie, kiedy zgrzeszył, a zatem wszyscy zgrzeszyli. Grzech pierworodny, według Augustyna, polega na winie Adama, którą dziedziczą wszyscy ludzie. Justo Gonzalez interpretuje nauczanie Augustyna, że ludzie są z natury całkowicie zdeprawowani, a łaska jest nieodparta , prowadzi do nawrócenia i wytrwałości .

Rozumienie przez Augustyna konsekwencji grzechu pierworodnego i konieczności łaski odkupienia rozwinęło się w walce z Pelagiuszem i jego pelagiańskimi uczniami, Celestiusem i Julianem z Eclanum , zainspirowanymi przez Rufina z Syrii , ucznia Teodora z Mopsuestii . Nie zgodzili się, że grzech pierworodny zranił ludzką wolę i umysł, twierdząc, że natura ludzka otrzymała moc działania, mówienia i myślenia, gdy Bóg ją stworzył. Natura ludzka nie może utracić swojej moralnej zdolności do czynienia dobra, ale człowiek jest wolny, aby postępować sprawiedliwie lub nie. Pelagiusz podał przykład oczu: mają zdolność widzenia, ale człowiek może zrobić z nich dobry lub zły użytek.

Kościół katolicki akceptuje doktrynę grzechu pierworodnego, tak jak nauczał Augustyn.

Predestynacja

Dla Augustyna Bóg zarządza wszystkim, zachowując wolność człowieka. Przed 396 r. Augustyn wierzył, że predestynacja opiera się na uprzedniej wiedzy Boga o tym, czy ludzie uwierzą, że łaska Boża jest „nagrodą za ludzką zgodę”. Później, odpowiadając Pelagiuszowi , Augustyn powiedział, że grzech pychy polega na założeniu, że „to my wybieramy Boga lub że Bóg wybiera nas (w swojej uprzedniej wiedzy) ze względu na coś godnego w nas” i argumentował, że to Bóg łaski, która powoduje indywidualny akt wiary.

Niektórzy katolicy kwestionują, że Augustyn wierzył w predestynację w ten drugi sposób i twierdzą, że Augustyn potwierdził wolną wolę w wyborze zbawienia lub nie.

Teodycea i wolna wola

Problem zła polega na tym, jak pogodzić istnienie zła z wszechmocnym , wszechżyczliwym i wszechwiedzącym Bogiem .

Augustyn rozwija kluczowe idee dotyczące jego odpowiedzi na cierpienie. W Wyznaniach Augustyn napisał, że w jego poprzedniej pracy dominował materializm i że lektura dzieł Platona pozwoliła mu rozważyć istnienie substancji niefizycznej . To pomogło mu rozwinąć odpowiedź na problem zła z teologicznej (i nie-manichejskiej) perspektywy,

Augustyn odrzucił pogląd, że zło istnieje samo w sobie, proponując zamiast tego, że jest pozbawieniem (lub odpadnięciem) dobra i zepsuciem natury. Napisał, że „zło nie ma pozytywnej natury, ale utrata dobra została nazwana„ złem ”.” Zarówno moralne, jak i naturalne zło występuje, argumentował Augustyn, z powodu złego użycia wolnej woli, które można prześledzić wstecz do grzech pierworodny Adama i Ewy . Uważał, że ta zła wola, obecna w duszy ludzkiej , jest zepsuciem woli danej człowiekowi przez Boga, czyniąc z cierpienia sprawiedliwą karę za grzech człowieka. Ponieważ Augustyn wierzył, że cała ludzkość była „ w nasieniu obecna w lędźwiach Adama ”, argumentował, że cała ludzkość odziedziczyła grzech Adama i jego sprawiedliwą karę. Jednak pomimo przekonania, że wolną wolę można obrócić w zło, Augustyn utrzymywał, że posiadanie wolnej woli jest dla ludzi niezbędne, ponieważ bez niej nie mogliby dobrze żyć. Twierdził, że zło może pochodzić od ludzi, ponieważ chociaż ludzie nie zawierają zła, nie są również doskonale dobrzy, a zatem mogą zostać zepsuci.

Porównanie

Nauki Pelagiusza o naturze ludzkiej, łasce Bożej i grzechu były przeciwne naukom Augustyna, który ogłosił Pelagiusza „wrogiem łaski Bożej”. Augustyn podzielił to, co nazwał pelagianizmem, na trzy heretyckie doktryny: „myśleć, że Bóg odkupia według jakiejś skali ludzkich zasług; wyobrażać sobie, że niektórzy ludzie są rzeczywiście zdolni do bezgrzesznego życia; przypuszczać, że potomkowie pierwszych istot ludzkich grzechu sami rodzą się niewinni”. W pismach Augustyna Pelagiusz jest symbolem humanizmu , który wykluczył Boga ze zbawienia człowieka. Pelagianizm ukształtował idee Augustyna w opozycji do jego własnych poglądów na temat wolnej woli, łaski i grzechu pierworodnego, a znaczna część Miasta Bożego jest poświęcona przeciwstawianiu się argumentom pelagiańskim. Inną ważną różnicą między tymi dwoma myślicielami było to, że Pelagiusz kładł nacisk na posłuszeństwo Bogu ze strachu przed piekłem, które Augustyn uważał za służalcze. Z kolei Augustyn argumentował, że chrześcijanie powinni kierować się zachwytem i błogosławieństwami Ducha Świętego i uważał, że zdradą jest „dokonanie właściwego czynu ze złego powodu”. Według Augustyna zasługa wszystkich cnót i dobrych uczynków należy się wyłącznie Bogu, a mówienie inaczej powodowało arogancję, która jest podstawą grzechu.

Według Petera Browna: „Dla wrażliwego człowieka z V wieku manicheizm, pelagianizm i poglądy Augustyna nie były tak bardzo od siebie oddzielone, jak byśmy je teraz widzieli: wydawałyby mu się punktami wzdłuż wielkiego kręgu problemów wychowany przez religię chrześcijańską”. Jan Kasjan opowiadał się za drogą pośrednią między pelagianizmem a augustianizmem, w której ludzka wola nie jest negowana, ale przedstawiana jako nieciągła, chora i słaba, a Hieronim zajmował środkowe stanowisko w sprawie bezgrzeszności. W Galii tak zwani „ pół-pelagianie ” nie zgadzali się z Augustynem co do predestynacji (ale uznawali trzy doktryny pelagiańskie za heretyckie) i zostali oskarżeni przez Augustyna o uwiedzenie przez idee pelagiańskie. Według Alego Bonnera krucjata przeciwko pelagianizmowi i innym herezjom zawęziła zakres dopuszczalnych opinii i ograniczyła intelektualną wolność klasycznego Rzymu. Jeśli chodzi o łaskę, a zwłaszcza predestynację, to idee Augustyna, a nie Pelagiusza, były nowatorskie.

Wiara	Pelagianizm	augustianizm
Upadek człowieka	Daje zły przykład, ale nie wpływa na ludzką naturę	Natura każdego człowieka jest skażona grzechem pierworodnym , a także dziedziczy winę moralną
Wolna wola	Absolutna wolność wyboru	Grzech pierworodny uniemożliwia ludziom wybór dobra
Stan niemowląt	Nienaganny	Zepsuty przez grzech pierworodny i zesłany do piekła, jeśli nie jest ochrzczony
Grzech	Pochodzi z wolnego wyboru	Nieunikniony skutek upadłej natury ludzkiej
Przebaczenie za grzech	Dana tym, którzy szczerze pokutują i zasługują na to	Część łaski Bożej, udzielona zgodnie z Jego wolą
Bezgrzeszność	Teoretycznie możliwe, choć nietypowe	Niemożliwe z powodu zepsucia natury ludzkiej
Zbawienie	Ludzie zostaną osądzeni za swoje wybory	Zbawienie jest nadawane dzięki łasce Bożej
Predestynacja	Odrzucony	Bóg bezwarunkowo predestynuje ludzi do zbawienia. Jednak kwestionuje się, czy nauczał o podwójnej predestynacji .

Według Nelsona pelagianizm jest rozwiązaniem problemu zła , które odwołuje się do wolnościowej woli jako przyczyny ludzkiego cierpienia i dobra wystarczającego do jego usprawiedliwienia. Twierdząc, że człowiek może wybierać między dobrem a złem bez boskiego wstawiennictwa, pelagianizm zakwestionował podstawową doktrynę chrześcijaństwa o akcie zastępczego zadośćuczynienia dokonanego przez Jezusa w celu odkupienia grzechów ludzkości. Z tego powodu pelagianizm został powiązany z nietrynitarnymi interpretacjami chrześcijaństwa, które odrzucały boskość Jezusa , a także innymi herezjami, takimi jak arianizm , socynianizm i śmiertelność (które odrzucały istnienie piekła ). Augustyn argumentował, że gdyby człowiek „mógł stać się sprawiedliwy dzięki prawu natury i wolnej woli… oznacza to unieważnienie krzyża Chrystusa”. Twierdził, że żadne cierpienie nie było naprawdę niezasłużone, a łaska była równie niezasłużona, ale została udzielona przez Bożą życzliwość. Rozwiązanie Augustyna, choć było wierne ortodoksyjnej chrystologii, pogłębiało problem zła, gdyż według augustyńskich interpretacji Bóg karze grzeszników, którzy ze swej natury nie są w stanie nie grzeszyć. Augustyniańska obrona łaski Bożej przed oskarżeniami o arbitralność polega na tym, że Boże drogi są niezrozumiałe dla zwykłych śmiertelników. Jednak, jak twierdzili późniejsi krytycy, tacy jak Gottfried Wilhelm Leibniz , pytając „ to jest dobre i sprawiedliwe, ponieważ Bóg tak chce, czy też Bóg tak chce, ponieważ jest dobre i sprawiedliwe ?”, ta obrona (choć akceptowana przez wielu teologów katolickich i reformowanych ) tworzy moralność skoncentrowana na Bogu , która zdaniem Leibniza „zniszczyłaby sprawiedliwość Boga” i uczyniła go tyranem.

Znani filozofowie augustianie

Zobacz też

Notatki

Źródła

Bonner Ali (2018). Mit pelagianizmu . Monografia Akademii Brytyjskiej . Oksford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-726639-7 .
Chadwick, Henry (2001). Augustyn: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285452-0 .
Dodaro, Robert (2004). Chrystus i sprawiedliwe społeczeństwo w myśli Augustyna . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-45651-7 .
Elliott, Mark W. (2011). „pelagianizm”. W McFarland, Ian A.; Fergusson, David AS; Kilby, Karen; Torrance, Iain R. (red.). Cambridge Dictionary of Christian Theology . s. 377–378. ISBN 978-0-511-78128-5 .
Harrison, Carol (2016). „Prawda w herezji?”. Czasy ekspozycji . 112 (3): 78–82. doi : 10.1177/001452460011200302 . S2CID 170152314 .
James, Frank A., III (1998). Peter Męczennik Vermigli i predestynacja: augustiańskie dziedzictwo włoskiego reformatora . Oksford: Clarendon. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 grudnia 2015 r . Źródło 14 grudnia 2015 r .
Keech, Dominik (2012). Antypelagijska chrystologia Augustyna z Hippony, 396-430 . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966223-4 .
Kirwan, Christopher (1998). „pelagianizm”. Routledge Encyklopedia filozofii . Taylora i Franciszka . doi : 10.4324/9780415249126-K064-1 . ISBN 9780415250696 .
Nelson, Eric (2019). Teologia liberalizmu: filozofia polityczna i sprawiedliwość Boża . Cambridge: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-24094-0 .
Puchniak, Robert (2008). „Pelagiusz: użycie Pelagiusza i pelagianizmu przez Kierkegaarda”. W Stewart, Jon Bartley (red.). Kierkegaard a tradycje patrystyczne i średniowieczne . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0-7546-6391-1 .
Rackett, Michael R. (2002). „Co jest nie tak z pelagianizmem?”. Studia augustiańskie . 33 (2): 223–237. doi : 10.5840/augstudies200233216 .
Scheck, Thomas P. (2012). „Interpretacja Listu do Rzymian przez Pelagiusza”. W Cartwright, Steven (red.). Towarzysz św. Pawła w średniowieczu . Leiden: Brill. s. 79–114. ISBN 978-90-04-23671-4 .
Giermkowie, Stuart (2016). „Jerome o bezgrzeszności: a Via Media między Augustynem a Pelagiuszem”. Dziennik Heythropa . 57 (4): 697–709. doi : 10.1111/hej.12063 .
Kikut, Eleonora (2001). „Augustyn o wolnej woli”. W pniu, Eleonora; Kretzmann, Norman (red.). The Cambridge Companion do Augustyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 124–147. ISBN 978-1-1391-7804-4 .
Visotzky, Burton L. (2009). „Wola i łaska: aspekty judaizacji w pelagianizmie w świetle egzegezy rabinicznej i patrystycznej Księgi Rodzaju”. W Grypeou, Emmanouela; Spurling, Helen (red.). Egzegetyczne spotkanie Żydów i chrześcijan w późnej starożytności . Leiden: Brill. s. 43–62. ISBN 978-90-04-17727-7 .
Tkacz, Rebeka (2014). "Wstęp". W Hwang, Alexander Y.; Matz, Brian J.; Casiday, Augustyn (red.). Łaska za łaskę: debaty po Augustynie i Pelagiuszu . Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. s. Xi – XXVI. ISBN 978-0-8132-2601-9 .
Wetzel, James (2001). „Predestynacja, pelagianizm i uprzednia wiedza” . W pniu, Eleonora; Kretzmann, Norman (red.). The Cambridge Companion do Augustyna . Nowy Jork: Cambridge University Press. s. 49–58. ISBN 978-1-1391-7804-4 .