Maksym Wyznawca

Święty Maksym Wyznawca
Ikona św. Maksyma
Wyznawcy, teologa, homologetes
Urodzić się	C. 580 Haspin , Wzgórza Golan lub Konstantynopol (dzisiejszy Stambuł , Turcja )
Zmarł	( 662-08-13 ) 13 sierpnia 662 Tsageri (dzisiejsza Gruzja )
Czczony w	Kościół prawosławny Kościół katolicki Wspólnota anglikańska Luteranizm
kanonizowany	Prekongregacja
Święto	13 sierpnia ( kalendarz gregoriański ), 21 stycznia lub 13 sierpnia ( kalendarz juliański )

Maximus the Confessor ( gr . Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), pisany również jako Maximus , znany również jako Maximus the Teolog i Maximus of Constantinople ( ok. 580 - 13 sierpnia 662 ), był chrześcijańskim mnichem , teologiem i uczonym.

W swoim wczesnym życiu Maximus był urzędnikiem państwowym i pomocnikiem cesarza bizantyjskiego Herakliusza . Porzucił to życie w sferze politycznej, aby wejść do życia zakonnego. Maximus studiował różne szkoły filozoficzne i z pewnością to, co było wspólne dla jego czasów, dialogi platońskie, dzieła Arystotelesa i wielu późniejszych platońskich komentatorów Arystotelesa i Platona, takich jak Plotyn , Porfiriusz , Jamblich i Proklos . Kiedy jeden z jego przyjaciół zaczął opowiadać się za chrystologicznym znanym jako monoteletyzm Maksym został wciągnięty w spór, w którym opowiedział się za interpretacją formuły chalcedońskiej , na podstawie której twierdzono, że Jezus miał zarówno wolę ludzką, jak i boską . Maksym jest czczony zarówno w Kościele katolickim , jak i prawosławnym . W końcu był prześladowany za swoje stanowiska chrystologiczne; po procesie okaleczono mu język i prawą rękę.

Następnie został zesłany i zmarł 13 sierpnia 662 w Tsageri w dzisiejszej Gruzji . Jednak jego teologia została podtrzymana przez III Sobór w Konstantynopolu i wkrótce po śmierci został czczony jako święty. Bardzo rzadko zdarza się wśród świętych, że ma dwa święta : 13 sierpnia i 21 stycznia. Jego tytuł „ Wyznawcy ” oznacza, że ​​cierpiał za wiarę chrześcijańską, ale nie poniósł bezpośredniej śmierci męczeńskiej .

Życie

Wczesne życie

Niewiele wiadomo o szczegółach życia Maksyma przed jego zaangażowaniem w teologiczne i polityczne konflikty związane z kontrowersjami monoteleckimi. Wielu uczonych Maksymijczyków kwestionuje znaczną część biografii maronickiej, w tym narodziny Maksyma w Palestynie, co było powszechnym tropem z VII wieku mającym na celu zdyskredytowanie przeciwnika. Co więcej, wyjątkowego wykształcenia, które najwyraźniej otrzymał Maksym, nie można było zdobyć w żadnej innej części Cesarstwa Bizantyjskiego w tym czasie, z wyjątkiem Konstantynopola i prawdopodobnie Cezarei i Aleksandrii. Jest również bardzo mało prawdopodobne, aby ktoś o niskim urodzeniu społecznym, jak maronita biografia opisuje Maksyma, mógł w wieku trzydziestu lat zostać Protoasekretis cesarza Herakliusza, jednym z najpotężniejszych stanowisk w Cesarstwie. Bardziej prawdopodobne jest, że Maksym wywodził się z rodziny arystokratycznej i otrzymał niezrównane wykształcenie w zakresie filozofii, matematyki, astronomii itp. Prawdą jest jednak, że Maksym nie studiował retoryki, jak sam zauważa w prologu swojej Wcześniejszej Ambigua do Jana, o czym świadczy jego brak wysokiej stylistyki jak na standardy bizantyjskie. Niemniej jednak, z powodów niewyjaśnionych w nielicznych szczegółach autobiograficznych, jakie można znaleźć w jego tekstach, Maximus opuścił życie publiczne i zajął się śluby zakonne w klasztorze Filipika w Chryzopolis , mieście położonym po drugiej stronie Bosforu od Konstantynopola. Maksym został wyniesiony na stanowisko opata klasztoru.

Kiedy Persowie podbili Anatolię , Maksym został zmuszony do ucieczki do klasztoru niedaleko Kartaginy . To tam znalazł się pod opieką św. Sofroniusza i wraz z nim zaczął szczegółowo studiować pisma chrystologiczne Grzegorza z Nazjanzu i Pseudo-Dionizego Areopagity . Według IP Sheldona Williamsa jego osiągnięciem było umieszczenie tych doktryn w ramach logiki arystotelesowskiej, co zarówno odpowiadało temperamentowi czasów, jak i czyniło je mniej podatnymi na błędne interpretacje. Maximus kontynuował swoją karierę jako pisarz teologiczny i duchowy podczas swojego długiego pobytu w Kartaginie. Maksym był również wysoko ceniony przez egzarchę Grzegorza i eparchę Jerzego .

Zaangażowanie w kontrowersje Monothelite

Srebrny heksagram przedstawiający Konstansa II z synem. Konstans II popierał monoteletyzm i skazał Maksymusa na wygnanie za odmowę wyrażenia zgody na nauki monoteletyzmu.

Kiedy Maksym przebywał w Kartaginie, wybuchła kontrowersja dotycząca tego, jak rozumieć interakcję między naturą ludzką i boską w osobie Jezusa . Ta debata chrystologiczna była najnowszym rozwinięciem nieporozumień, które rozpoczęły się po pierwszym soborze nicejskim w 325 r. I nasiliły się po soborze chalcedońskim w 451 r. Stanowisko monotelitów zostało opracowane jako kompromis między dyofizytami a miafizykami , który wierzył, że dyofizytyzm jest koncepcyjnie nie do odróżnienia od nestorianizmu . Monotelici trzymali się chalcedońskiej definicji unii hipostatycznej : dwie natury, boska i ludzka, były zjednoczone w osobie Chrystusa. Jednak dalej powiedzieli, że Chrystus miał tylko boską wolę, a nie ludzką wolę (Monothelite pochodzi z greckiego i oznacza „jedna wola”).

Stanowisko monoteleckie zostało ogłoszone przez patriarchę Konstantynopola Sergiusza I oraz przyjaciela i następcę Maksyma jako opata Chryzopolis, Pyrrusa . Po śmierci Sergiusza w 638 r. Pyrrhus zastąpił go na stanowisku patriarchy, ale został wkrótce usunięty z powodu okoliczności politycznych. Podczas wygnania Pyrrusa z Konstantynopola, Maksym i obalony patriarcha przeprowadzili publiczną debatę na temat monoteletyzmu. W debacie, która odbyła się w obecności wielu biskupów z Afryki Północnej, Maksym stanął na stanowisku, że Jezus posiadał zarówno wolę ludzką, jak i boską. W wyniku debaty Pyrrhus przyznał się do błędu stanowiska monotelickiego, a Maksymus towarzyszył mu w 645 roku w drodze do Rzymu.

Maksym mógł pozostać w Rzymie, ponieważ był obecny, gdy nowo wybrany papież Marcin I zwołał Sobór Laterański 649 w Bazylice Laterańskiej w Rzymie. 105 biskupów przedstawiło potępiony monoteletyzm w oficjalnych aktach synodu, które według niektórych mogły być napisane przez Maksyma. To właśnie w Rzymie papież Marcin i Maksym zostali aresztowani w 653 r. na rozkaz Konstansa II , który popierał doktrynę monotelecką. Papież Marcin został skazany bez procesu i zmarł, zanim mógł zostać wysłany do Cesarskiej Stolicy.

Próba i wygnanie

Odmowa zaakceptowania przez Maksyma monoteletyzmu spowodowała, że ​​w 658 r. został przywieziony do cesarskiej stolicy Konstantynopola , aby osądzić go jako heretyka . W Konstantynopolu monoteletyzm zyskał przychylność zarówno cesarza, jak i patriarchy Konstantynopola. Maximus stał za stanowiskiem Dyothelite i został odesłany z powrotem na wygnanie na kolejne cztery lata. Podczas procesu został oskarżony o pomoc w podbojach muzułmańskich w Egipcie i Afryce Północnej , co odrzucił jako oszczerstwo.

Konstans II (po lewej) pobity przez Maksymusa za odmowę przyjęcia monoteletyzmu . Miniatura z XII-wiecznej Kroniki Manassesa .

W 662 roku Maksym został ponownie postawiony przed sądem i ponownie skazany za herezję. Po procesie Maksym był torturowany, obcięto mu język, aby nie mógł już mówić o swoim buncie, i odcięto mu prawą rękę, aby nie mógł już pisać listów. Maximus został następnie zesłany do Lazica lub Colchis we współczesnej Gruzji i został osadzony w fortecy Schemarum, być może Muris-Tsikhe w pobliżu współczesnego miasta Tsageri . Zmarł wkrótce potem, 13 sierpnia 662. Wydarzenia z procesów Maksyma odnotował Anastasius Bibliothecarius .

Dziedzictwo

Maksym Wyznawca i jego cuda . Ikona szkoły Stroganowa z początku XVII wieku z Solwyczegodska .

Wraz z papieżem Marcinem I Maksym został potwierdzony przez III Sobór w Konstantynopolu (Szósty Sobór Ekumeniczny , 680–681), który ogłosił, że Chrystus posiada zarówno wolę ludzką, jak i boską. Wraz z tą deklaracją monoteletyzm stał się herezją, a Maksym został pośmiertnie uznany za niewinnego.

Maximus jest jednym z tych chrześcijan, którzy byli czczeni jako święci wkrótce po ich śmierci. Usprawiedliwienie teologicznego stanowiska Maksyma uczyniło go niezwykle popularnym w ciągu pokolenia po jego śmierci, a jego sprawie pomogły relacje o cudach przy jego grobie.

Maksym jest jednym z ostatnich ludzi uznanych przez Kościół prawosławny i katolicki za Ojca Kościoła. W encyklice Spe salvi (2007) papież Benedykt XVI nazwał Maksyma „wielkim greckim doktorem Kościoła”, chociaż nie jest jasne, czy papież zamierzał mianować go „doktorem Kościoła”, czy też powiedzieć, że już nim był. .

Teologia

Jako uczeń Pseudo-Dionizego , Maksym był jednym z wielu chrześcijańskich teologów, którzy zachowali i zinterpretowali wcześniejszą filozofię neoplatońską , w tym myśl takich postaci jak Plotyn i Proklos . Prace Maksyma nad Pseudo-Dionizem Areopagitą kontynuował Jan Szkot Eriugena na prośbę Karola Łysego .

Platoński wpływ na myśl Maksyma widać najwyraźniej w jego antropologii teologicznej . Tutaj Maksym przyjął platoński model exitus-reditus (wyjścia i powrotu), nauczając, że ludzkość została stworzona na obraz Boga , a celem zbawienia jest przywrócenie nam jedności z Bogiem. Ten nacisk na przebóstwienie lub teozę pomógł zabezpieczyć miejsce Maksyma w teologii wschodniej, ponieważ koncepcje te zawsze zajmowały ważne miejsce we wschodnim chrześcijaństwie.

Pod względem chrystologicznym Maksym kładł nacisk na ścisły dyofizytyzm , który można postrzegać jako następstwo nacisku na teozę . Jeśli chodzi o zbawienie, ludzkość ma być w pełni zjednoczona z Bogiem. Jest to możliwe dla Maksyma, ponieważ Bóg został najpierw w pełni zjednoczony z ludzkością we wcieleniu. Jeśli Chrystus nie stał się w pełni człowiekiem (jeśli na przykład miał tylko wolę boską, a nie ludzką), to zbawienie nie było już możliwe, ponieważ ludzkość nie mogła stać się w pełni boska. Ponadto w swoich dziełach Maksym Wyznawca przekonywał o bezwarunkowości boskiego wcielenia.

Jeśli chodzi o zbawienie, Maksym, podobnie jak Orygenes i św. Grzegorz z Nyssy , został opisany jako zwolennik apokatastazy lub powszechnego pojednania , idei, że wszystkie racjonalne dusze zostaną ostatecznie odkupione. Chociaż twierdzenie to zostało zakwestionowane, inni argumentowali, że Maximus podzielał tę wiarę w powszechne pojednanie ze swoimi najbardziej dojrzałymi duchowo uczniami.

Przyjęcie

We wschodnim chrześcijaństwie Maximus zawsze był wpływowy. Szereg jego prac znajduje się w greckiej Filokalii , zbiorze niektórych z najbardziej wpływowych prawosławnych pisarzy chrześcijańskich.

Pisma

• Ambigua ad Iohannem („Trudne fragmenty skierowane do Jana”)
• Ambigua ad Thomam („Trudne fragmenty skierowane do Tomasza”)
• Capita XV („Piętnaście rozdziałów”)
• Capita de caritate („Rozdziały o miłości”)
• Capita theologica et oeconomica (rozdziały o teologii i ekonomii)
• Disputatio cum Pyrrho („Spór z Pyrrhusem”)
• Epistulae I – XLV („ Listy 1–45”)
• Expositio orationis dominicae („Komentarz do Modlitwy Pańskiej”)
• Expositio in Psalmum LIX („Komentarz do Psalmu 59”)
• Liber Asceticus („O życiu ascetycznym”)
• Mystagogia („Mistagogia”)
• Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum („List Maksyma do Anastazjusza mnicha i ucznia”)
• Opuscula theologica et polemica („Małe dzieła teologiczne i polemiczne”)
• Quaestiones et dubia („Pytania i wątpliwe fragmenty”)
• Quaestiones ad Thalassium („Pytania skierowane do Thalassiusa”)
• Questiones ad Theopemptum („Pytania skierowane do Teopempta”)
• Testimonia et sylogismi („Świadectwa i sylogizmy”)

Teksty przypisane

• Scholia – komentarz do wcześniejszych pism Pseudo-Dionizego. Oryginalne wydanie w języku łacińskim Balthasara Corderiusa (Antwerpia 1634) przypisuje całą Scholię Maximusowi, ale autorstwo zostało zakwestionowane przez Hansa Ursa von Balthasara (1940, 1961), przypisując część Scholii Janowi ze Scythopolis .
• Życie Dziewicy - najwcześniejsza pełna biografia Maryi, matki Jezusa. Jest to dzieło przypisywane i obecnie uważa się, że nie pochodzi od Maksyma Wyznawcy. Jankowiak i Booth argumentują, że „żadna z charakterystycznych trosk Maximusa nie pojawia się w Życiu , az kolei żaden z głównych tematów Życia nie pojawia się w ulotnych refleksjach maryjnych zawartych w jego prawdziwym korpusie”. Piszą również, że nie ma greckiego rękopisu potwierdzającego tekst, żadnych dowodów na to, że jacyś kluczowi myśliciele, którzy czerpali z Maximusa, byli świadomi istnienia Życia i że żaden zapis o Życie jako dzieło istnieje przed drugą połową X wieku.

Kolekcje

•   Maximus Confessor: Selected Writings (Classics of Western Spirituality) . wyd. George'a C. Bertholda. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1 .
•   O kosmicznej tajemnicy Jezusa Chrystusa: wybrane pisma św. Maksyma Wyznawcy (seria „Popularna patrystyka” Seminarium św. Włodzimierza) . wyd. & Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. Seminarium św. Włodzimierza Press, 2004. ISBN 0-88141-249-X .
•   Św. Maksym Wyznawca: życie ascetyczne, cztery wieki miłości (pisarze starożytni chrześcijańscy) . wyd. Polikarpa Sherwooda. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7 .
•   Maksym Wyznawca (Ojcowie wczesnego Kościoła) Intro. & Trans. Andrzej Louth. Routledge, 1996. ISBN 0-415-11846-8
•   Maksym Wyznawca i jego towarzysze (dokumenty z wygnania) (Oxford Early Christian Texts) . wyd. i Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-829991-5 .
•   O trudnościach Ojców Kościoła: Ambigua: Tom I, Maksym Wyznawca . wyd. i Trans. Mikołaj Konstas. Londyn: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-72666-6 .
•   O trudnościach Ojców Kościoła: Ambigua: Tom II, Maksym Wyznawca . wyd. i Trans. Mikołaj Konstas. Londyn: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-73083-0 .
•   Filokalia: pełny tekst opracowany przez św. Nikodema ze Świętej Góry i św. Makarego z Koryntu: tom II . wyd. i Trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. Londyn: Faber i Faber, 1981. ISBN 978-0-571-15466-1 .

Dalsza lektura

•   Allen, Paulina ; Neil, Bronwen (2015). Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-967383-4 .
• Baldi, Diego. Conrad Gesner, Loci Communes dello pseudo Massimo Confessore i Melissa del Monaco Antonio w Bibliothecae.it 3.1 (2014)
•   Balthasar Hans Urs (von) . Liturgia kosmiczna: Wszechświat według Maksyma Wyznawcy . Ignacy Press, 2003. ISBN 0-89870-758-7 .
•   Cooper, Adam G. Ciało w St Maximus Confessor: Holy Flesh, Całkowicie Deified . Oksfordzkie Studia Wczesnochrześcijańskie. Oxford University Press, 2005. ISBN 0-19-927570-X .
• Lauritzen, Fryderyk. Pogańskie energie w Maksymie Wyznawcy: wpływ Proklosa na Ad Thomam 5 w greckich studiach rzymskich i bizantyjskich 52.2 (2012) [1]
•   Luth, Andrzej. Maksym Wyznawca . Seria Ojców wczesnego Kościoła. Routledge, 1996. ISBN 978-0415118460 .
•   Loudovikos, Nikolaos, Protoprezbiter. On Eucharystiake Ontologia: Ta Eschatologika Themelia Tou Einai, Hos En Koinonia Ginnesthai, Sten Eschatologike Ontologia Tou Hagiou Maximou Tou Homologete . Opublikowano w języku greckim. Przetłumaczony tytuł: Ontologia eucharystyczna: eucharystyczne podstawy bycia jako stawania się w komunii, w ontologii eschatologicznej św. Maksyma Wyznawcy . Ekdoseis Domos, Ateny, Grecja, 1992. ISBN 960-7217-72-1 .
•   Mitralexis, Sotiris. Zawsze poruszający się odpoczynek: współczesne czytanie teorii czasu Maksyma Wyznawcy . Veritas. Kaskada, 2017. ISBN 9781532607035 .
•   Mitralexis, Sotiris, Georgios Steiris, Marcin Podbielski, Sebastian Lalla. Maksym Wyznawca jako filozof europejski Veritas. Kaskada, 2017. ISBN 9781498295581 .
•   Nichols, Aidan. Ewangelia bizantyjska: Maksym Wyznawca we współczesnej nauce . T. & T. Clark Publishers, 1994. ISBN 0-567-09651-3 .
• Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολο γητήν. Αθήνα, 1975. Wersja angielska: Biskup Artemije Radosavljević Dlaczego Bóg stał się człowiekiem? Bezwarunkowość Boskiego Wcielenia. Przebóstwienie jako koniec i wypełnienie zbawienia według św. Maksym Wyznawcy — Źródło: Τὸ Μυστήριον... [Tajemnica zbawienia według św. Maksym Wyznawcy] (Ateny: 1975), s. 180–196
•   Thunberg, Lars. Mikrokosmos i mediator: antropologia teologiczna Maksyma Wyznawcy. Druga edycja. Sąd otwarty, 1995. ISBN 0-8126-9211-X
•   Tollefsen, Torstein Theodor. Kosmologia chrystocentryczna św. Maksyma Wyznawcy . Oksfordzkie Studia Wczesnochrześcijańskie. Oxford University Press, 2008. ISBN 978-0-19-923714-2 .
•   Törönen, Melchizedek. Zjednoczenie i rozróżnienie w myśli Maksyma Wyznawcy . Oksfordzkie Studia Wczesnochrześcijańskie. Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0199296118
•   Tympas, GC (2014). Carl Jung i Maksym Wyznawca o rozwoju psychicznym . Routledge'a. ISBN 978-0-415-62517-3 .

Linki zewnętrzne

• Grecki Wikiźródła zawiera oryginalny tekst związany z tym artykułem: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
• Wybrane dzieła św. Maksyma Wyznawcy
• Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Św. Maksym z Konstantynopola” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Maksym Wyznawca na Forum Katolickim
• Maksym Wyznawca w Kościele prawosławnym w Ameryce
• Grecka Opera Omnia autorstwa Migne Patrologia Graeca z indeksami analitycznymi
• Podsumowanie biografii Marii (matki Jezusa) Maksymusa przez magazyn Commonweal
• Przesłane online artykuły naukowe na temat Maksyma Wyznawcy
• Marek Jankowiak, Phil Booth, Nowy spis dat dzieł Maksyma Wyznawcy