Historia Kościoła Katolickiego

Historia Kościoła katolickiego to formacja, wydarzenia i historyczny rozwój Kościoła katolickiego w czasie.

Tradycja Kościoła katolickiego twierdzi, że Kościół katolicki rozpoczął się od Jezusa Chrystusa i jego nauk; tradycja katolicka uważa, że Kościół katolicki jest kontynuacją wczesnochrześcijańskiej wspólnoty założonej przez uczniów Jezusa . Kościół uważa swoich biskupów za następców apostołów Jezusa , a przywódcę Kościoła, biskupa Rzymu (znanego również jako papież), za jedynego następcę św. który usługiwał w Rzymie w I wieku naszej ery po tym, jak Jezus mianował go głową Kościoła. Pod koniec II wieku biskupi zaczęli gromadzić się na regionalnych synodach , aby rozwiązywać kwestie doktrynalne i polityczne. Historyk Eamon Duffy twierdzi, że w III wieku kościół w Rzymie mógł nawet pełnić funkcję sądu apelacyjnego w kwestiach doktrynalnych.

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się we wczesnym Cesarstwie Rzymskim , wraz z prześladowaniami z powodu konfliktów z politeistyczną religią państwową . W 313 prześladowania złagodził edykt mediolański wraz z legalizacją chrześcijaństwa przez cesarza Konstantyna I. W 380 roku za panowania cesarza Teodozjusza chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego na mocy edyktu z Tesaloniki , dekretu cesarza, który obowiązywał aż do upadku zachodniego imperium rzymskiego (Cesarstwo Zachodnie), a później z Cesarstwem Bizantyjskim (Cesarstwo Wschodniorzymskie), aż do upadku Konstantynopola . W tym czasie, w okresie Siedmiu Soborów Ekumenicznych , według Euzebiusza uważano za pięć głównych siedzib (jurysdykcji w Kościele katolickim) : Rzym , Konstantynopol , Antiochię , Jerozolimę i Aleksandrię , znaną jako Pentarchia .

Bitwy pod Tuluzą ochroniły chrześcijański zachód przed armią muzułmańską Umajjadów , mimo że sam Rzym został spustoszony w 850 r., a Konstantynopol oblężony. Już w XI wieku napięte stosunki między pierwotnie greckim Kościołem na Wschodzie a Kościołem łacińskim na Zachodzie przekształciły się w schizmę wschodnio-zachodnią , częściowo z powodu konfliktów o władzę papieską . Czwarta krucjata , a splądrowanie Konstantynopola przez zbuntowanych krzyżowców okazało się ostatecznym wyłomem. Przed iw XVI wieku Kościół zaangażował się w proces reform i odnowy. Reforma w XVI wieku znana jest jako kontrreformacja . W następnych stuleciach katolicyzm rozprzestrzenił się szeroko na całym świecie, pomimo zmniejszenia jego wpływu na populacje europejskie z powodu wzrostu protestantyzmu, a także z powodu religijnego sceptycyzmu w okresie oświecenia i po nim . Sobór Watykański II w latach sześćdziesiątych XX wieku wprowadził najbardziej znaczące zmiany w praktykach katolickich od czasu Soboru Trydenckiego cztery wieki wcześniej.

Początki kościoła

Pochodzenie

Według tradycji katolickiej Kościół katolicki został założony przez Jezusa Chrystusa . Nowy Testament opisuje działalność i nauczanie Jezusa, powołanie przez Niego dwunastu Apostołów oraz instrukcje, jakie dał im, aby kontynuowali Jego dzieło . Kościół katolicki naucza, że zstąpienie Ducha Świętego na apostołów w wydarzeniu znanym jako Pięćdziesiątnica oznaczało początek publicznej działalności Kościoła. Katolicy utrzymują, że święty Piotr był pierwszym biskupem Rzymu i konsekratorem Linusa jako kolejnego biskupa, rozpoczynając w ten sposób nieprzerwaną linię, do której należy obecny papież Franciszek . Oznacza to, że Kościół katolicki utrzymuje sukcesję apostolską Biskupa Rzymu, Papieża – następcy św. Piotra.

W relacji Wyznania Piotra znajdującej się w Ewangelii Mateusza uważa się, że Chrystus określa Piotra jako „skałę”, na której zostanie zbudowany Kościół Chrystusowy. Podczas gdy niektórzy uczeni twierdzą, że Piotr był pierwszym biskupem Rzymu, inni twierdzą, że instytucja papiestwa nie zależy od idei, że Piotr był biskupem Rzymu, ani nawet od tego, czy kiedykolwiek był w Rzymie. Wielu uczonych utrzymuje, że struktura kościoła złożona z wielu prezbiterów/biskupów przetrwała w Rzymie do połowy II wieku, kiedy to struktura jednego biskupa i wielu prezbiterów został przyjęty, a późniejsi pisarze retrospektywnie stosowali termin „biskup Rzymu” do najwybitniejszych członków duchowieństwa we wcześniejszym okresie, a także do samego Piotra. Na tej podstawie Oscar Cullmann i Henry Chadwick kwestionują, czy istniał formalny związek między Piotrem a współczesnym papiestwem, a Raymond E. Brown mówi, że chociaż mówienie o Piotrze w kategoriach miejscowego biskupa Rzymu jest anachronizmem, chrześcijanie tamtego okresu postrzegaliby Piotra jako pełniącego „role, które w istotny sposób przyczyniłyby się do rozwoju roli papiestwa w następny kościół". Te role, mówi Brown, „ogromnie przyczyniły się do tego, że biskup Rzymu, biskup miasta, w którym zmarł Piotr i gdzie Paweł świadczył o prawdzie Chrystusa, był następcą Piotra w trosce o Kościół powszechny”.

Wczesna organizacja

Rycina przedstawiająca św. Ireneusza , biskupa Lugdunum w Galii (obecnie Lyon , Francja )

Warunki panujące w Cesarstwie Rzymskim sprzyjały rozprzestrzenianiu się nowych idei. Dobrze zdefiniowana sieć dróg i dróg wodnych imperium umożliwiała łatwiejsze podróżowanie, podczas gdy Pax Romana zapewniał bezpieczne podróżowanie z jednego regionu do drugiego. Rząd zachęcał mieszkańców, zwłaszcza mieszkańców obszarów miejskich, do nauki greki, a wspólny język umożliwiał łatwiejsze wyrażanie i rozumienie idei. Apostołowie Jezusa pozyskiwali nawróconych w społecznościach żydowskich wokół Morza Śródziemnego, a ponad 40 wspólnot chrześcijańskich zostało założonych przez 100. Chociaż większość z nich znajdowała się w Cesarstwie Rzymskim, godne uwagi wspólnoty chrześcijańskie powstały również w Armenii , Iranie i wzdłuż indyjskiego wybrzeża Malabaru . Nowa religia odnosiła największe sukcesy na terenach miejskich, rozprzestrzeniając się najpierw wśród niewolników i osób o niskim statusie społecznym, a następnie wśród arystokratek.

Początkowo chrześcijanie nadal modlili się wraz z wierzącymi Żydami, których historycy nazywają żydowskim chrześcijaństwem , ale w ciągu dwudziestu lat od śmierci Jezusa niedziela była uważana za główny dzień kultu. Gdy kaznodzieje tacy jak Paweł z Tarsu zaczęli nawracać pogan , chrześcijaństwo zaczęło odchodzić od praktyk żydowskich, by ustanowić się odrębną religią, chociaż kwestia Pawła z Tarsu i judaizmu jest przedmiotem dyskusji do dziś. Aby rozwiązać różnice doktrynalne między rywalizującymi frakcjami, około roku 50 apostołowie zwołali pierwszy sobór Kościoła, Sobór Jerozolimski . Sobór ten potwierdził, że poganie mogą zostać chrześcijanami bez przyjęcia całego Prawa Mojżeszowego . Rosnące napięcia wkrótce doprowadziły do ostrzejszej separacji, która była praktycznie zakończona do czasu, gdy chrześcijanie odmówili przyłączenia się do żydowskiej rewolty Bar Kochby w 132 roku, jednak niektóre grupy chrześcijan zachowały elementy żydowskiej praktyki.

Według niektórych historyków i uczonych wczesny Kościół chrześcijański był bardzo luźno zorganizowany, co skutkowało różnymi interpretacjami wierzeń chrześcijańskich. Częściowo, aby zapewnić większą spójność swoich nauk, pod koniec II wieku wspólnoty chrześcijańskie rozwinęły bardziej zorganizowaną hierarchię, z centralnym biskupem mającym władzę nad duchowieństwem w swoim mieście, co doprowadziło do rozwoju biskupa metropolity . Organizacja Kościoła zaczęła naśladować organizację Cesarstwa; biskupi w miastach ważnych politycznie sprawowali większą władzę nad biskupami w pobliskich miastach. Kościoły w Antiochii, Aleksandrii i Rzymie zajmowały najwyższe stanowiska. Począwszy od II wieku biskupi często gromadzili się na synodach regionalnych , aby rozwiązywać problemy doktrynalne i polityczne. Duffy twierdzi, że w III wieku biskup Rzymu zaczął działać jako sąd apelacyjny w sprawach, których inni biskupi nie mogli rozwiązać.

Doktryna została dodatkowo udoskonalona przez szereg wpływowych teologów i nauczycieli, znanych pod wspólną nazwą Ojców Kościoła . Od roku 100 protoortodoksyjni nauczyciele, tacy jak Ignacy z Antiochii i Ireneusz , definiowali nauczanie katolickie w wyraźnej opozycji do innych rzeczy, takich jak gnostycyzm . Nauki i tradycje zostały skonsolidowane pod wpływem apologetów teologii , takich jak papież Klemens I , Justyn Męczennik i Augustyn z Hippony .

prześladowania

W przeciwieństwie do większości religii w Cesarstwie Rzymskim , chrześcijaństwo wymagało od swoich wyznawców wyrzeczenia się wszystkich innych bogów , co było praktyką przejętą z judaizmu . Odmowa przyłączenia się chrześcijan do pogańskich uroczystości oznaczała, że nie byli w stanie uczestniczyć w większości życia publicznego, co spowodowało, że niechrześcijanie - w tym władze rządowe - obawiali się, że chrześcijanie rozgniewają bogów, a tym samym zagrożą pokojowi i dobrobytowi Imperium. Ponadto szczególna intymność społeczeństwa chrześcijańskiego i jego tajemnica dotycząca praktyk religijnych zrodziły pogłoski, że chrześcijanie są winni kazirodztwa i kanibalizm ; wynikające z tego prześladowania, choć zwykle lokalne i sporadyczne, były cechą definiującą samorozumienie chrześcijan aż do zalegalizowania chrześcijaństwa w IV wieku. Seria bardziej centralnie zorganizowanych prześladowań chrześcijan pojawiła się pod koniec III wieku, kiedy cesarze zadekretowali, że kryzysy militarne, polityczne i gospodarcze Imperium zostały spowodowane przez rozgniewanych bogów. Wszystkim mieszkańcom nakazano złożyć ofiary lub zostać ukaranym. Żydzi byli zwolnieni, o ile płacili podatek żydowski . Szacunkowa liczba straconych chrześcijan waha się od kilkuset do 50 000. Wielu uciekło lub wyrzekło się swoich przekonań. Nieporozumienia co do tego, jaką rolę, jeśli w ogóle, powinni pełnić ci apostaci w Kościele, doprowadziły do schizmy donatystów i nowacjanistów .

Pomimo tych prześladowań wysiłki ewangelizacyjne trwały, co doprowadziło do wydania edyktu mediolańskiego , który zalegalizował chrześcijaństwo w 313 r. W 380 r. chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego. Filozofka religijna Simone Weil napisała: „W czasach Konstantyna stan oczekiwania apokaliptycznego musiał się już wyczerpać. duch starego prawa, tak bardzo oddzielony od wszelkiego mistycyzmu, nie różnił się tak bardzo od samego ducha rzymskiego. Bóg Zastępów ”.

Późna starożytność

Cesarz Konstantyn I ustanowił prawa Kościoła w 315 roku.

Kiedy Konstantyn został cesarzem zachodniego imperium rzymskiego w 312 r., przypisał swoje zwycięstwo chrześcijańskiemu Bogu. Wielu żołnierzy w jego armii było chrześcijanami, a jego armia była jego bazą władzy. Wraz z Licyniuszem ( cesarzem wschodniorzymskim ) wydał edykt mediolański który nakazał tolerowanie wszystkich religii w imperium. Edykt miał niewielki wpływ na postawy ludzi. Stworzono nowe prawa, aby skodyfikować niektóre chrześcijańskie wierzenia i praktyki. Największym wpływem Konstantyna na chrześcijaństwo był jego patronat. Dawał Kościołowi duże dary ziemi i pieniędzy oraz oferował zwolnienia podatkowe i inny specjalny status prawny własności kościelnej i personelu. Te i późniejsze dary razem uczyniły Kościół największym właścicielem ziemskim na Zachodzie w VI wieku. Wiele z tych darów zostało sfinansowanych z surowego opodatkowania kultów pogańskich. Niektóre kulty pogańskie zostały zmuszone do rozwiązania z powodu braku funduszy; kiedy to się stało, Kościół przejął poprzednią rolę kultu, polegającą na opiece nad biednymi. Odzwierciedlając ich rosnącą pozycję w Cesarstwie, duchowieństwo zaczęło przyjmować stroje dworu królewskiego, w tym kapę .

Za panowania Konstantyna około połowa tych, którzy identyfikowali się jako chrześcijanie, nie wyznawała głównego nurtu wiary. Konstantyn obawiał się, że brak jedności nie spodoba się Bogu i doprowadzi do kłopotów dla Cesarstwa, więc podjął środki wojskowe i sądowe, aby wyeliminować niektóre sekty. Aby rozwiązać inne spory, Konstantyn zaczął zwoływać sobory ekumeniczne w celu ustalenia wiążących interpretacji doktryny Kościoła.

Decyzje podjęte na Soborze Nicejskim (325) o boskości Chrystusa doprowadziły do schizmy; nowa religia, arianizm, rozkwitła poza Cesarstwem Rzymskim. Częściowo, aby odróżnić się od arian, katolickie nabożeństwo do Maryi stało się bardziej widoczne. Doprowadziło to do dalszych schizm.

W 380 r. główny nurt chrześcijaństwa – w przeciwieństwie do arianizmu – stał się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego. Chrześcijaństwo stało się bardziej związane z Cesarstwem, co spowodowało prześladowania chrześcijan mieszkających poza imperium, ponieważ ich władcy obawiali się, że chrześcijanie zbuntują się na korzyść cesarza. W 385 r. ta nowa władza prawna Kościoła doprowadziła do wydania po raz pierwszy kary śmierci jako wyroku na chrześcijańskim „heretyku”, a mianowicie Pryscylianie .

W tym okresie Biblia w XXI wieku została po raz pierwszy oficjalnie przedstawiona na soborach lub synodach kościelnych w procesie oficjalnej „kanonizacji” . Przed tymi soborami czy synodami Biblia osiągnęła już formę, która była niemal identyczna z formą, w jakiej znajduje się obecnie. Według niektórych przekazów, w 382 r. Sobór Rzymski po raz pierwszy oficjalnie uznał kanon biblijny , wymieniając uznane księgi Starego i Nowego Testamentu , a w 391 r. Wulgatę Dokonano łacińskiego tłumaczenia Biblii. Inne relacje wymieniają sobór w Kartaginie z 397 roku jako sobór, który sfinalizował kanon biblijny w jego dzisiejszej formie. Sobór w Efezie w 431 roku wyjaśnił naturę wcielenia Jezusa , oświadczając, że był on zarówno w pełni człowiekiem, jak iw pełni Bogiem . Dwie dekady później Sobór Chalcedoński ugruntował rzymski prymat papieski, co przyczyniło się do dalszego załamania stosunków między Rzymem a Konstantynopolem, siedzibą Kościoła Wschodniego . Zaiskrzyły także Monofizyty nieporozumienia co do dokładnej natury wcielenia Jezusa, które doprowadziły do oderwania się od Kościoła katolickiego pierwszego z różnych wschodnich Kościołów prawosławnych .

Średniowiecze

Wczesne średniowiecze

Po upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego w 476 r. chrześcijaństwo trynitarne konkurowało z chrześcijaństwem ariańskim o nawrócenie plemion barbarzyńskich. Nawrócenie Chlodwiga I , pogańskiego króla Franków w 496 r ., zapoczątkowało stały wzrost wiary na Zachodzie.

Święty Benedykt , ojciec zachodniego monastycyzmu i autor Reguły św. Benedykta . Fragment fresku Fra Angelico , ok. 1437–46.

W 530 roku św. Benedykt napisał Regułę św. Benedykta jako praktyczny przewodnik po życiu wspólnoty monastycznej . Jego przesłanie rozprzestrzeniło się na klasztory w całej Europie. Klasztory stały się głównymi kanałami cywilizacji, zachowując umiejętności rzemieślnicze i artystyczne, zachowując jednocześnie kulturę intelektualną w swoich szkołach, skryptoriach i bibliotekach. Pełniły rolę ośrodków rolniczych, gospodarczych i produkcyjnych oraz skupiały życie duchowe. W tym okresie Wizygoci i Longobardowie odeszli od arianizmu na rzecz katolicyzmu. Papież Grzegorz Wielki odegrał znaczącą rolę w tych nawróceniach i radykalnie zreformował struktury kościelne i administrację, co następnie rozpoczęło odnowione wysiłki misyjne. Misjonarze tacy jak Augustyn z Canterbury , który został wysłany z Rzymu, aby rozpocząć nawracanie Anglosasów , a idąc inną drogą w misji hiberno-szkockiej , święci Kolumban , Bonifacy , Willibrord , Ansgar i wielu innych przyjęli chrześcijaństwo do północnej Europie i szerzyć katolicyzm wśród Germanów i ludy słowiańskie , a w późniejszych wiekach dotarli do Wikingów i innych Skandynawów. Synod w Whitby z 664 r., choć nie tak decydujący, jak czasem twierdzono, był ważnym momentem w ponownej integracji Kościoła celtyckiego na Wyspach Brytyjskich z hierarchią rzymską, po tym, jak został skutecznie odcięty od kontaktu z Rzymem przez pogańskich najeźdźców. A we Włoszech, 728 Darowizna Sutri i 756 Darowizna Pepina pozostawił papiestwu władzę nad sporym królestwem. Dalsza konsolidacja papieskiej pozycji w zachodniej części dawnego Cesarstwa Rzymskiego, darowizna Konstantyna została prawdopodobnie sfałszowana w VIII wieku.

Na początku VIII wieku ikonoklazm bizantyjski stał się głównym źródłem konfliktów między wschodnią i zachodnią częścią Kościoła. Cesarze bizantyjscy zakazali tworzenia i oddawania czci obrazom religijnym, jako pogwałceniu Dziesięciu Przykazań . Inne główne religie Wschodu, takie jak judaizm i islam , miały podobne zakazy. Papież Grzegorz III gwałtownie się z tym nie zgodził. Nowa cesarzowa Irena opowiadająca się po stronie papieża wezwała do zwołania soboru ekumenicznego . W 787 ojcowie Drugi Sobór Nicejski „ciepło przyjął delegatów papieskich i jego przesłanie”. Na zakończenie 300 biskupów, którym przewodzili przedstawiciele papieża Hadriana I „przyjęło nauczanie papieża” na rzecz ikon.

Wraz z koronacją Karola Wielkiego przez papieża Leona III w 800 r., jego nowym tytułem Patricius Romanorum i przekazaniem kluczy do Grobu św. Piotra , papiestwo zyskało nowego protektora na Zachodzie. Uwolniło to w pewnym stopniu papieży spod władzy cesarza w Konstantynopolu, ale też doprowadziło do schizmy , ponieważ cesarze i patriarchowie Konstantynopola uważali się za prawdziwych potomków Cesarstwa Rzymskiego sięgającego początków Kościoła. Papież Mikołaj I odmówił uznania patriarchy Konstantynopola Focjusza I , który z kolei zaatakował papieża jako heretyka, ponieważ w credo zachował filioque , które odnosiło się do Ducha Świętego emanującego od Boga Ojca i Syna. Papiestwo zostało wzmocnione przez ten nowy sojusz, co na dłuższą metę stworzyło nowy problem dla papieży, gdy w sporze o inwestyturę kolejni cesarze starali się mianować biskupów, a nawet przyszłych papieży. Po rozpadzie imperium Karolingów i powtarzające się najazdy sił islamskich do Włoch, papiestwo bez żadnej ochrony weszło w fazę poważnej słabości.

Wysokie średniowiecze

Św. Tomasz z Akwinu niesie ze sobą cały Kościół swoją teologią

Kluniacka reforma klasztorów, która rozpoczęła się w 910 r., Poddała opatów bezpośredniej kontroli papieża, a nie świeckiej kontroli panów feudalnych, eliminując w ten sposób główne źródło korupcji. To wywołało wielką odnowę monastyczną. Klasztory, klasztory i katedry nadal prowadziły praktycznie wszystkie szkoły i biblioteki, a często funkcjonowały jako instytucje kredytowe promujące wzrost gospodarczy. Po 1100 roku niektóre starsze szkoły katedralne podzieliły się na niższe gimnazja i wyższe szkoły zaawansowane. Najpierw w Bolonii , potem w Paryżu i Oxford , wiele z tych szkół wyższych przekształciło się w uniwersytety i stało się bezpośrednimi przodkami nowoczesnych zachodnich instytucji edukacyjnych. To tutaj znani teolodzy pracowali nad wyjaśnieniem związku między ludzkim doświadczeniem a wiarą. Najbardziej znany z tych teologów, Tomasz z Akwinu , stworzył Summa Theologica , kluczowe osiągnięcie intelektualne w syntezie myśli Arystotelesa i Ewangelii. Wkład monastów w społeczeństwo zachodnie obejmował nauczanie metalurgii, wprowadzanie nowych upraw, wynalezienie notacja muzyczna oraz tworzenie i ochrona literatury.

W XI wieku schizma wschodnio-zachodnia trwale podzieliła chrześcijaństwo. Powstał w wyniku sporu o to, czy Konstantynopol lub Rzym sprawował jurysdykcję nad kościołem na Sycylii i doprowadził do wzajemnych ekskomunik w 1054 r. Zachodnia (łacińska) gałąź chrześcijaństwa stała się od tego czasu znana jako Kościół katolicki, podczas gdy wschodnia (grecka) gałąź stała się znany jako Cerkiew prawosławna . Drugi Sobór Lyoński (1274) i Sobór Florencki (1439) nie zdołały uzdrowić schizmy. Niektóre kościoły wschodnie od tego czasu ponownie zjednoczyli się z Kościołem katolickim, a inni twierdzą, że nigdy nie byli poza komunią z papieżem. Oficjalnie oba kościoły pozostają w schizmie, chociaż ekskomuniki zostały wzajemnie zniesione w 1965 roku.

W XI wieku spór o inwestyturę między cesarzem a papieżem dotyczący prawa do nominacji kościelnych był pierwszą ważną fazą walki między Kościołem a państwem w średniowiecznej Europie . Papiestwo było początkowymi zwycięzcami, ale gdy Włosi podzielili się między gwelfami i gibelinami na frakcje, które często były przekazywane przez rodziny lub państwa aż do końca średniowiecza , spór stopniowo osłabiał papiestwo, nie tylko wciągając je do polityki. Kościół próbował również kontrolować większość małżeństw między wielkimi lub nakładać na nie cenę, zakazując w 1059 r . Zgodnie z tymi zasadami prawie wszystkie wielkie małżeństwa wymagały dyspensy. Reguły zostały złagodzone do czwartego stopnia w 1215 r. (obecnie tylko pierwszy stopień jest zakazany przez Kościół – mężczyzna nie może poślubić np. swojej pasierbicy).

papież Urban II na soborze w Clermont (1095), gdzie głosił pierwszą krucjatę ; późniejsza iluminacja rękopisu autorstwa Jeana Colombe z kopii Passages d'outremer z ok. 1490

Papież Urban II rozpoczął pierwszą krucjatę w 1095 r., kiedy otrzymał apel od cesarza bizantyjskiego Aleksego I o pomoc w odparciu inwazji tureckiej. Urban dalej wierzył, że krucjata może pomóc w doprowadzeniu do pojednania ze wschodnim chrześcijaństwem. Podsycana doniesieniami o muzułmańskich okrucieństwach wobec chrześcijan, w 1096 r. rozpoczęła się seria kampanii wojskowych znanych jako krucjaty . Miały one na celu zwrócenie Ziemi Świętej do chrześcijańskiej kontroli. Cel nie został trwale zrealizowany, a epizody brutalności popełniane przez armie obu stron pozostawiły po sobie spuściznę wzajemnej nieufności między muzułmanami a zachodnimi i wschodnimi chrześcijanami. Splądrowanie Konstantynopola podczas czwartej krucjaty rozgoryczyło wschodnich chrześcijan, mimo że papież Innocenty III wyraźnie zakazał takich ataków. W 2001 roku papież Jan Paweł II przeprosił prawosławnych chrześcijan za grzechy katolików, w tym splądrowanie Konstantynopola w 1204 roku.

Z Kościoła tej epoki wyłoniły się dwa nowe porządki architektoniczne. Wcześniejszy romański łączył masywne ściany, zaokrąglone łuki i murowane stropy. Aby zrekompensować brak dużych okien, wnętrza pomalowano jaskrawymi scenami z Biblii i żywotów świętych. Później Basilique Saint-Denis wyznaczyła nowy trend w budownictwie katedralnym, wykorzystując architekturę gotycką . Ten styl, z dużymi oknami i wysokimi, ostrołukowymi łukami, poprawiał oświetlenie i geometryczną harmonię w sposób, który miał kierować umysł czciciela do Boga, który „wszystko porządkuje”. W innych wydarzeniach w XII wieku powstało osiem nowych zakonów monastycznych , z których wiele działało jako rycerze wojskowi wypraw krzyżowych. Cysterski mnich Bernard z Clairvaux wywarł wielki wpływ na nowe zakony i przeprowadził reformy mające zapewnić czystość intencji. Jego wpływ doprowadził papieża Aleksandra III rozpocząć reformy, które doprowadziłyby do ustanowienia prawa kanonicznego . W następnym stuleciu Franciszka z Asyżu i Dominika de Guzmána założyli nowe zakony żebracze , które wprowadziły konsekrowane życie zakonne do miast.

XII-wieczna Francja była świadkiem rozwoju kataryzmu w Langwedocji. W związku z walką z tą herezją powstała Inkwizycja. Po oskarżeniu katarów o zamordowanie legata papieskiego w 1208 r. papież Innocenty III ogłosił krucjatę przeciwko albigensom . Nadużycia popełnione podczas krucjaty spowodowały, że Innocenty III nieformalnie ustanowił pierwszą papieską inkwizycję, aby zapobiec przyszłym masakrom i wykorzenić pozostałych katarów. Sformalizowana za Grzegorza IX , ta średniowieczna inkwizycja dokonywał egzekucji średnio trzech osób rocznie za herezję w szczytowym momencie. Z biegiem czasu inne inkwizycje były uruchamiane przez Kościół lub świeckich władców w celu ścigania heretyków, w odpowiedzi na groźbę inwazji Maurów lub w celach politycznych. Oskarżonych zachęcano do wyrzeczenia się herezji, a tych, którzy tego nie czynili, karano pokutą, grzywnami, więzieniem lub egzekucją przez spalenie .

Narastające poczucie konfliktów między kościołem a państwem naznaczyło XIV wiek. Aby uniknąć niestabilności w Rzymie, Klemens V w 1309 roku został pierwszym z siedmiu papieży rezydujących w ufortyfikowanym mieście Awinion w południowej Francji w okresie znanym jako papiestwo w Awinionie . Papiestwo powróciło do Rzymu w 1378 r. za namową Katarzyny ze Sieny i innych, którzy uważali, że Stolica Piotrowa powinna znajdować się w kościele rzymskim. Wraz ze śmiercią papieża Grzegorza XI w tym samym roku nastąpił wybór papieski był przedmiotem sporu między zwolennikami kandydatów wspieranych przez Włochów i Francuzów, co doprowadziło do schizmy zachodniej . Przez 38 lat osobni pretendenci do tronu papieskiego zasiadali w Rzymie i Awinionie. Wysiłki zmierzające do rozwiązania jeszcze bardziej skomplikowały sprawę, gdy w 1409 r. Wybrano trzeciego papieża kompromisowego. Sprawa została ostatecznie rozwiązana w 1417 r. Na soborze w Konstancji, na którym kardynałowie wezwali wszystkich trzech pretendentów do tronu papieskiego do rezygnacji i przeprowadzili nowe wybory. Papież Marcin V.

Renesans i reformy

Odkrywcy i misjonarze

Pod koniec XV i na początku XVI wieku europejscy misjonarze i odkrywcy szerzyli katolicyzm w obu Amerykach, Azji, Afryce i Oceanii. Papież Aleksander VI bullą Inter caetera nadał Hiszpanii i Portugalii prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem . W patronato władze państwowe kontrolowały mianowania duchownych i nie pozwalano na bezpośredni kontakt z Watykanem. W grudniu 1511 roku dominikanin Antonio de Montesinos otwarcie zganił władze hiszpańskie rządzące Hispaniolą za złe traktowanie tubylców amerykańskich, mówiąc im: „… jesteście w grzechu śmiertelnym… za okrucieństwo i tyranię, których używacie w kontaktach z tymi niewinnymi ludźmi”. W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił prawa z Burgos i Valladolid . Egzekwowanie prawa było pobłażliwe i chociaż niektórzy obwiniają Kościół za to, że nie zrobił wystarczająco dużo, by wyzwolić Indian, inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu rdzennej ludności. Kwestia ta doprowadziła do kryzysu sumienia w XVI-wiecznej Hiszpanii. Przede wszystkim wylew samokrytyki i refleksji filozoficznej wśród teologów katolickich Francisco de Vitoria , doprowadził do debaty na temat natury praw człowieka i narodzin nowoczesnego prawa międzynarodowego.

W 1521 r., dzięki przywództwu i nauczaniu portugalskiego odkrywcy Ferdynanda Magellana , pierwsi katolicy przyjęli chrzest w kraju, który stał się pierwszym chrześcijańskim narodem w Azji Południowo-Wschodniej, na Filipinach . W następnym roku franciszkańscy przybyli na teren dzisiejszego Meksyku i starali się nawrócić Indian i zapewnić im dobrobyt, zakładając szkoły i szpitale. Nauczyli Indian lepszych metod uprawy roli oraz łatwiejszych sposobów tkania i wyrobu ceramiki. Ponieważ niektórzy ludzie kwestionowali, czy Indianie są naprawdę ludźmi i czy zasłużyli na chrzest , papież Paweł III w bulli papieskiej Veritas Ipsa lub Sublimis Deus (1537) potwierdził, że Indianie są ludźmi godnymi. Potem wysiłek nawrócenia nabrał rozpędu. W ciągu następnych 150 lat misje rozszerzyły się na południowo-zachodnią Amerykę Północną . Tubylcy byli prawnie definiowani jako dzieci, a księża pełnili paternalistyczną rolę, często wymuszaną karami cielesnymi. Gdzie indziej, w Indiach, portugalscy misjonarze i hiszpański jezuita Franciszek Ksawery ewangelizowali niechrześcijan i wspólnotę chrześcijańską, która twierdziła, że została założona przez Tomasza Apostoła .

Opactwo Whitby w Anglii, jeden z setek europejskich klasztorów zniszczonych podczas reformacji na obszarach anglikańskich, francuskich i reformowanych. Podczas gdy niektóre klasztory luterańskie zostały dobrowolnie rozwiązane, inne istnieją do dziś .

renesans europejski

W Europie renesans oznaczał okres ponownego zainteresowania nauką starożytną i klasyczną. Przyniosło to również ponowne zbadanie przyjętych przekonań. Katedry i kościoły przez długi czas służyły milionom ludzi niewykształconych jako książki z obrazkami i galerie sztuki. Witraże, freski , posągi, obrazy i panele opowiadają historie świętych i postaci biblijnych. Kościół sponsorował wielkich artystów renesansu, takich jak Michał Anioł i Leonardo da Vinci , którzy stworzyli jedne z najsłynniejszych dzieł sztuki na świecie. Chociaż przywódcy Kościoła byli w stanie wykorzystać Renesansowy humanizm inspirował sztukę do całościowego wysiłku, dochodziło też do konfliktów między duchownymi a humanistami, jak choćby podczas procesów o herezję Johanna Reuchlina . W 1509 roku znany uczony tamtych czasów, Erazm , napisał Pochwałę głupoty , dzieło, które uchwyciło powszechny niepokój związany z korupcją w Kościele. Samo papiestwo zostało zakwestionowane przez koncyliaryzm wyrażony na soborach w Konstancji i Bazylei . Prawdziwe reformy podczas tych soborów ekumenicznych i V Sobór Laterański były kilkakrotnie podejmowane, ale udaremnione. Były postrzegane jako konieczne, ale nie powiodły się w dużej mierze z powodu wewnętrznych waśni, toczących się konfliktów z Imperium Osmańskim i Saracenami oraz symonii i nepotyzmu praktykowanych w Kościele renesansowym XV i początku XVI wieku. W rezultacie bogaci, potężni i światowi ludzie, tacy jak Roderigo Borgia ( papież Aleksander VI ), byli w stanie wygrać wybory na papieża.

Wojny epoki reformacji

Sobór Laterański V wydał kilka, ale tylko drobne reformy w marcu 1517 r. Kilka miesięcy później, 31 października 1517 r., Marcin Luter opublikował publicznie swoje dziewięćdziesiąt pięć tez , mając nadzieję na wywołanie debaty. Jego tezy protestowały przeciwko kluczowym punktom doktryny katolickiej , a także sprzedaży odpustów . Huldrych Zwingli , Jan Kalwin i inni również krytykowali nauczanie katolickie. Wyzwania te, wspierane przez potężne siły polityczne w regionie, rozwinęły się w reformację protestancką . W tej epoce wielu ludzi wyemigrowało ze swoich domów do obszarów, które tolerowały lub praktykowały ich wiarę, chociaż niektórzy żyli jako krypto-protestanci lub nikodemici .

W Niemczech reformacja doprowadziła do wojny między protestanckim związkiem szmalkaldzkim a katolickim cesarzem Karolem V. Pierwsza wojna dziewięcioletnia zakończyła się w 1555 r., ale utrzymujące się napięcia doprowadziły do znacznie poważniejszego konfliktu, wojny trzydziestoletniej , która wybuchła w 1618 r. W Holandii wojnami kontrreformacji były rewolta holenderska i wojna osiemdziesięcioletnia Wojna , której częścią była wojna o sukcesję Jülich, obejmująca również północno-zachodnie Niemcy. Wojna kolońska (1583–1589) była konfliktem między protestanckie i katolickie , które spustoszyły elektorat koloński . Po tym, jak arcybiskup rządzący obszarem przeszedł na protestantyzm, katolicy wybrali innego arcybiskupa, Ernsta Bawarskiego , i skutecznie pokonali go i jego sojuszników.

latach 1562-1598 toczono serię konfliktów zwanych francuskimi wojnami religijnymi między hugenotami a siłami Francuskiej Ligi Katolickiej . Szereg papieży stanęło po stronie Ligi Katolickiej i stało się jej finansowymi zwolennikami. Skończyło się to za czasów papieża Klemensa VIII , który z wahaniem zaakceptował edykt nantejski króla Henryka IV z 1598 r. , przyznający protestantom tolerancję cywilną i religijną . W 1565 r. kilkuset ocalałych z katastrofy hugenotów poddał się Hiszpanom na Florydzie, wierząc, że będą dobrze traktowani. Chociaż katolicka mniejszość w ich partii została oszczędzona, cała reszta została stracona za herezję, przy aktywnym udziale duchownych.

Anglia

Kiedy kalwińscy męczennicy z Guernsey zostali straceni za herezję podczas prześladowań maryjnych, jedna z kobiet urodziła. Chociaż dziecko zostało uratowane, księża w pobliżu powiedzieli, że chłopiec powinien spłonąć, ponieważ odziedziczył po matce plamę moralną.

Angielska reformacja była rzekomo oparta na pragnieniu Henryka VIII unieważnienia jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską i początkowo była bardziej politycznym, a później sporem teologicznym. Akty supremacji uczyniły angielskiego monarchę głową kościoła angielskiego, ustanawiając w ten sposób Kościół anglikański . Następnie, począwszy od 1536 roku, rozwiązano około 825 klasztorów w całej Anglii, Walii i Irlandii skonfiskowano kościoły katolickie. Kiedy zmarł w 1547 r., wszystkie klasztory, klasztory, klasztory mniszek i sanktuaria zostały zniszczone lub rozwiązane. Maria I Angielska ponownie zjednoczyła Kościół anglikański z Rzymem i, wbrew radom ambasadora hiszpańskiego, prześladowała protestantów podczas prześladowań maryjnych .

Po pewnej prowokacji następna monarchini, Elżbieta I , wymusiła Akt Supremacji. Uniemożliwiało to katolikom przystępowanie do zawodów, piastowanie urzędów publicznych, głosowanie czy kształcenie dzieci. Egzekucje katolików i sprzeciwiających się protestantów za panowania Elżbiety I, która panowała znacznie dłużej, przewyższyły wówczas prześladowania maryjne i trwały pod rządami kolejnych angielskich monarchów. Elżbieta I wykonała także inne przepisy karne zostały również uchwalone w Irlandii, ale były mniej skuteczne niż w Anglii. Po części dlatego, że Irlandczycy kojarzyli katolicyzm z narodem i tożsamością narodową, opierali się uporczywym wysiłkom Anglików zmierzającym do wyeliminowania Kościoła katolickiego.

Sobór Trydencki

Historyk Diarmaid MacCulloch w swojej książce The Reformation, A History zauważył, że poprzez całą rzeź epoki reformacji wyłoniła się cenna koncepcja tolerancji religijnej i ulepszonego Kościoła katolickiego, który odpowiedział na wyzwania doktrynalne i nadużycia uwypuklone przez reformację na Soborze Trydenckim (1545-1563). Sobór stał się siłą napędową kontrreformacji i potwierdził główne doktryny katolickie, takie jak transsubstancjacja , oraz wymóg miłości i nadziei, a także wiary, aby osiągnąć zbawienie. Zreformował też wiele innych ważnych dla Kościoła dziedzin, przede wszystkim poprawiając wykształcenie duchowieństwa i konsolidując centralną jurysdykcję Kurii Rzymskiej .

Opactwo Melk — przylegające do doliny Wachau w Dolnej Austrii — jest przykładem stylu barokowego .

Dziesięciolecia po soborze były świadkiem intelektualnego sporu między luteraninem Martinem Chemnitzem a katolikiem Diogo de Payva de Andrada na temat tego, czy pewne stwierdzenia pasują do nauk Ojców Kościoła i Pisma Świętego, czy nie. Krytyka reformacji była jednym z czynników, które zapoczątkowały nowe zakony , w tym teatynów , barnabitów i jezuitów , z których część stała się wielkimi zakonami misyjnymi późniejszych lat. Duchowa odnowa i reforma były inspirowane przez wielu nowych świętych, jak np Teresy z Avili , Franciszka Salezego i Filipa Neri , których pisma dały początek odrębnym szkołom duchowości w Kościele ( oratorianie , karmelici , salezjanie ) itp. Poprawa edukacji świeckich była kolejnym pozytywnym skutkiem epoki, wraz z mnożeniem się szkół średnich szkoły ożywiające studia wyższe, takie jak historia, filozofia i teologia. Aby spopularyzować nauki kontrreformacyjne, Kościół sprzyjał barokowi styl w sztuce, muzyce i architekturze. Barokowa ekspresja religijna była poruszająca i emocjonalna, stworzona w celu pobudzenia religijnego zapału.

Gdzie indziej jezuicki misjonarz Franciszek Ksawery wprowadził Kościół katolicki w Japonii i pod koniec XVI wieku dziesiątki tysięcy Japończyków przystąpiło do niego. Rozwój kościoła został zahamowany w 1597 r. pod rządami szoguna Toyotomi Hideyoshiego , który w celu odizolowania kraju od obcych wpływów rozpoczął surowe prześladowania chrześcijan . Japończykom zabroniono opuszczania kraju, a Europejczykom wstępu. Mimo to mniejszość chrześcijańska przetrwała do XIX wieku, kiedy Japonia bardziej otworzyła się na wpływy zewnętrzne, i trwa do dnia dzisiejszego.

Barok, oświecenie i rewolucje

Nabożeństwa maryjne

Sobór Trydencki spowodował odrodzenie życia religijnego i kultu maryjnego w Kościele katolickim. W okresie reformacji Kościół bronił swoich wierzeń maryjnych przed poglądami protestanckimi. W tym samym czasie świat katolicki był zaangażowany w toczące się w Europie wojny osmańskie z Turcją, które toczono i wygrywano pod auspicjami Najświętszej Maryi Panny . Zwycięstwo w bitwie pod Lepanto (1571) został jej akredytowany „i oznaczał początek silnego odrodzenia pobożności maryjnej, skupiającej się zwłaszcza na Maryi, Królowej Nieba i Ziemi oraz Jej potężnej roli Pośredniczki wielu łask”. Elitarna grupa Colloquium Marianum oraz Sodalicja maryjna opierały swoją działalność na życiu cnotliwym, wolnym od grzechów głównych .

Papież Paweł V i Grzegorz XV uznali w 1617 i 1622 za niedopuszczalne stwierdzenie, że dziewica została poczęta niepokalanie. Popierając przekonanie, że dziewica Maryja w pierwszym momencie poczęcia została zachowana wolna od wszelkiej zmazy grzechu pierworodnego (czyli Niepokalanego Poczęcia), Aleksander VII oświadczył w 1661 r., że dusza Maryi była wolna od grzechu pierworodnego . Papież Klemens XI zarządził święto Niepokalanej dla całego Kościoła w 1708 r. Święto Różańca została wprowadzona w 1716 r., święto Siedmiu Boleści w 1727 r. Modlitwa Anioł Pański była silnie wspierana przez papieża Benedykta XIII w 1724 r. i przez papieża Benedykta XIV w 1742 r. Popularna pobożność maryjna była jeszcze bardziej kolorowa i zróżnicowana niż kiedykolwiek wcześniej: Liczne pielgrzymki maryjne , Nabożeństwa maryjne , nowe litanie maryjne , przedstawienia teatralne maryjne , hymny maryjne , procesje maryjne . Bractwa mariańskie , dziś w większości nieistniejące, liczyły miliony członków.

Po wiekach francuskiej opozycji papież Innocenty XI został beatyfikowany przez Piusa XII w 1956 roku

Sekularyzm oświeceniowy

Oświecenie stanowiło nowe wyzwanie dla Kościoła. W przeciwieństwie do reformacji protestanckiej , która kwestionowała niektóre doktryny chrześcijańskie, oświecenie kwestionowało chrześcijaństwo jako całość. Ogólnie rzecz biorąc, podniósł ludzki rozum ponad boskie objawienie i zdegradował autorytety religijne, takie jak oparte na nim papiestwo . Równolegle Kościół próbował odeprzeć gallikanizm i radaryzm , ideologie zagrażające papiestwu i strukturze Kościoła.

W drugiej połowie XVII wieku papież Innocenty XI postrzegał nasilające się tureckie ataki na Europę, wspierane przez Francję, jako główne zagrożenie dla Kościoła. Zbudował polsko-austriacką koalicję na rzecz tureckiej klęski pod Wiedniem w 1683 r. Uczeni nazywali go świętym papieżem, ponieważ zreformował nadużycia Kościoła, w tym symonię , nepotyzm i hojne wydatki papieskie, które spowodowały, że odziedziczył papieski dług w wysokości 50 000 000 skudów . Likwidując niektóre stanowiska honorowe i wprowadzając nową politykę fiskalną, Innocenty XI był w stanie odzyskać kontrolę nad finansami kościoła. Innocenty X i Klemens XI walczyli z jansenizmem i gallikanizmem , które popierały koncyliaryzm , odrzucając prymat papieski, domagając się specjalnych ustępstw dla Kościoła we Francji. Osłabiło to zdolność Kościoła do reagowania na gallikanistycznych myślicieli, takich jak Denis Diderot , którzy kwestionowali podstawowe doktryny Kościoła.

W 1685 r. galikanistyczny król Francji Ludwik XIV wydał odwołanie edyktu nantejskiego , kończącego stulecie tolerancji religijnej. Francja zmusiła teologów katolickich do popierania koncyliaryzmu i zaprzeczania papieskiej nieomylności . Król zagroził papieżowi Innocentemu XI soborem generalnym i militarnym przejęciem państwa papieskiego. Absolut _ Państwo francuskie wykorzystało gallikanizm do przejęcia kontroli nad praktycznie wszystkimi głównymi nominacjami kościelnymi, a także nad wieloma majątkami kościelnymi. Władza państwowa nad Kościołem stała się popularna także w innych krajach. W Belgii i Niemczech gallikanizm pojawił się w postaci febronianizmu , który w równym stopniu odrzucał prerogatywy papieskie. Cesarz Austrii Józef II (1780–1790) praktykował józefinizm , regulując życie kościelne, nominacje i masową konfiskatę majątku kościelnego. Wiek XVIII to także czas katolickiego oświecenia, wielopłaszczyznowego ruchu reformatorskiego.

Kościół w Ameryce Północnej

Na terenie dzisiejszych zachodnich Stanów Zjednoczonych Kościół katolicki rozszerzył swoją działalność misyjną, ale aż do XIX wieku musiał współpracować z hiszpańską koroną i wojskiem. Junipero Serra , franciszkański ksiądz odpowiedzialny za te wysiłki, założył szereg misji i prezydiów w Kalifornii, które stały się ważnymi instytucjami gospodarczymi, politycznymi i religijnymi. Misje te przyniosły plemionom indiańskim w Kalifornii zboże, bydło oraz nowy porządek polityczny i religijny. Trasy przybrzeżne i lądowe zostały ustanowione z Mexico City i placówek misyjnych w Teksasie i Nowym Meksyku, co zaowocowało 13 głównymi misjami w Kalifornii do 1781 roku. Europejscy goście przywieźli nowe choroby, które zabiły jedną trzecią rdzennej populacji. Meksyk zamknął misje w latach dwudziestych XIX wieku i sprzedał ziemie. Dopiero w XIX wieku, po rozpadzie większości kolonii hiszpańskich i portugalskich, Watykan był w stanie przejąć katolicką działalność misyjną poprzez swoje Organizacja Propagandy Fide .

Kościół w Ameryce Południowej

W tym okresie Kościół spotkał się z nadużyciami kolonialnymi ze strony rządów Portugalii i Hiszpanii. W Ameryce Południowej jezuici chronili rdzenną ludność przed zniewoleniem, zakładając na wpół niezależne osady zwane redukcjami . Papież Grzegorz XVI , kwestionując suwerenność Hiszpanii i Portugalii, mianował własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w 1839 r .

jezuici

Jezuici w Indiach

Chrześcijaństwo w Indiach ma tradycję ustanowienia wiary przez św. Tomasza w Kerali. Nazywają się chrześcijanami św. Tomasza. Społeczność była bardzo mała, dopóki jezuita Franciszek Ksawery (1502–1552) nie rozpoczął pracy misyjnej. Roberto de Nobili (1577–1656), jezuicki misjonarz z Toskanii w południowych Indiach poszedł w jego ślady. Był pionierem inkulturacji , przejmując wiele zwyczajów bramińskich , które nie były jego zdaniem sprzeczne z chrześcijaństwem. Żył jak bramin, nauczył się sanskrytu i przedstawiał chrześcijaństwo jako część wierzeń indyjskich, nietożsamą z portugalską kulturą kolonialistów. Zezwolił na stosowanie wszelkich zwyczajów, które jego zdaniem nie były bezpośrednio sprzeczne z naukami chrześcijańskimi. Madurai było 40 000 chrześcijan . W 1632 roku papież Grzegorz XV zezwolił na takie podejście. Ale silne nastroje antyjezuickie w Portugalii, Francji, a nawet w Rzymie spowodowały odwrócenie. To zakończyło udane misje katolickie w Indiach. 12 września 1744 r. Benedykt XIV zakazał tzw. obrzędów malabarskich w Indiach, w wyniku czego czołowe kasty indyjskie, które chciały trzymać się swoich tradycyjnych kultur, odwróciły się od Kościoła katolickiego.

rewolucja Francuska

Antyklerykalizm rewolucji francuskiej przyniósł masową nacjonalizację majątku kościelnego i próby ustanowienia kościoła państwowego. Duża liczba księży odmówiła złożenia Zgromadzeniu Narodowemu przysięgi posłuszeństwa , co doprowadziło do zdelegalizowania Kościoła i zastąpienia go nową religią kultu „Rozumu”, która jednak nigdy nie zyskała popularności. W tym okresie wszystkie klasztory zostały zniszczone, 30 000 księży wygnano, a setki innych zabito. Kiedy papież Pius VI stanął po stronie rewolucji w Pierwszej Koalicji , Napoleon Bonaparte najechał Włochy. W lutym 1798 roku 82-letni papież został wzięty jako więzień do Francji i wkrótce zmarł. Aby zdobyć powszechne poparcie dla swoich rządów, Napoleon przywrócił Kościół katolicki we Francji na mocy konkordatu z 1801 roku . Ziemie kościelne nigdy nie zostały zwrócone, jednak księża i inni zakonnicy otrzymywali pensje od rządu, który utrzymywał majątek kościelny z dochodów podatkowych. Katolikom pozwolono kontynuować niektóre ze swoich szkół. Koniec wojen napoleońskich, zasygnalizowany przez Kongres Wiedeński , przyniósł odrodzenie katolicyzmu i powrót Państwa Kościelnego pod władzę papieża; jezuici zostali przywróceni.

XIX-wieczna Francja

Francja pozostała zasadniczo katolicka. Spis ludności z 1872 roku wykazał 36 milionów ludzi, z czego 35,4 miliona było katolikami, 600 000 protestantami, 50 000 Żydami i 80 000 wolnomyślicielami. Rewolucja nie zdołała zniszczyć Kościoła katolickiego, a konkordat Napoleona z 1801 r. przywrócił mu jego status. Powrót Burbonów w 1814 roku przyciągnął wielu bogatych szlachciców i właścicieli ziemskich, którzy popierali Kościół, widząc w nim bastion konserwatyzmu i monarchizmu. Jednak klasztory z ich rozległymi posiadłościami ziemskimi i władzą polityczną zniknęły; większość ziemi została sprzedana przedsiębiorcom miejskim, którym brakowało historycznych powiązań z ziemią i chłopami. W latach 1790–1814 szkolono niewielu nowych księży, a wielu opuściło kościół. W rezultacie liczba duchownych parafialnych spadła z 60 000 w 1790 r. Do 25 000 w 1815 r., Wielu z nich było w podeszłym wieku. Całe regiony, zwłaszcza okolice Paryża, pozostały bez księży. Z drugiej strony, niektóre tradycyjne regiony trzymały się mocno wiary, na czele z miejscową szlachtą i historycznymi rodzinami. Powrót był powolny — bardzo powolny w większych miastach i obszarach przemysłowych. Dzięki systematycznej pracy misyjnej i nowemu naciskowi na liturgię i nabożeństwa do Marii Panny, a także wsparciu Napoleona III, nastąpił powrót. W 1870 r. we wsiach i miasteczkach było 56 500 księży, reprezentujących znacznie młodszą i bardziej dynamiczną siłę, z gęstą siecią szkół, organizacji charytatywnych i świeckich. Konserwatywni katolicy sprawowali kontrolę nad rządem narodowym w latach 1820–1830, ale najczęściej odgrywali drugorzędne role polityczne lub musieli walczyć z atakiem republikanów, liberałów, socjalistów i świeckich.

III RP 1870–1940

Przez cały okres III RP toczyły się walki o status Kościoła katolickiego. Francuskie duchowieństwo i biskupi byli blisko związani z monarchistami, a wielu członków ich hierarchii pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie wywodzili się z antyklerykalnej klasy średniej, która postrzegała sojusz Kościoła z monarchistami jako polityczne zagrożenie dla republikanizmu i zagrożenie dla współczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili kościoła za jego przynależność polityczną i klasową; dla nich kościół reprezentował przestarzałe tradycje, przesądy i monarchizm. Republikanie zostali wzmocnieni wsparciem protestantów i Żydów. Uchwalono liczne ustawy osłabiające Kościół katolicki. W 1879 r. wykluczono księży z komitetów administracyjnych szpitali i rad dobroczynnych; w 1880 r. wobec zgromadzeń zakonnych skierowano nowe środki; od 1880 do 1890 r. w wielu szpitalach zaczęto zastępować zakonnice kobietami świeckimi. Konkordat Napoleona z 1801 r. nadal obowiązywał, ale w 1881 r. rząd obciął pensje księżom, których nie lubił.

Prawa szkolne republikanina Julesa Ferry'ego z 1882 r . Ustanowiły krajowy system szkół publicznych, w których nauczano surowej purytańskiej moralności, ale nie religii. Przez pewien czas szkoły katolickie finansowane ze środków prywatnych były tolerowane. Małżeństwa cywilne stały się obowiązkowe, wprowadzono rozwody i usunięto z wojska kapelanów.

Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 r., próbował uspokoić stosunki między Kościołem a państwem. W 1884 roku zalecił biskupom francuskim, aby nie postępowali wrogo wobec państwa. W 1892 r. wydał encyklikę, w której zalecał francuskim katolikom zjednoczenie się w Republice i obronę Kościoła poprzez udział w republikańskiej polityce. Ta próba poprawy relacji nie powiodła się. Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały zaognione przez aferę Dreyfusa . Katolicy byli w większości antydreyfusistami. Założyciele opublikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix . To rozwścieczyło republikańskich polityków, którzy chcieli się zemścić. Często działali w sojuszu z lożami masońskimi. Waldeck -Rousseau (1899–1902) i Ministerstwo Combes (1902–05) walczył z Watykanem o mianowanie biskupów. Ze szpitali marynarki wojennej i wojskowej usunięto kapelanów (1903–04), a żołnierzom zakazano uczęszczania do klubów katolickich (1904). Combes jako premier w 1902 roku, był zdecydowany całkowicie pokonać katolicyzm. Zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić zezwolenie na wszystkie zakony. Oznaczało to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony zostały rozwiązane, a około 20 000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu do Hiszpanii. W 1905 r. zniesiono konkordat z 1801 r.; Kościół i państwo zostały ostatecznie rozdzielone. Cały majątek kościelny został skonfiskowany. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom świeckich katolików, którzy kontrolowali dostęp do kościołów. W praktyce msze i rytuały były kontynuowane. Kościół został poważnie ranny i stracił połowę swoich księży. Na dłuższą metę zyskał jednak autonomię – państwo nie miało już głosu w wyborze biskupów, a gallikanizm umarł.

Kościół z indiańskiej osady San Ignacio Miní

Afryka

Pod koniec XIX wieku katoliccy misjonarze podążali za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, szpitale, klasztory i kościoły. Entuzjastycznie poparli administrację kolonialną francuskiego Konga , która zmusiła rdzenną ludność obu terytoriów do pracy przymusowej na dużą skalę, wymuszonej poprzez doraźne egzekucje i okaleczenia. Katoliccy misjonarze we francuskim Kongo próbowali powstrzymać francuski rząd centralny przed powstrzymaniem tych okrucieństw

Wiek przemysłowy

Sobór Watykański I

Przed soborem w 1854 r. papież Pius IX przy poparciu przeważającej większości biskupów katolickich, z którymi konsultował się w latach 1851-1853, ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu . Osiem lat wcześniej, w 1846 r., papież przychylił się do jednomyślnej woli biskupów ze Stanów Zjednoczonych i ogłosił Niepokalaną patronką Stanów Zjednoczonych.

Podczas Soboru Watykańskiego I około 108 ojców soborowych poprosiło o dodanie słów „Niepokalana Dziewico” do Zdrowaś Maryjo . Niektórzy ojcowie domagali się włączenia dogmatu o Niepokalanym Poczęciu do Credo Kościoła , czemu sprzeciwiał się Pius IX Wielu francuskich katolików życzyło sobie dogmatyzacji papieskiej nieomylności i wniebowzięcia Maryi przez sobór powszechny. Podczas Watykanu I , dziewięć petycji mariologicznych opowiadało się za możliwym dogmatem założenia, któremu jednak stanowczo sprzeciwiali się niektórzy ojcowie soborowi, zwłaszcza z Niemiec. W 1870 r. Sobór Watykański I potwierdził doktrynę o nieomylności papieskiej , jeśli jest praktykowana w ściśle określonych orzeczeniach. Kontrowersje wokół tej i innych kwestii doprowadziły do powstania bardzo małego ruchu separatystycznego, zwanego Kościołem Starokatolickim .

Nauki społeczne

Kościół powoli reagował na postępującą industrializację i zubożenie robotników, próbując najpierw zaradzić sytuacji poprzez wzmożoną działalność charytatywną. W 1891 roku papież Leon XIII wydał Rerum novarum , w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych.

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele obaw związanych z pogarszającymi się warunkami pracy i życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , która w kontekście katolickiej nauki społecznej odrzucała socjalizm, ale opowiadała się za uregulowaniem warunków pracy. Rerum novarum opowiadało się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do zrzeszania się w związki zawodowe.

Quadragesimo anno zostało wydane przez papieża Piusa XI 15 maja 1931 r., 40 lat po Rerum novarum . W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie sytuacją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego w oparciu o zasadę solidarności i pomocniczości . Zwrócił uwagę na poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające z nieskrępowanego kapitalizmu i totalitarnego komunizmu.

Nauki społeczne papieża Piusa XII powtarzają te nauki i stosują je bardziej szczegółowo nie tylko do pracowników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy, wychowawcy, gospodynie domowe, rolnicy, księgowi, organizacje międzynarodowe i wszyscy aspektów życia, w tym wojskowych. Wykraczając poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w dziedzinie medycyny, psychologii , sportu , telewizji, nauk ścisłych, prawa i edukacji. Praktycznie nie ma problemu społecznego, którego Pius XII nie odniósłby się do wiary chrześcijańskiej. Nazywano go „papieżem technologii” ze względu na jego chęć i zdolność do badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską były dalsze prawa i godność jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej pod koniec jego pontyfikatu, Pius XII badał społeczne implikacje eksploracji kosmosu i satelitów dla tkanki społecznej ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejących papieskich nauk o pomocniczości.

Rola instytutów kobiecych

Siostry Katolickie i trędowate dzieci na Hawajach w 1886 r. Katoliczki, takie jak św. Marianne Cope , odegrały kluczową rolę w rozwoju i prowadzeniu wielu systemów edukacji i opieki zdrowotnej we współczesnym świecie.

Katoliczki odegrały znaczącą rolę w zapewnianiu edukacji i usług zdrowotnych zgodnie z katolicką nauką społeczną. Starożytne zakony, takie jak karmelici, od wieków angażowały się w pracę społeczną. Wiek XIX był świadkiem nowego rozkwitu instytutów żeńskich, zajmujących się świadczeniem usług zdrowotnych i edukacyjnych – wśród nich Siostry Salezjanki Księdza Bosko , Siostry Klaretynki i Franciszkanki Misjonarki Maryi stały się jednymi z największych katolickich żeńskich instytutów zakonnych.

Siostry Miłosierdzia zostały założone przez Catherine McAuley w Irlandii w 1831 roku, a jej zakonnice założyły szpitale i szkoły na całym świecie. Małe Siostry Ubogich zostały założone w połowie XIX wieku przez św. Joannę Jugan w pobliżu Rennes we Francji, aby opiekować się wieloma zubożałymi osobami starszymi, które znajdowały się wzdłuż ulic francuskich miast. W brytyjskich koloniach australijskich pierwsza kanonizowana święta z Australii, Mary MacKillop , była współzałożycielką Sióstr św. Józefa od Najświętszego Serca jako zakonny instytut wychowawczy dla ubogich w 1866 r., zakładający szkoły, sierocińce i schroniska dla potrzebujących. W 1872 roku Maria Domenica Mazzarello założyła Siostry Salezjanki Ks. Bosko (zwane także Córkami Maryi Wspomożycielki) . Zakon nauczycielski miał stać się największym współczesnym instytutem dla kobiet na świecie, liczącym w 2012 roku około 14 000 członków. Św. Marianne Cope otworzył i prowadził jedne z pierwszych szpitali ogólnych w Stanach Zjednoczonych, ustanawiając standardy czystości, które wpłynęły na rozwój nowoczesnego systemu szpitali w Ameryce. Również w Stanach Zjednoczonych św . Katarzyna Drexel założyła Xavier University of Louisiana, aby pomagać Afrykanom i rdzennym Amerykanom.

Mariologia

Madonna z Dzieciątkiem , Filippo Lippi

Papieże zawsze podkreślali wewnętrzny związek między Dziewicą Maryją jako Matką Boga a pełnym przyjęciem Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego . Od XIX wieku byli oni bardzo ważni dla rozwoju mariologii , wyjaśniając kult Maryi swoimi decyzjami nie tylko w dziedzinie wierzeń maryjnych ( mariologia ), ale także praktyk i kultów maryjnych . Przed XIX wiekiem papieże promulgowali kult maryjny, zezwalając na nowe święta maryjne , modlitwy, inicjatywy, przyjęcie i wsparcie zgromadzeń mariańskich. Od XIX wieku papieże coraz częściej zaczynają posługiwać się encyklikami. W ten sposób Leon XIII , papież różańcowy, wydał jedenaście encyklik maryjnych. Niedawni papieże ogłosili kult Najświętszej Maryi Panny dwoma dogmatami , Piusa IX o Niepokalanym Poczęciu w 1854 r. i Wniebowzięciu Maryi w 1950 r. przez papieża Piusa XII . Pius XII ogłosił także nowe święto Królowej Maryi ku czci Maryi jako Królowej Nieba i wprowadził pierwszy w historii rok maryjny w 1954 r., drugi ogłosił Jan Paweł II . Pius IX , Pius XI i Pius XII ułatwili kult objawień maryjnych , takich jak w Lourdes i Fatimie . Późniejsi papieże, od Jana XXIII do Benedykta XVI, propagowali nawiedzanie sanktuariów maryjnych ( Benedykt XVI w 2007 i 2008 r.). Sobór Watykański II podkreślił znaczenie kultu maryjnego w Lumen gentium . Podczas Soboru Paweł VI ogłosił Maryję Matką Kościoła .

Antyklerykalizm

W XX wieku powstały różne politycznie radykalne i antyklerykalne rządy. Ustawa Callesa z 1926 r. oddzielająca kościół od państwa w Meksyku doprowadziła do wojny Cristero, w której wygnano lub zamordowano ponad 3000 księży, zbezczeszczono kościoły, wyśmiano nabożeństwa, zgwałcono zakonnice i rozstrzelano pojmanych księży. W Związku Radzieckim po rewolucji bolszewickiej 1917 r prześladowania Kościoła i katolików trwały aż do lat trzydziestych XX wieku. Oprócz egzekucji i wygnania duchownych, mnichów i świeckich, powszechne były konfiskaty narzędzi religijnych i zamykanie kościołów. Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach 1936–39 hierarchia katolicka wspierała zbuntowane siły nacjonalistyczne Francisco Franco przeciwko rządowi Frontu Ludowego , powołując się na republikańską przemoc skierowaną przeciwko Kościołowi. Kościół był aktywnym elementem polaryzującej polityki lat poprzedzających wojnę secesyjną. papieża Piusa XI nazwał te trzy kraje „strasznym trójkątem”, a brak protestów w Europie i Stanach Zjednoczonych „zmową milczenia”.

dyktatury

Włochy

Papież Pius XI dążył do zakończenia długiego rozłamu między papiestwem a rządem włoskim i ponownego uznania suwerennej niezależności Stolicy Apostolskiej. Większość Państwa Kościelnego została zajęta przez wojska króla Włoch Wiktora Emanuela II (1861–1878) w 1860 r. W celu zjednoczenia Włoch . Sam Rzym został zajęty siłą w 1870 roku, a papież stał się „ więźniem Watykanu ”. Polityka rządu włoskiego zawsze była antyklerykalna aż do pierwszej wojny światowej, kiedy osiągnięto pewne kompromisy.

Mapa granic Watykanu

Aby wzmocnić swój własny dyktatorski reżim faszystowski, Benito Mussolini również był chętny do porozumienia. W 1929 r. osiągnięto porozumienie traktatami laterańskimi , które pomogły obu stronom. Zgodnie z postanowieniami pierwszego traktatu, Watykan otrzymał suwerenność jako niezależne państwo w zamian za zrzeczenie się przez Watykan roszczeń do dawnych terytoriów Państwa Kościelnego. W ten sposób Pius XI został głową maleńkiego państwa z własnym terytorium, armią, rozgłośnią radiową i przedstawicielstwem dyplomatycznym. Konkordat z 1929 r. uczynił katolicyzm jedyną religią Włoch (chociaż inne religie były tolerowane), wypłacał pensje księżom i biskupom, uznawał małżeństwa kościelne (wcześniej pary musiały mieć ceremonię cywilną), wprowadził naukę religii do szkół publicznych. Z kolei biskupi przysięgali wierność państwu włoskiemu, które miało prawo weta w stosunku do ich wyboru. Kościół nie był oficjalnie zobowiązany do wspierania reżimu faszystowskiego; silne różnice pozostały, ale kipiąca wrogość ustała. Kościół szczególnie popierał politykę zagraniczną, taką jak wsparcie strony antykomunistycznej w hiszpańskiej wojnie domowej oraz wsparcie dla podboju Etiopii. Trwały tarcia w młodzieżowej sieci Akcji Katolickiej, którą Mussolini chciał połączyć ze swoją faszystowską grupą młodzieżową. Osiągnięto kompromis, zgodnie z którym tylko faszyści mogli sponsorować drużyny sportowe.

Włochy zapłaciły Watykanowi 1750 milionów lirów (około 100 milionów dolarów) za konfiskaty majątku kościelnego od 1860 roku. Pius XI zainwestował te pieniądze w giełdy i nieruchomości. Do zarządzania tymi inwestycjami papież wyznaczył laika Bernardino Nogara , który dzięki sprytnemu inwestowaniu w akcje, złoto i rynki kontraktów terminowych znacznie powiększył zasoby finansowe Kościoła katolickiego. Dochody w dużej mierze pokrywały utrzymanie drogich w utrzymaniu zabytkowych budynków w Watykanie, które wcześniej były utrzymywane z funduszy zebranych z Państwa Kościelnego do 1870 roku.

Stosunki Watykanu z rządem Mussoliniego drastycznie się pogorszyły po 1930 r., gdy totalitarne ambicje Mussoliniego zaczęły coraz bardziej uderzać w autonomię Kościoła. Na przykład faszyści próbowali wchłonąć kościelne grupy młodzieżowe. W odpowiedzi Pius XI wydał w 1931 r. encyklikę Non abbiamo bisogno („Nie potrzebujemy”). Potępiła ona prześladowania kościoła we Włoszech przez reżim i potępiła „pogański kult państwa”.

Austrii i nazistowskich Niemiec

Podpisanie Reichskonkordatu 20 lipca 1933 r. Od lewej do prawej: niemiecki prałat Ludwig Kaas , wicekanclerz Niemiec Franz von Papen , reprezentujący Niemcy, prałat Giuseppe Pizzardo , kardynał Pacelli , prałat Alfredo Ottaviani , ambasador Niemiec Rudolf Buttmann .

Watykan wspierał chrześcijańskich socjalistów w Austrii, kraju z większością ludności katolickiej, ale z silnym elementem świeckim. Papież Pius XI sprzyjał reżimowi Engelberta Dollfussa (1932–34), który chciał przebudować społeczeństwo w oparciu o papieskie encykliki. Dollfuss stłumił elementy antyklerykalne i socjalistów, ale został zamordowany przez austriackich nazistów w 1934 r. Jego następca Kurt von Schuschnigg (1934–38) również był prokatolicki i otrzymał wsparcie Watykanu. Niemcy zaanektowały Austrię w 1938 roku i narzuciły własną politykę.

Pius XI był przygotowany do negocjowania konkordatów z każdym krajem, który chciał to zrobić, sądząc, że spisane traktaty są najlepszym sposobem ochrony praw Kościoła przed rządami coraz bardziej skłonnymi do ingerowania w takie sprawy. Za jego panowania podpisano dwanaście konkordatów z różnymi rodzajami rządów, w tym z niektórymi rządami niemieckimi. Kiedy Adolf Hitler został kanclerzem Niemiec 30 stycznia 1933 roku i poprosił o konkordat, Pius XI się zgodził. Konkordat . zawierał gwarancje wolności dla Kościoła w nazistowskich Niemczech , niezależność organizacji katolickich i grup młodzieżowych oraz nauczanie religii w szkołach.

Na czele ideologii nazistowskiej stał Heinrich Himmler i SS . W walce o całkowitą kontrolę nad niemieckimi umysłami i ciałami SS opracowało program antyreligijny. W jej jednostkach nie wpuszczano kapelanów katolickich ani protestanckich (chociaż byli dopuszczani w armii regularnej). Himmler powołał specjalną jednostkę do identyfikacji i eliminacji wpływów katolickich. SS uznało, że niemiecki Kościół katolicki jest poważnym zagrożeniem dla jego hegemonii i chociaż był zbyt silny, aby go zlikwidować, został częściowo pozbawiony wpływów, na przykład zamykając kluby młodzieżowe i publikacje.

Po wielokrotnych naruszeniach konkordatu papież Pius XI wydał w 1937 r. encyklikę Mit brennender Sorge , w której publicznie potępił prześladowania Kościoła przez nazistów oraz ich ideologię neopogaństwa i wyższości rasowej.

II wojna światowa

Po rozpoczęciu II wojny światowej we wrześniu 1939 r. Kościół potępił inwazję na Polskę i późniejsze najazdy hitlerowskie w 1940 r. Podczas Holokaustu papież Pius XII polecił hierarchii kościelnej, aby pomagała chronić Żydów i Cyganów przed nazistami . Podczas gdy Piusowi XII przypisuje się pomoc w uratowaniu setek tysięcy Żydów, Kościół został również oskarżony o antysemityzm . Albert Einstein, odnosząc się do roli Kościoła katolickiego podczas Holokaustu, powiedział: „Będąc miłośnikiem wolności, kiedy w Niemczech nadeszła rewolucja, zwróciłem się do uniwersytetów, by jej broniły, wiedząc, że zawsze szczyciły się swoim oddaniem dla prawdy; ale nie, uniwersytety natychmiast zostały uciszone. Potem spojrzałem na wielkich redaktorów gazet, których płomienne artykuły redakcyjne w minionych dniach głosiły ich umiłowanie wolności; ale oni, podobnie jak uniwersytety, zostali uciszeni w ciągu kilku krótkie tygodnie… Tylko Kościół stanął dokładnie na drodze hitlerowskiej kampanii tłumienia prawdy.Nigdy wcześniej nie interesowałem się Kościołem, ale teraz czuję wielką sympatię i podziw, ponieważ sam Kościół miał odwagę i wytrwałość stanąć w obronie prawdy intelektualnej i wolności moralnej. Jestem więc zmuszony wyznać, że to, czym kiedyś gardziłem, teraz bez zastrzeżeń chwalę ”. Inni komentatorzy zarzucali Piusowi, że nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać nazistowskie okrucieństwa. Debata na temat zasadności tej krytyki trwa do dziś.

Wiek postindustrialny

Sobór Watykański II

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I, za papieża Jana XXIII sobór stał się motorem modernizacji. Jej zadaniem było wyjaśnienie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie oświadczeń na takie tematy, jak natura Kościoła, misja świeckich i wolność religijna. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił w łacińskich obrzędach liturgicznych języków narodowych oraz łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny z kościołami protestanckimi w pewnych kwestiach, Kościół katolicki dyskutował o możliwości jedności z Kościołem prawosławnym. protestantów z Salzburga w XVIII wieku z arcybiskupstwa Salzburga .

Reformy

Zmiany w starych obrzędach i ceremoniach po Soborze Watykańskim II wywołały różne reakcje. Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Stanowiły one podstawę dzisiejszych tradycjonalistycznych grup katolickich , które uważają, że reformy II Soboru Watykańskiego posunęły się za daleko. Liberalni katolicy tworzą kolejną odmienną grupę, która uważa, że reformy Vaticanum II nie poszły wystarczająco daleko. Liberalne poglądy teologów, takich jak Hans Küng i Charles Curran , doprowadziły do cofnięcia przez Kościół zezwolenia na nauczanie jako katolików. Według profesora Thomasa Bokenkottera większość katolików „przyjęła zmiany mniej lub bardziej wdzięcznie”. W 2007 roku Benedykt XVI zezwolił na odprawianie opcjonalnej starej Mszy na prośbę wiernych.

Nowy 25 Codex Iuris Canonici , o który prosił Jan XXIII , został ogłoszony przez papieża Jana Pawła II stycznia 1983 r. Ten nowy Kodeks Prawa Kanonicznego obejmuje liczne reformy i zmiany w prawie kościelnym i dyscyplinie kościelnej dla Kościoła łacińskiego. Zastąpił on Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 r. wydany przez Benedykta XV .

Teologia

Modernizm

Teologia wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia . Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez stał się jej głównym orędownikiem, aw 1979 r. konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną dla ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik pewnych aspektów ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania Mszy przez siły sprzymierzone z rządem. Zarówno Jan Paweł II jak i Papież Benedykt XVI (jako kardynał Ratzinger) potępił ten ruch. Brazylijskiemu teologowi Leonardo Boffowi dwukrotnie nakazano zaprzestanie publikowania i nauczania. Podczas gdy papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w traktowaniu zwolenników ruchu, utrzymywał, że Kościół w swoich wysiłkach na rzecz ubogich nie powinien tego czynić poprzez uciekanie się do przemocy lub partyjnej polityki. Ruch ten jest nadal żywy w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi obecnie przed wyzwaniem przebudzenia zielonoświątkowego w większości regionu.

Seksualność i kwestie związane z płcią

Rewolucja seksualna lat 60. przyniosła Kościołowi wyzwania. Encyklika papieża Pawła VI Humanae Vitae z 1968 r . potwierdziła tradycyjny pogląd Kościoła katolickiego na małżeństwo i stosunki małżeńskie oraz zapewniła o dalszym zakazie sztucznej kontroli urodzeń . Ponadto encyklika potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i zapewniła dalsze potępienie zarówno aborcji, jak i eutanazji jako grzechów ciężkich, które są równoznaczne z morderstwem.

Wysiłki mające na celu skłonienie Kościoła do rozważenia wyświęcania kobiet doprowadziły papieża Jana Pawła II do wydania dwóch dokumentów wyjaśniających nauczanie Kościoła. Mulieris dignitatem została wydana w 1988 r. w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia kapłańskie tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego zadania.

katolicyzm dzisiaj

Dialog katolicko-prawosławny

W czerwcu 2004 r. patriarcha ekumeniczny Bartłomiej I odwiedził Rzym w święto świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) na kolejne osobiste spotkanie z papieżem Janem Pawłem II, na rozmowy z Papieską Radą ds. Popierania Jedności Chrześcijan oraz na udział w celebracji na święto w Bazylice Św. Piotra .

Częściowy udział Patriarchy w liturgii eucharystycznej, której przewodniczył Papież, był zgodny z programem poprzednich wizyt Patriarchy Dimitriosa (1987) i samego Patriarchy Bartłomieja I : pełny udział w Liturgii Słowa , wspólne proklamowanie Papieża i Patriarchy wyznania wiary według Credo nicejsko-konstantynopolitańskiego w języku greckim i jako zakończenie końcowe błogosławieństwo udzielone przez papieża i patriarchę przy ołtarzu Confessio. Patriarcha nie uczestniczył w pełni w liturgii eucharystycznej polegającej na konsekracji i rozdawaniu Eucharystii .

Zgodnie z praktyką Kościoła katolickiego polegającą na włączaniu klauzuli Filioque podczas recytowania Credo po łacinie, ale nie podczas recytowania Credo po grecku, papieże Jan Paweł II i Benedykt XVI recytowali Credo Nicejskie wspólnie z patriarchami Demetriuszem I i Bartłomiejem I po grecku bez klauzuli Filioque . Działanie tych patriarchów polegające na recytowaniu Credo razem z papieżami zostało ostro skrytykowane przez niektóre elementy prawosławia, takie jak metropolita Kalavryta w Grecji w listopadzie 2008 r.

Deklaracja z Rawenny z 2007 r. potwierdziła te przekonania i potwierdziła pogląd, że biskup Rzymu jest rzeczywiście protos , chociaż w przyszłości mają się odbyć dyskusje na temat konkretnego eklezjologicznego sprawowania papieskiego prymatu.

Przypadki wykorzystywania seksualnego

Poważne procesy sądowe pojawiły się w 2001 roku, twierdząc, że księża wykorzystywali seksualnie nieletnich . W odpowiedzi na wynikły z tego skandal Kościół ustanowił formalne procedury zapobiegania nadużyciom, zachęcania do zgłaszania wszelkich nadużyć, które mają miejsce, oraz szybkiego rozpatrywania takich zgłoszeń, chociaż grupy reprezentujące ofiary kwestionują ich skuteczność.

Niektórzy księża złożyli rezygnację, innych pozbawiono funkcji kapłańskich i wtrącono do więzień, doszło też do ugody finansowej z wieloma ofiarami. Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych zleciła obszerne badanie, które wykazało, że cztery procent wszystkich księży, którzy służyli w Stanach Zjednoczonych w latach 1950-2002, spotkało się z jakimiś oskarżeniami o nadużycia seksualne .

Benedykt XVI

Wraz z wyborem papieża Benedykta XVI w 2005 r. Kościół w dużej mierze widział kontynuację polityki jego poprzednika, papieża Jana Pawła II , z kilkoma godnymi uwagi wyjątkami: Benedykt zdecentralizował beatyfikacje i cofnął decyzję swojego poprzednika dotyczącą wyborów papieskich. W 2007 roku ustanowił rekord Kościoła zatwierdzając beatyfikację 498 męczenników hiszpańskich . Jego pierwsza encyklika Deus caritas est omawiała miłość i seks w ciągłej opozycji do kilku innych poglądów na temat seksualności.

Franciszek

Wraz z wyborem papieża Franciszka w 2013 r., po rezygnacji Benedykta XVI, Franciszek jest obecnym i pierwszym papieżem jezuitą, pierwszym papieżem z obu Ameryk i pierwszym z półkuli południowej . Od czasu wyboru na papieża prezentował prostsze i mniej formalne podejście do urzędu, wybierając zamieszkanie w watykańskim pensjonacie , a nie w rezydencji papieskiej . Zasygnalizował także wiele dramatycznych zmian w polityce – na przykład usunięcie konserwatystów z wysokich stanowisk w Watykanie, wezwanie biskupów do prowadzenia prostszego życia i przyjęcie bardziej duszpasterskiej postawy wobec homoseksualizmu.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Bokenkotter, Thomas (2004). Zwięzła historia Kościoła katolickiego . Podwójny dzień. ISBN 0-385-50584-1 .

Collinge, William J. Historyczny słownik katolicyzmu (1997) online za darmo
Holmes, J. Derek i Bernard Bickers. Krótka historia Kościoła katolickiego (A&C Black, 2002).
Kung, Hans. Kościół katolicki: krótka historia (NY: Modern Library, 2007).
MacCulloch, Diarmaid (2010). Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat . Wiking. ISBN 978-0-670-02126-0 . (pierwotnie opublikowane w 2009 roku przez Allena Lane'a jako A History of Christians )
Tanner, Norman. Nowa krótka historia Kościoła katolickiego (A&C Black, 2011).
Wedewer, Hermann i Joseph McSorley. Krótka historia Kościoła katolickiego (1918), historia kapsułek według krajów; statystyki ludności na początek XX wieku. w Internecie za darmo

Aguilar, Mario (2007). Historia i polityka teologii latynoamerykańskiej . Tom. 1. Londyn: SCM Press. ISBN 978-0-334-04023-1 .
Armstrong, Alastair (2002). Reformacja europejska . Londyn: Heinemann. ISBN 0-435-32710-0 .
Aston, Nigel. Chrześcijaństwo i rewolucyjna Europa, 1750-1830 (2003), 379 pp; wielkie badanie naukowe.
Atkin, Nicholas i Frank Tallett. Księża, prałaci i ludzie: historia europejskiego katolicyzmu od 1750 r. (2003) 390 pp, główne badanie naukowe.
Czarny, Christopher (2001). Wczesne nowożytne Włochy . Routledge'a. ISBN 0-415-21434-3 .
Brązowy, Stewart J.; Tackett, Tymoteusz, wyd. (2007). Cambridge Historia chrześcijaństwa: tom 7, oświecenie, przebudzenie i rewolucja 1660-1815 . ISBN 978-0521816052 .
Bruni, Frank ; Burkett, Elinor (2002). Ewangelia wstydu: dzieci, wykorzystywanie seksualne i Kościół katolicki . Harper wieloletnia. P. 336 . ISBN 978-0-06-052232-2 .
Casey, James (1999). Wczesna nowożytna Hiszpania: historia społeczna (historia społeczna współczesnej Europy) . Routledge'a. ISBN 0-415-20687-1 .
Chadwick, Henry (1990). „Wczesna wspólnota chrześcijańska”. W McManners, John (red.). Oksfordzka ilustrowana historia chrześcijaństwa . Oxford University Press. s. 20–61 . ISBN 0-19-822928-3 .
Chadwick, Owen (1995). Historia chrześcijaństwa . Barnes & Noble. ISBN 0-7607-7332-7 .
Chadwick, Owen (1990) [1964]. Reformacja . Pingwin. ISBN 0-14-013757-2 .
Chadwick, Owen. Historia papieży 1830-1914 (2003). online
Chadwick, Owen. Papieże i rewolucja europejska (1981) 655 s. fragment; również w Internecie

Collins, Michael; Cena, Mathew A. (1999). Opowieść o chrześcijaństwie . Dorlinga Kindersleya. ISBN 0-7513-0467-0 .
Duffy, Eamon (1997). Święci i grzesznicy, historia papieży . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 0-300-07332-1 .
Dussel, Enrique (1981). Historia Kościoła w Ameryce Łacińskiej . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 0-8028-2131-6 .
Edwarda, Jana Emericha (1908). Historia nowożytna Cambridge . Macmillan & Co. Ltd., oryginał z Uniwersytetu Harvarda. ISBN 0-674-02585-7 .
Fahlbusch, Erwin (2007). Encyklopedia chrześcijaństwa . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-2415-8 .
Forlenza, Rosario. „Nowe perspektywy katolicyzmu XX wieku”. Współczesna historia europejska 28.4 (2019): 581-595 DOI: https://doi.org/10.1017/S0960777319000146 w Europie
Franzen, sierpień; Baumer, Remigiusz; Fröhlich, Roland (2000). Kleine Kirchengeschichte (w języku niemieckim). Freiburg: Herder. ISBN 978-3-451-26896-0 . (cytowany jako Franzen)
Franzen, sierpień; Baumer, Remigiusz (1988). Papstgeschichte (w języku niemieckim). Freiburg: Herder. ISBN 3-451-08578-X . (cytowane jako Franzen, Papstgeschichte)
Haigh, Christopher (1987). Zrewidowana reformacja angielska . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-33631-7 .
Hales, EEY Pio Nono: Studium europejskiej polityki i religii w XIX wieku (2013) fragment 352 pp; również w Internecie
Hitchcocka, Susan Tyler; Esposito, John (2004). Geografia religii . Towarzystwo National Geographic. ISBN 0-7922-7313-3 .
Jackson, Robert H. (2000). Od dzikusów do poddanych: misje w historii południowo-zachodniej Ameryki . ME Sharpe, Inc. ISBN 978-0-7656-0597-9 .
Jackson, TA (1991). Irlandia Jej własny . Lawrence'a i Wisharta. ISBN 0-85315-735-9 .
Bruce E. Johansen (2006). Rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej . Rutgers University Press. ISBN 0-8135-3899-8 .
Kamen, Henry (1997). Hiszpańska Inkwizycja . Londyn: Weidenfeld & Nicolson. ISBN 0-297-81719-1 .
Król, Kenneth (1975). Mission to Paradise: The Story of Junipero Serra i misje Kalifornii . Towarzystwo Pionierów Kalifornii.
Koschorke, Klaus; Ludwik Frieder; Delgado, Mariano (2007). Historia chrześcijaństwa w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej, 1450–1990 . Wm B Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-2889-7 .
Langan, Thomas (1998). Tradycja katolicka . Wydawnictwo Uniwersytetu Missouri. ISBN 978-0-8262-6096-3 .
Le Goff, Jacques (2000). Cywilizacja średniowieczna . Barnes & Noble. ISBN 978-0-7607-1652-6 .
Leith, John (1963). Credo Kościołów . Aldine Publishing Co. ISBN 0-664-24057-7 .

MacMullen, Ramsay (1984). Chrystianizacja Cesarstwa Rzymskiego: (100–400 ne) . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-585-38120-6 .
Markus, Robert (1990). „Z Rzymu do Królestwa Barbarzyńców (339–700)”. W McManners, John (red.). Oksfordzka ilustrowana historia chrześcijaństwa . Oxford University Press. s. 62–91 . ISBN 0-19-822928-3 .
McManners, John (1990). Oksfordzka ilustrowana historia chrześcijaństwa . Oxford University Press. ISBN 0-19-822928-3 .
Murret, Fernand. Historia Kościoła katolickiego (8 t., 1931) obszerna historia do 1878 r. kraj po kraju. w Internecie za darmo; przez francuskiego księdza katolickiego.
Nettelbeck, Colin W. „Najstarsza córka i glorieuses Trente: katolicyzm i tożsamość narodowa w powojennej Francji”. Nowoczesna i współczesna Francja 6.4 (1998): 445-462, Francja 1944-1975
Norman, Edward (2007). Kościół rzymskokatolicki, historia ilustrowana . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-25251-6 .
Orlandis, Jose (1993). Krótka historia Kościoła katolickiego . Wydawcy Berła. ISBN 1-85182-125-2 .
Pham, Jan Piotr (2006). Spadkobiercy rybaka: kulisy śmierci papieskiej i sukcesji . Oxford University Press. ISBN 0-19-517834-3 .
Price, Roger, Odnowa religijna we Francji, 1789-1870: Kościół rzymskokatolicki między katastrofą a triumfem (2018) recenzja online
Riley-Smith, Jonathan (1997). Pierwsi krzyżowcy . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-511-00308-0 .
Samora, Julian; Simon, Patricia Vandel; Candelaria, Cordelia; Pulido, Alberto L (1993). Historia narodu meksykańsko-amerykańskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Notre Dame. ISBN 978-0-268-01097-3 .
Schama, Szymon (2003) [2000]. „Płonące przekonania” . Historia Wielkiej Brytanii 1: Na krańcu świata? . Londyn: BBC Worldwide. s. 309–11 . ISBN 0-563-48714-3 .
Scheina, Robert L. (2007). Wojny Ameryki Łacińskiej: wiek Caudillo . Brassey's. ISBN 978-1-57488-452-4 .
Scruton, Roger (1996). Słownik myśli politycznej . Macmillan. ISBN 0-330-28099-6 .
Solt, Leo Frank (1990). Kościół i państwo we wczesnej nowożytnej Anglii, 1509-1640 . Oxford University Press. ISBN 0-19-505979-4 .
Stacy, Lee (2003). Meksyk i Stany Zjednoczone . Marshalla Cavendisha. ISBN 0-7614-7402-1 .
Steinfels, Peter (2003). Dryfujący lud: kryzys Kościoła rzymskokatolickiego w Ameryce . Simon & Schuster. ISBN 0-684-83663-7 .

Stow, Kenneth R. „Papiestwo i Żydzi: reformacja katolicka i nie tylko”. Historia Żydów (1992): 257-279. online

Tyerman, Christopher (2006). Wojna Boga: nowa historia wypraw krzyżowych . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. ISBN 0-674-02387-0 .
Vidmar, John (2005). Kościół katolicki przez wieki . prasa Paulistów. ISBN 0-8091-4234-1 .
Walsh, Mary Ann; Thavis, John (2003). Jan Paweł II: światło dla świata, eseje i refleksje o pontyfikacie . Rowmana i Littlefielda. ISBN 1-58051-142-2 .

Woods, Thomas Jr. (2005). Jak Kościół katolicki zbudował zachodnią cywilizację . Regnery Publishing, Inc. ISBN 0-89526-038-7 .
Woodwards, EL Trzy studia nad europejskim konserwatyzmem. Mettenich: Guizot: Kościół katolicki w XIX wieku (1923) online, str. 231–344.
Woolner, David (2003). FDR, Watykan i Kościół rzymskokatolicki w Ameryce, 1933–1945 . Macmillan. ISBN 978-88-209-7908-9 .