Kościół kongregacyjny

North Congregational Church w Farmington Hills , Michigan, Stany Zjednoczone.

Kościoły kongregacjonistyczne (również kościoły kongregacjonalistyczne lub kongregacjonalizm ) to kościoły protestanckie w tradycji kalwińskiej , praktykujące kongregacjonalistyczne zarządzanie kościołami , w których każda kongregacja samodzielnie i autonomicznie prowadzi własne sprawy.

, że kongregacjonalizm, zgodnie z definicją Pew Research Center , stanowi 0,5 procent światowej populacji protestanckiej; chociaż ich zwyczaje organizacyjne i inne idee wpłynęły na znaczną część protestantyzmu, a także na inne kongregacje chrześcijańskie. Raport definiuje go bardzo wąsko, obejmując głównie wyznania w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, których historia sięga wstecz do niekonformistycznych protestantów , purytanów , separatystów , niezależnych , angielskich grup religijnych pochodzących z angielskiej wojny domowej i innych angielskich dysydentów niezadowolony ze stopnia, w jakim Kościół anglikański został zreformowany.

Tradycja kongregacjonalistyczna jest obecna w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Irlandii, Kanadzie, RPA, Australii, Nowej Zelandii i różnych krajach wyspiarskich w regionie Pacyfiku. Został wprowadzony albo przez protestantów-imigrantów, albo przez organizacje misyjne, takie jak Londyńskie Towarzystwo Misyjne . Szereg ewangelickich kościołów kongregacyjnych jest członkami Światowej Kongregacyjnej Wspólnoty Ewangelickiej .

W Wielkiej Brytanii wiele kościołów kongregacyjnych twierdzi, że wywodzi się z wyznań protestanckich utworzonych na podstawie teorii unii opublikowanej przez teologa i angielskiego separatystę Roberta Browne'a w 1582 r. Inne relacje wywodzą te początki z londyńskiego kościoła podziemnego z lat sześćdziesiątych XVI wieku. Idee nonkonformistycznych protestantów podczas purytańskiej reformacji Kościoła anglikańskiego położyły podwaliny pod te kościoły. W Anglii pierwsi kongregacjonaliści byli nazywani separatystami lub niezależnymi , aby odróżnić ich od podobnie kalwińskich prezbiterian , których kościoły popierają ustrój oparty na rządach starszych . Kongregacjonaliści różnili się również od kościołów reformowanych, które stosowały zarządzanie kościołem episkopalnym , którym zwykle kieruje biskup .

Kongregacjonalizm w Stanach Zjednoczonych wywodzi się od purytanów z Nowej Anglii , którzy napisali Platformę Cambridge z 1648 r., opisującą autonomię kościoła i jego związki z innymi. W Stanach Zjednoczonych model kościołów kongregacyjnych był przenoszony przez migrujących osadników z Nowej Anglii do Nowego Jorku , a następnie na Stary Północny Zachód i dalej.

Wierzenia

Kongregacjonalizm to ruch protestancki w tradycji kalwińskiej , który zajmuje pozycję teologiczną między prezbiterianizmem z jednej strony a baptystami i kwakrami z drugiej. Przez lata kongregacjonaliści przyjęli różne deklaracje wyznaniowe , w tym Deklarację Savoy , Platformę Cambridge i Wyznanie Wiary Kansas City .

W przeciwieństwie do prezbiterian, kongregacjonaliści praktykują ustrój kongregacyjny (od którego wywodzą swoją nazwę), który utrzymuje, że członkowie lokalnego kościoła mają prawo do decydowania o formach kultu i wyznania swojego kościoła, wybierania własnych funkcjonariuszy i zarządzania własnymi sprawami bez żadnych ingerencja z zewnątrz. Kongregacjonalistyczny ustrój jest zakorzeniony w fundamentalnym założeniu kongregacjonalizmu: kapłaństwie wszystkich wierzących . Według kongregacjonalistycznego pastora Charlesa Edwarda Jeffersona oznacza to, że „Każdy wierzący jest kapłanem i… każdemu poszukującemu dziecku Bożemu jest dana bezpośrednio mądrość, przewodnictwo, moc”. W konsekwencji brakuje rodziców chrzestnych , ponieważ całe zgromadzenie jest rodzicem chrzestnym wszystkich dzieci w kościele. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kongregacjonaliści mają dwa sakramenty: chrzest i Wieczerzę Pańską . W przeciwieństwie do baptystów, kongregacjonaliści praktykują chrzest niemowląt . Wieczerza Pańska jest zwykle obchodzona raz lub dwa razy w miesiącu. Kongregacjonaliści nie używają znaku krzyża ani nie wzywają wstawiennictwa świętych .

Pochodzenie

Początki kongregacjonalizmu sięgają XVI-wiecznego purytanizmu , ruchu, który dążył do zakończenia angielskiej reformacji, zapoczątkowanej oddzieleniem Kościoła anglikańskiego od Kościoła katolickiego za panowania Henryka VIII (1509–1547). Za panowania Elżbiety I (1558-1603) Kościół anglikański był uważany za kościół reformowany lub kalwiński, ale zachował też pewne cechy średniowiecznego katolicyzmu, takie jak katedry , chóry kościelne , formalna liturgia zawarta w Księdze Powszechnej Modlitwa , tradycyjne szaty duchowne i ustrój biskupi (rządy biskupie ).

Purytanie byli kalwinistami, którzy chcieli dalej zreformować kościół poprzez zniesienie wszystkich pozostałych praktyk katolickich, takich jak szaty duchowne, obrączki ślubne, muzyka organowa w kościele, klęczenie podczas Komunii Świętej , używanie terminu kapłan na ministra, kłanianie się imieniu Jezusa oraz czyniąc znak krzyża podczas chrztu i komunii. Wielu purytanów uważało, że Kościół anglikański powinien pójść za przykładem kościołów reformowanych w innych częściach Europy i przyjąć ustrój prezbiteriański , w ramach którego egalitarna sieć lokalnych ministrów współpracowała poprzez regionalne synody . Inni purytanie eksperymentowali z kongregacyjnym ustrojem zarówno w Kościele anglikańskim, jak i poza nim. Purytanie, którzy opuścili ustanowiony kościół, byli znani jako separatyści .

Kongregacjonalizm mógł po raz pierwszy rozwinąć się w londyńskim Kościele podziemnym pod rządami Richarda Fitza pod koniec lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVI wieku. Historyk kongregacji Albert Peel argumentował, że przyjęto, że dowody na w pełni przemyślaną eklezjologię kongregacji nie są przytłaczające.

Robert Browne (1550–1633) był pierwszą osobą, która określiła wyraźne zasady kongregacjonalne i jest uważany za założyciela kongregacjonalizmu. Podczas przygotowań do święceń Browne nabrał przekonania, że Kościół anglikański jest kościołem fałszywym. Przeniósł się do Norwich i wraz z Robertem Harrisonem założył nielegalną kongregację separatystów. W 1581 roku Browne i jego zwolennicy przenieśli się do Holandii , aby swobodnie praktykować kult. Podczas pobytu w Holandii Browne napisał traktaty, w których przedstawił podstawowe cechy kongregacjonalizmu. Browne opowiadał się za kościołem składającym się wyłącznie z autentycznych, odrodzonych wierzących i krytykował anglikanów za włączenie wszystkich Anglików do ich kościoła. Kongregacja powinna wybrać własnych przywódców, a duchowni powinni być wyświęcani przez samą kongregację, a nie przez biskupów czy innych duchownych. Każda kongregacja powinna opierać się na spisanym przymierzu kościoła , a kongregacja jako całość powinna rządzić kościołem: „Wspólne zgromadzenia… każdego całego kościoła i jego starszych przewyższają apostoła, proroka, ewangelistę, pastor, nauczyciel i każdy poszczególny starszy” oraz „Głos całego ludu, kierowanego przez starszych i najbardziej przodujących, jest powiedziane [w Piśmie Świętym] jako głos Boga”. Chociaż każdy kościół byłby niezależny, oddzielne kościoły nadal spotykałyby się, aby omawiać sprawy będące przedmiotem wspólnego zainteresowania.

Krótkie życie było typowe dla kościołów separatystów (znanych również jako kongregacje Brownistów ). Były to małe zbory, które spotykały się potajemnie i były prześladowane. Często byli zmuszani do emigracji do Holandii i szybko się rozpadali. Znani separatyści, którym groziło wygnanie lub śmierć, to Henry Barrow (ok. 1550–1593), John Greenwood (zm. 1593), John Penry (1559–1593), Francis Johnson (1563–1618) i Henry Ainsworth (1571–1622).

Na początku XVII wieku kongregacja separatystów w Scrooby została założona dzięki wysiłkom Johna Smytha (który później odrzucił chrzest niemowląt i został założycielem ruchu baptystów). John Robinson był pastorem kongregacji, a William Brewster był starszym . W 1607 r. parafianie przenieśli się do Holandii, uciekając przed prześladowaniami. W 1620 roku grupa (znana w historii jako Pielgrzymi ) popłynęła do Ameryki Północnej na statku Mayflower , zakładając kolonię Plymouth i przenosząc tradycję kongregacyjną do Ameryki.

W 1639 roku William Wroth , ówczesny rektor kościoła parafialnego w Llanvaches w Monmouthshire , ustanowił pierwszy Niezależny Kościół w Walii „według wzoru Nowej Anglii”, czyli Kongregacyjny. Zjednoczony Kościół Reformowany Tabernakulum w Llanvaches przetrwał do dziś.

Podczas angielskiej wojny domowej ci, którzy popierali sprawę parlamentarną, byli zapraszani przez parlament do omawiania spraw religijnych. Westminster Confession of Faith (1646) zostało oficjalnie uznane za wyznanie wiary zarówno dla Kościoła anglikańskiego (anglikańskiego / episkopalnego), jak i Kościoła Szkocji (prezbiteriańskiego), co było politycznie korzystne dla tych w zdominowanym przez prezbiterianów angielskim parlamencie, który zatwierdził uroczystej ligi i przymierza (1643).

Katalog kilku sekt i opinii w Anglii i innych narodach: z krótką próbą ich fałszywych i niebezpiecznych Tenentów , broszura propagandowa potępiająca angielskich dysydentów z 1647 roku.

Po drugiej wojnie domowej Armia Nowego Modelu , która była zdominowana przez kongregacjonalistów (lub niezależnych ), przejęła kontrolę nad parlamentem podczas czystki Pride'a (1648), zorganizowała proces i egzekucję Karola I w styczniu 1649, a następnie wprowadziła zdominowaną przez republikanów Rzeczpospolitą przez niezależnych, takich jak Oliver Cromwell . Ten rząd trwał do 1660 r., kiedy to przywrócono monarchę i przywrócono episkopalizm (patrz przepisy karne i wielkie wypędzenie ). W 1662 roku, dwa lata po Restauracji, dwa tysiące niezależnych, prezbiteriańskich i kongregacyjnych pastorów zostało eksmitowanych ze swoich parafii jako dysydenci i nie posiadający święceń kapłańskich nadanych przez biskupów. W 1658 roku (podczas bezkrólewia ) kongregacjonaliści stworzyli własną wersję Wyznania Westminsterskiego, zwaną Deklaracją Savoy , która pozostaje głównym podrzędnym standardem kongregacjonalizmu.

Podsumowanie kongregacjonalizmu w Szkocji można znaleźć w artykule przedstawionym na wspólnym spotkaniu ministrów Zjednoczonego Kościoła Reformowanego (Synodu Szkockiego) i Kongregacyjnej Federacji w Szkocji przez wielebnego A. Patersona, który jest dostępny online.

Według kraju

Argentyna

Misja w Argentynie była drugim zagranicznym polem, którym zajmowali się kongregacjonaliści niemieccy. Praca w Ameryce Południowej rozpoczęła się w 1921 roku, kiedy cztery kościoły argentyńskie pilnie zażądały uznania denominacyjnego służącego im George'a Geiera. Konferencja Illinois udzieliła licencji Geierowi, który pracował wśród Niemców z Rosji, którzy byli bardzo podobni do swoich pobratymców w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Południowoamerykańscy Niemcy z Rosji dowiedzieli się o kongregacjonalizmie z listów od krewnych w Stanach Zjednoczonych. W 1924 roku misjonarz generalny John Hoelzer podczas krótkiej wizyty w Argentynie zorganizował sześć kościołów.

Kościół kongregacyjny Elsternwick (1894–1977); Orrong Road, Elsternwick, Wiktoria, Australia

Australia

W 1977 roku większość kongregacji Congregational Union of Australia połączyła się ze wszystkimi Kościołami Metodystycznego Kościoła Australazji i większością Kościołów Kościoła Prezbiteriańskiego Australii, tworząc Kościół Zjednoczony w Australii .

Te kongregacje, które nie przystąpiły do Kościoła Zjednoczonego, utworzyły Wspólnotę Kościołów Kongregacyjnych lub kontynuowały działalność jako prezbiterianie. Niektórzy kongregacjonaliści o bardziej ekumenicznym nastawieniu opuścili Wspólnotę Kościołów Kongregacyjnych w 1995 roku i utworzyli Kongregacyjną Federację Australii .

Bułgaria

Bułgarii „ewangelikami” ; nie używa się słowa „protestanccy”) byli jednymi z pierwszych misjonarzy protestanckich w Imperium Osmańskim i północno-zachodniej części Europejskiego Imperium Osmańskiego, czyli obecnie w Bułgarii, gdzie ich praca polegała na nawróceniu tych prawosławnych Chrześcijanom nie przeszkadzała kara śmierci nałożona przez Osmanów na muzułmanów nawróconych na chrześcijaństwo. Ci misjonarze wnieśli znaczący wkład w bułgarski ruch odrodzenia narodowego . Dziś protestantyzm w Bułgarii reprezentuje trzecią co do wielkości grupę religijną, po ortodoksach i muzułmanach. Misjonarze ze Stanów Zjednoczonych przybyli po raz pierwszy w latach 1857–58, wysłani do Stambułu przez Amerykańską Radę Komisarzy ds. Misji Zagranicznych (ABCFM). ABCFM został zaproponowany w 1810 r. Przez kongregacjonalistycznych absolwentów Williams College w stanie Massachusetts i został zarejestrowany w 1812 r. W celu wspierania misji kongregacjonalistów, prezbiterian (1812–1870), holenderskich reformowanych (1819–1857) i innych członków wyznania. ABCFM skupiło swoje wysiłki na południowej Bułgarii i Kościele Metodystów w regionie na północ od Bałkanów ( Stara Planina, czyli „Stare Góry”). W 1857 roku Cyrus Hamlin i Charles Morse założyli trzy ośrodki misyjne w południowej Bułgarii – w Odrinie ( Edirne , dawna stolica Imperium Osmańskiego w Turcji), Płowdiwie i Starej Zagorze . W 1859 roku dołączył do nich urodzony w Rosji naturalizowany Amerykanin Frederic Flocken w 1859 roku. Amerykański pastor prezbiteriański Elias Riggs zlecił, wspierał i redagował pracę bułgarskiego mnicha Neofita Rilskiego , aby stworzyć tłumaczenia Biblii na bułgarski , które następnie były szeroko rozpowszechniane w Bułgarii w 1871 i odtąd. Wysiłek ten był wspierany przez kongregacjonalistycznego misjonarza Alberta Longa, Konstantina Fotinova , Hristodula Sechan-Nikolova i Petko Slaveikov . Podobno w ciągu pierwszych dwóch tygodni sprzedano 2000 egzemplarzy nowo przetłumaczonego na język bułgarski Nowego Testamentu.

Kościoły kongregacyjne powstały w Bansko , Veliko Turnovo i Svishtov w latach 1840-1878, a następnie w Sofii w 1899 r. Do 1909 r. Istniało 19 kościołów kongregacyjnych, z całkowitą kongregacją 1456 w południowej Bułgarii, oferujące normalne nabożeństwa niedzielne, szkółki niedzielne dla dzieci , instrukcja biblijna dla dorosłych; a także grupy kobiece i grupy młodzieżowe. Letnie szkoły biblijne odbywały się corocznie od 1896 do 1948 roku.

Kongregacjonaliści kierowani przez dr Jamesa F. Clarke'a otworzyli pierwszą w Bułgarii protestancką szkołę podstawową dla chłopców w Płowdiwie w 1860 r., A trzy lata później szkołę podstawową dla dziewcząt w Starej Zagorze . W 1871 roku obie szkoły zostały przeniesione do Samokowa i połączone jako American College, obecnie uważane za najstarszą amerykańską instytucję edukacyjną poza Stanami Zjednoczonymi. W 1928 roku w Sofii zbudowano nowe obiekty, a działalność Samokowa została przeniesiona do American College of Sofia (ACS), obecnie obsługiwanego na bardzo wysokim poziomie przez Sofia American Schools, Inc.

Ruse w Bułgarii otwarto Kolegium Biblijne dla ludzi pragnących zostać pastorami. Na dorocznej konferencji misyjnej w 1876 r. ustalono początek działalności organizacyjnej w kraju. Kościoły ewangelickie Bułgarii utworzyły zjednoczone stowarzyszenie w 1909 roku.

Misjonarze odegrali znaczącą rolę w pomaganiu Bułgarom w zrzuceniu „tureckiego jarzma”, co obejmowało wydawanie czasopisma Zornitsa (Зорница, „Świt”), założonego w 1864 r. Z inicjatywy Riggsa i Longa. Zornica stała się najpotężniejszą i najbardziej rozpowszechnioną gazetą bułgarskiego renesansu. Mały znak przydrożny na bułgarskiej autostradzie 19 w Riła , w pobliżu Gradevo , upamiętnia wsparcie udzielone bułgarskiemu ruchowi oporu przez tych wczesnych misjonarzy kongregacjonalistów.

W dniu 3 września 1901 r. Misjonarze kongregacjonalistyczni zwrócili uwagę świata na sprawę Miss Stone , kiedy misjonarka Ellen Maria Stone z Roxbury w stanie Massachusetts i jej ciężarna koleżanka misjonarka macedońsko-bułgarska Katerina Stefanova-Tsilka, żona albańskiego pastora protestanckiego, zostali porwani podczas podróżując między Bansko a Górną Dżumają (obecnie Błagojewgrad ), przez oddział Wewnętrznej Macedońsko-Adrianopolskiej Organizacji Rewolucyjnej kierowany przez wojewodę Yane Sandanskiego i podwojewodów Hristo Chernopeev i Krǎstyo Asenov i wykupiony w celu zapewnienia funduszy na działalność rewolucyjną. Ostatecznie ciężki okup (14 000 lirów osmańskich (około 62 000 USD po cenach złota z 1902 r. Lub 5 mln USD po cenach złota z 2012 r.) Zebrany w ramach publicznej subskrypcji w USA został zapłacony 18 stycznia 1902 r. W Bansko i zakładnikach (obecnie w tym noworodek ) zostali zwolnieni 2 lutego w pobliżu Strumicy - pełne pięć miesięcy po porwaniu. Wydarzenie to, szeroko relacjonowane przez ówczesne media, było często nazywane „pierwszym współczesnym kryzysem zakładników w Ameryce”.

Bułgarski ród królewski, katolickiego niemieckiego pochodzenia, był niechętny inspirowanym przez Amerykę protestantom, a nastrój ten pogorszył się, gdy Bułgaria stanęła po stronie Niemiec podczas I i II wojny światowej. Sprawy znacznie się pogorszyły, gdy Bułgarska Partia Komunistyczna . Podobnie jak rodzina królewska, również ona uważała protestantyzm za ściśle powiązany z Zachodem, a przez to bardziej niebezpieczny politycznie niż tradycyjne prawosławie. Spowodowało to represyjne ustawodawstwo w postaci „Regulaminu organizacji i administracji kościołów ewangelickich w Ludowej Republice Bułgarii” i doprowadziło do najsurowszych represji rządowych, być może najgorszych w całym bloku wschodnim, mających na celu całkowite wyeliminowanie protestantyzmu . Powszechne były masowe aresztowania pastorów (i często ich rodzin), tortury, wieloletnie wyroki więzienia (w tym cztery dożywocie), a nawet zaginięcia. Podobną taktykę stosowano wobec parafian. W piętnastu szeroko nagłośnionych pozorowanych procesach pokazowych między 8 lutego a 8 marca 1949 r. Wszyscy oskarżeni pastorzy przyznali się do szeregu postawionych im zarzutów, w tym do zdrady, szpiegostwa (zarówno dla USA, jak i dla Jugosławii), czarnego marketingu i różnych niemoralnych czynów. Pasterze mianowani przez państwo byli narzucani zborom, które przeżyły. Jeszcze w latach 80. do niszczenia pozostałych kościołów protestanckich nadal stosowano uwięzienie i wygnanie. Zakazano wydawania kongregacjonalistycznego magazynu „Zornica”; Biblie stały się nieosiągalne. W rezultacie liczba kongregacjonalistów jest niewielka i oszacowana przez Paula Mojzesa w 1982 roku na około 5000 w 20 kościołach. (Oszacowano, że w 1965 r. Całkowita liczba protestantów w Bułgarii liczyła od 10 000 do 20 000). Nowsze szacunki wskazują, że do kościołów protestanckich („ewangelicznych” lub „ewangelicznych”) zapisało się od 100 000 do 200 000, prawdopodobnie odzwierciedlając sukces nowszych wysiłków misyjnych grup ewangelickich.

Kanada

W Kanadzie, pierwszym zagranicznym obszarze, trzydzieści jeden kościołów, które były stowarzyszone z Konferencją Generalną, stało się częścią Zjednoczonego Kościoła Kanady, kiedy ta denominacja została założona w 1925 roku przez połączenie kanadyjskich kościołów kongregacjonalistycznych i metodystów , a dwie trzecie kongregacji Kościoła Prezbiteriańskiego w Kanadzie . W 1988 roku wiele kongregacji UCC oddzieliło się od kościoła narodowego, który ich zdaniem oddalał się teologicznie iw praktyce od biblijnego chrześcijaństwa. Wiele byłych kongregacji UCC połączyło się w nowe Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie w Kanadzie .

Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie w Kanadzie (lub 4Cs) to wyznanie ewangelickie, protestanckie, chrześcijańskie, z siedzibą w Brantford, Ontario, i członkiem World Evangelical Congregational Fellowship . Nazwa „kongregacyjny” ogólnie opisuje preferowany styl organizacyjny, który promuje autonomię i własność lokalnego kościoła, jednocześnie wspierając społeczność i odpowiedzialność między kościołami na poziomie krajowym.

Irlandia

Congregational Union of Ireland została założona w 1829 roku i obecnie liczy około 26 kościołów członkowskich. W 1899 roku wchłonął Irlandzkie Towarzystwo Ewangelickie.

Samoa

Londyńskie Towarzystwo Misyjne głosi kazania rdzennym mieszkańcom Oceanii

Kongregacyjny Chrześcijański Kościół Samoa jest jedną z największych grup kościołów w regionie Pacyfiku. Został założony w 1830 roku przez misjonarza London Missionary Society Johna Williamsa na wyspie Savai'i w wiosce Sapapali'i. Wraz z rozwojem kościoła założył i nadal wspiera kolegia teologiczne na Samoa i Fidżi. Istnieje ponad 100 000 członków uczęszczających do ponad 2000 zborów na całym świecie, z których większość znajduje się na Samoa, Samoa Amerykańskim, Nowej Zelandii, Australii i Ameryce. Chrześcijański Kościół Kongregacyjny Jamajki podlega konstytucji Kościoła Samoa.

Afryka Południowa

Kościoły kongregacyjne zostały sprowadzone do Kolonii Przylądkowej przez brytyjskich osadników.

Zjednoczone Królestwo

Congregational Union of England and Wales powstała w 1831 roku. Nie miała żadnej władzy nad zrzeszonymi kościołami, ale zamiast tego miała na celu doradzanie i wspieranie ich. W 1972 roku około trzech czwartych angielskich kościołów kongregacyjnych połączyło się z Prezbiteriańskim Kościołem Anglii , tworząc Zjednoczony Kościół Reformowany (URC). Jednak około 600 kościołów kongregacyjnych kontynuowało swoją historyczną niezależną tradycję. Zgodnie z ustawą o Zjednoczonym Kościele Reformowanym z 1972 r. , która dotyczyła kwestii finansowych i majątkowych wynikających z połączenia tego, co stało się wówczas Kongregacyjnym Kościołem Anglii i Walii oraz Prezbiteriańskim Kościołem Anglii , pewne aktywa zostały podzielone między różne strony.

William Ellis głoszący kazania tubylcom, Hawaje, ok. 1823

W Anglii istnieją trzy główne grupy kontynuujących kongregacjonalistów. Są to Congregational Federation , która ma biura w Nottingham i Manchesterze, Evangelical Fellowship of Congregational Churches , która ma biura w Beverley oraz około 100 kościołów kongregacyjnych, które są luźno stowarzyszone z innymi kongregacjami w ramach Fellowship of Independent Evangelical Churches lub są niezrzeszone . Udział kościołów niezrzeszonych w majątku Związku Kongregacyjnego / Kościoła Anglii i Walii jest zarządzany przez zarejestrowaną organizację charytatywną Niezrzeszonych Kościołów Kongregacyjnych Charities, która wspiera kościoły niezrzeszone i ich emerytowanych duchownych.

W 1981 roku Zjednoczony Kościół Reformowany połączył się ze zreformowanym Stowarzyszeniem Kościołów Chrystusowych, aw 2000 roku nieco ponad połowa kościołów w Congregational Union of Scotland również dołączyła do Zjednoczonego Kościoła Reformowanego (poprzez United Reformed Church Act 2000) . Pozostałe kościoły kongregacyjne w Szkocji dołączyły do federacji kongregacyjnej.

Walia tradycyjnie jest częścią, która ma największy udział kongregacjonalistów wśród ludności, przy czym większość kongregacjonalistów jest członkami Undeb yr Annibynwyr Cymraeg ( Związek Niezależnych Walijczyków ), co jest szczególnie ważne w Carmarthenshire i Brecknockshire .

Londyńskie Towarzystwo Misyjne było faktycznie światowym ramieniem brytyjskich kongregacjonalistów, sponsorującym misjonarzy, w tym Erica Liddella i Davida Livingstone'a . Po fuzjach i zmianach nazw Towarzystwo zostało zastąpione w 1977 r. przez ogólnoświatową Radę Światowej Misji .

Stany Zjednoczone

Kościół kongregacyjny w Middlebury, Vermont

W Stanach Zjednoczonych tradycja kongregacyjna wywodzi się głównie od osadników purytańskich z kolonialnej Nowej Anglii . Kościoły kongregacyjne odegrały ważną rolę w historii politycznej, religijnej i kulturowej Stanów Zjednoczonych. Ich praktyki dotyczące zarządzania kościołem wpłynęły na wczesny rozwój instytucji demokratycznych w Nowej Anglii, a niektóre z najstarszych instytucji edukacyjnych w kraju, takie jak Harvard i Yale University , zostały założone w celu szkolenia duchowieństwa kongregacyjnego. W XXI wieku tradycję kongregacyjną reprezentują Zjednoczony Kościół Chrystusowy , Narodowe Stowarzyszenie Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich oraz Konserwatywna Kongregacyjna Konferencja Chrześcijańska . Niektóre kongregacje są konserwatywne w kwestiach społecznych, podczas gdy inne, takie jak Zjednoczony Kościół Chrystusowy , popierają małżeństwa osób tej samej płci .

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Mojżesz, Paweł ; Shenk, Gerald (1992). Protestantyzm w Bułgarii i Jugosławii od 1945 roku . Protestantyzm i polityka w Europie Wschodniej i Rosji; Ramet, Sabrina Petra, wyd . Duke University Press. ISBN 0822312417 .
Coffey, John; Lim, Paweł CH, wyd. (2008). The Cambridge Companion to Puritanism . Cambridge Companions to Religion. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-67800-1 .
Cooper, James F. Jr. (1999). Wytrwały w swoich wolnościach: kongregacjonaliści w kolonialnym Massachusetts . Religia w Ameryce. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 0195152875 .
Craig, John (2008), „Rozwój angielskiego purytanizmu”, w: Coffey, John; Lim, Paul CH (red.), The Cambridge Companion to Puritanism , Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, s. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
Jefferson, Karol Edward (1910). kongregacjonalizm . Boston: The Pilgrim Press.
Jenkins, Daniel T. (26 marca 2019). „kongregacjonalizm” . Encyklopedia Britannica . Encyklopedia Britannica, Inc.
Skórka, Albert (1920). Pierwsze kościoły kongregacyjne: nowe światło na kongregacje separatystów w Londynie 1567–81 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9781316633427 .
Von Rohr, Jan (1992). Kształtowanie amerykańskiego kongregacjonalizmu, 1620-1957 . Prasa pielgrzyma. ISBN 9780829820775 .
Młodzi, J. William T. (1998). Kongregacjonaliści . Denominacje w Ameryce. Tom. 4 (red. Studenckie). Westport, Connecticut: Praeger. ISBN 9780275964412 .

Dalsza lektura

Stany Zjednoczone

McConnell, Michael W. „Ustanowienie i rozpad w momencie założenia, część I: ustanowienie religii” William and Mary Law Review , tom. 44, 2003, s. 2105
Swifta, Davida Everetta. „Konserwatywna kontra postępowa ortodoksja w kongregacjonalizmie końca XIX wieku”. Historia Kościoła 16 nr 1 (marzec 1947): 22–31.
Walkera, Willistona. „Zmiany w teologii wśród amerykańskich kongregacjonalistów”. American Journal of Theology 10 nr 2 (kwiecień 1906): 204–218.
Walkera, Willistona. Wyznania wiary i platformy kongregacjonalizmu. wyd. 3. Boston, MA: Pilgrim Press, 1960.
Walkera, Willistona. „Ostatnie tendencje w kościołach kongregacyjnych”. The American Journal of Theology 24 nr 1 (styczeń 1920): 1–18.

Zjednoczone Królestwo

Argent, Alan. Transformacja kongregacjonalizmu 1900-2000 (Nottingham: Congregational Federation, 2013)
Duffy, Eamon . Rozbieranie ołtarzy : tradycyjna religia w Anglii, od ok. 1400 do ok. 1580 (Cambridge, 1992)
Dale, Robert William , History of English Congregationalism (Londyn: Hodder & Stoughton / New York: AC Armstrong & Son, 1907)
Hoper, Tomasz. Historia angielskiego kongregacjonalizmu (1907)
Larsen, Tymoteusz; Barkley, Stephen (6 maja 2007). „Kongregacjonaliści” . Wiktoriańska Sieć (www.victorianweb.org) . Źródło 27 czerwca 2018 r .
Ottewilla, Rogera Martina. „ Wiara i dobre uczynki: kongregacjonalizm w Edwardian Hampshire 1901-1914 ” (PhD Diss. University of Birmingham, 2015) Bibliografia s. 389–417.
Rimmington, Gerald. „Kongregacjonalizm na wsi Leicestershire i Rutland 1863-1914”. Historia Midland 30, nr 1 (2006): 91–104.
Rimmington, Gerald. „Kongregacjonalizm i społeczeństwo w Leicester 1872-1914”. Lokalny historyk 37 nr 1 (2007): 29–44.
Tomson, Dawid. Nonkonformizm w XIX wieku (1972).
Thompson, David M. Upadek kongregacjonalizmu w XX wieku. (Londyn: Congregational Memorial Hall Trust, 2002).

Starsze prace Johna Waddingtona

Kongregacyjni Męczennicy . London, 1861, miał stanowić część serii „Papierów Historycznych”, które jednak nie były kontynuowane; wyd. 2 1861
Congregational Church History from the Reformation to 1662 , Londyn, 1862, przyznano dwusetną nagrodę oferowaną przez Congregational Union
Surrey Congregational History , Londyn, 1866, w którym zajmował się bardziej szczegółowo zapisami własnego zgromadzenia.
Congregational History , 5 tomów, Londyn, 1869–1880

Linki zewnętrzne

Kongregacyjna Biblioteka i Archiwa w Bostonie, Massachusetts