Świadkowie Jehowy
Świadkowie Jehowy | |
---|---|
Klasyfikacja | Restauracjonista |
Orientacja | premillenialista |
Teologia | nietrynitarny |
Zarządzanie | Ciało Kierownicze |
Struktura | Hierarchiczny |
Region | Na całym świecie |
Siedziba | Warwick, Nowy Jork , USA |
Założyciel | Charlesa Taze Russella |
Pochodzenie |
1870 Pittsburgh, Pensylwania , USA |
Rozgałęziony od | Ruch Badaczy Pisma Świętego , adwentyzm |
Separacje | Świadkowie Jehowy dzielą się na grupy |
kongregacje | 117 960 |
Członkowie | 8514983 |
Oficjalna strona internetowa | |
Statystyki z sum całkowitych z 2022 r |
Część serii o |
Świadkach Jehowy |
---|
Świadkowie Jehowy to tysiącletnie restauratorskie wyznanie chrześcijańskie z nietrynitarnymi wierzeniami różniącymi się od głównego nurtu chrześcijaństwa . Grupa donosi, że na całym świecie liczy około 8,5 miliona wyznawców zaangażowanych w ewangelizację , a coroczna frekwencja na Pamiątce wynosi ponad 19,7 miliona. Świadkowie Jehowy są kierowani przez Ciało Kierownicze Świadków Jehowy , grupę starszych w Warwick w stanie Nowy Jork , Stany Zjednoczone, które ustanawia wszystkie doktryny w oparciu o własne interpretacje Biblii . Wierzą, że zniszczenie obecnego systemu światowego w Armagedonie jest bliskie i że ustanowienie Królestwa Bożego nad ziemią jest jedynym rozwiązaniem wszystkich problemów ludzkości.
Grupa wyłoniła się z ruchu Badaczy Pisma Świętego, założonego pod koniec lat 70. XIX wieku przez Charlesa Taze Russella , który w 1881 r. Spór o przywództwo po śmierci Russella doprowadził do zerwania kilku grup, a Joseph Franklin Rutherford zachował kontrolę nad Towarzystwem Strażnica i jego majątkiem. Rutherford dokonał znaczących zmian organizacyjnych i doktrynalnych, w tym przyjął nazwę Świadkowie Jehowy w 1931 roku, aby odróżnić je od innych grup Badaczy Pisma Świętego i symbolizować zerwanie z dziedzictwem tradycji Russella .
Świadkowie Jehowy są znani z głoszenia od drzwi do drzwi i rozpowszechniania literatury, takiej jak Strażnica i Przebudźcie się! oraz za odmowę służby wojskowej i transfuzji krwi . Uważają, że używanie imienia Bożego jest niezbędne do właściwego wielbienia Boga. Odrzucają trynitaryzm , wrodzoną nieśmiertelność duszy i ogień piekielny , które uważają za doktryny niebiblijne . Nie obchodzą Bożego Narodzenia , Wielkanocy , urodziny lub inne święta i zwyczaje, które uważają za mające pogańskie pochodzenie niezgodne z chrześcijaństwem. Wolą używać własnego przekładu Biblii, Pisma Świętego w Przekładzie Nowego Świata , chociaż ich literatura od czasu do czasu cytuje i cytuje inne przekłady Biblii. Zwolennicy powszechnie określają swoje przekonania jako „Prawdę” i uważają się za „w Prawdzie”. Uważają, że „społeczeństwo ludzkie” jest moralnie skorumpowane i znajduje się pod wpływem szatana , a większość ogranicza swoje kontakty społeczne z osobami niebędącymi Świadkami. Kongregacyjne działania dyscyplinarne obejmują wykluczenie , ich termin formalnego wydalenia i unikania , ostateczność za to, co uważają za poważne wykroczenia. Osoby ochrzczone, które formalnie odchodzą, są uważane za odłączone i również są odrzucane. Osoby wykluczone i odłączone mogą ostatecznie zostać przywrócone, jeśli zostaną uznane za skruszone.
Stanowisko grupy dotyczące podyktowanej sumieniem odmowy służby wojskowej i odmowy pozdrawiania symboli państwowych (takich jak hymny narodowe i flagi ) doprowadziło ją do konfliktu z niektórymi rządami. W rezultacie niektórzy Świadkowie Jehowy są prześladowani, a ich działalność jest zakazana lub ograniczona w niektórych krajach. Ciągłe wyzwania prawne ze strony Świadków Jehowy wpłynęły na ustawodawstwo dotyczące praw obywatelskich w kilku krajach.
Organizacja spotkała się z krytyką dotyczącą tłumaczenia Biblii, doktryn i rzekomego przymusu wobec jej członków. Towarzystwo Strażnica poczyniło różne niespełnione przepowiednie dotyczące ważnych wydarzeń biblijnych, takich jak powtórne przyjście Chrystusa , nadejście królestwa Bożego i Armageddon. Ich zasady postępowania w przypadkach wykorzystywania seksualnego dzieci były przedmiotem różnych formalnych dochodzeń.
Historia
Tło (1870–1916)
W roku 1870 Charles Taze Russell i inni utworzyli grupę w Pittsburghu w stanie Pensylwania , aby studiować Biblię. W trakcie swojej posługi Russell kwestionował wiele wierzeń głównego nurtu chrześcijaństwa, w tym nieśmiertelność duszy, ogień piekielny, predestynację, cielesny powrót Jezusa Chrystusa, Trójcę i spalenie świata. W 1876 roku Russell spotkał Nelsona H. Barboura . Później tego samego roku wspólnie wydali książkę Trzy światy , która łączyła poglądy restytucjonistów z proroctwami dotyczącymi czasów ostatecznych .
Księga nauczała, że postępowanie Boga z ludzkością było podzielone dyspensacyjnie , z których każde kończyło się „żniwem”, że Chrystus powrócił jako niewidzialny duch w 1874 roku, inaugurując „żniwo Wieku Ewangelii”, i że rok 1914 będzie oznaczał koniec 2520-letni okres zwany „Czasami Pogan”, w którym światowe społeczeństwo zostanie zastąpione pełnym ustanowieniem królestwa Bożego na ziemi. Od roku 1878 Russell i Barbour wspólnie redagowali czasopismo religijne Herald of the Morning . W czerwcu 1879 roku obaj rozstali się z powodu różnic doktrynalnych, a w lipcu Russell zaczął wydawać czasopismo Strażnica Syjońska i Zwiastun Obecności Chrystusa , stwierdzając, że jego celem jest wykazanie, że świat jest w „dniach ostatnich” i że zbliżała się nowa era ziemskiej i ludzkiej restytucji pod rządami Chrystusa.
Od roku 1879 zwolennicy Towarzystwa Strażnica gromadzili się jako niezależne zbory, by tematycznie studiować Biblię. Założono trzydzieści zborów, a w latach 1879 i 1880 Russell odwiedził każdy z nich, by przedstawić zalecaną przez siebie formę prowadzenia zebrań. W 1881 roku Towarzystwu Traktatowemu Strażnica Syjonu przewodniczył William Henry Conley , aw 1884 roku Russell zarejestrował stowarzyszenie jako organizację non-profit zajmującą się dystrybucją traktatów i Biblii. Około roku 1900 Russell zorganizował tysiące pełnoetatowych i niepełnoetatowych kolporterów oraz mianował zagranicznych misjonarzy i zakładania oddziałów. W latach 1910-tych organizacja Russella utrzymywała prawie stu „pielgrzymów”, czyli podróżujących kaznodziejów. Podczas swojej służby Russell zaangażował się w znaczące globalne wysiłki wydawnicze, a do 1912 roku był najbardziej rozpowszechnionym autorem chrześcijańskim w Stanach Zjednoczonych.
Russell przeniósł siedzibę Towarzystwa Strażnica do Brooklynu w stanie Nowy Jork, łącząc biura drukarni i korporacyjne z domem modlitwy; ochotnicy zostali zakwaterowani w pobliskiej rezydencji, którą nazwał Betel . Zidentyfikował ruch religijny jako „Badaczy Pisma Świętego”, a bardziej formalnie jako Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego . Do 1910 roku około 50 000 ludzi na całym świecie było związanych z ruchem, a kongregacje co roku ponownie wybierały go na swojego pastora. Russell zmarł 31 października 1916 roku w wieku 64 lat, wracając z podróży z przemówieniami kaznodziejskimi.
Reorganizacja (1917–1942)
na kolejnego prezesa wybrano przedstawiciela prawnego Towarzystwa Strażnica, Josepha Franklina Rutherforda . Jego wybór był kwestionowany , a członkowie Rady Dyrektorów oskarżyli go o autokratyczne i skryte działanie. Podziały między jego zwolennikami i przeciwnikami spowodowały znaczną rotację członków w ciągu następnej dekady. W czerwcu 1917 roku wydał Dokonaną tajemnicę jako siódmy tom serii Wykładów Pisma Świętego Russella . Książka, wydana jako pośmiertne dzieło Russella, była zbiorem jego komentarzy do ksiąg biblijnych z r Ezechiela i Objawienia oraz liczne dodatki Badaczy Pisma Świętego Claytona Woodwortha i George'a Fishera. Ostro krytykowano duchowieństwo katolickie i protestanckie oraz udział chrześcijan w Wielkiej Wojnie . W rezultacie dyrektorzy Towarzystwa Strażnica zostali uwięzieni za działalność wywrotową na mocy ustawy o szpiegostwie w 1918 r., A członkowie byli ofiarami przemocy tłumu; dyrektorzy zostali zwolnieni w marcu 1919 r., a zarzuty wobec nich wycofano w 1920 r.
Rutherford scentralizował kontrolę organizacyjną Towarzystwa Strażnica. W roku 1919 ustanowił mianowanie dyrektora w każdym zborze, a rok później poinstruował wszystkich członków, aby składali sprawozdania ze swojej cotygodniowej działalności kaznodziejskiej w bruklińskim Biurze Głównym. Na kongresie międzynarodowym, który odbył się we wrześniu 1922 roku w Cedar Point w stanie Ohio, położono nowy nacisk na głoszenie od domu do domu. Znaczące zmiany w doktrynie i administracji były regularnie wprowadzane w ciągu dwudziestu pięciu lat prezydentury Rutherforda, w tym ogłoszenie w 1920 r., że patriarchowie hebrajscy (tacy jak Abraham i Izaak ) zmartwychwstanie w 1925 roku, wyznaczając początek tysiącletniego ziemskiego królestwa Chrystusa .
Z powodu rozczarowania zmianami i niespełnionymi przewidywaniami w pierwszej połowie kadencji Rutherforda doszło do dziesiątek tysięcy dezercji, co doprowadziło do powstania kilku niezależnych od Towarzystwa Strażnica organizacji Badaczy Pisma Świętego, z których większość nadal istnieje. Do połowy 1919 roku aż jeden na siedmiu Badaczy Pisma Świętego z epoki Russella zaprzestał współpracy z Towarzystwem, a aż trzy czwarte pod koniec lat dwudziestych.
26 lipca 1931 roku na zgromadzeniu w Columbus w stanie Ohio Rutherford wprowadził nową nazwę — Świadkowie Jehowy — opartą na Izajaszu 43:10: „„Wy jesteście moimi świadkami, mówi Pan, i moim sługą, którego wybrałem, abyście poznali i uwierzyli mi, i zrozumieli, że to ja jestem: przede mną nie powstał Bóg ani nie będzie za mną'” (wersja króla Jakuba, Biblia Tysiąclecia) — którą przyjęto w drodze rezolucji. Nazwa została wybrana, aby odróżnić jego grupę Badaczy Pisma Świętego od innych niezależnych grup, które zerwały więzi z Towarzystwem, a także symbolizować podżeganie do nowych poglądów i promowanie świeżych metod ewangelizacji. W 1932 Rutherford zlikwidował system wybieranych lokalnie starszych, a w 1938 wprowadził coś, co nazwał „teokratycznym” (dosłownie: rządzony przez Boga ) system organizacyjny, w ramach którego mianowania w zborach na całym świecie odbywały się z siedziby głównej w Brooklynie.
Od roku 1932 nauczano, że „Mała trzódka” licząca 144 000 nie będzie jedynym ludem, który przeżyje Armagedon. Rutherford wyjaśnił, że oprócz 144 000 „namaszczonych”, którzy zostaną wskrzeszeni — czyli przeniesieni po śmierci — do życia w niebie i panowania nad ziemią z Chrystusem, oddzielna klasa członków, „wielka rzesza”, będzie żyła w przywróconym raju na ziemi; od 1935 r. nowo nawróceni do ruchu byli uważani za część tej klasy. W połowie lat trzydziestych XX wieku wyznaczono czas rozpoczęcia obecności Chrystusa (gr. parousía ), jego intronizacji jako króla i rozpoczęcia „ dni ostatnich "każdy został przeniesiony do 1914 roku.
W miarę jak ich interpretacje Biblii ewoluowały, publikacje Świadków orzekły, że pozdrawianie flag narodowych jest formą bałwochwalstwa, co doprowadziło do nowego wybuchu przemocy tłumu i sprzeciwu rządu w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Niemczech i innych krajach .
Do śmierci Rutherforda w styczniu 1942 roku liczba Świadków Jehowy na całym świecie osiągnęła 113 624 w 5323 zborach.
Ciągły rozwój (1942 – obecnie)
Nathan Knorr został mianowany trzecim prezesem Towarzystwa Biblijnego i Traktatowego Strażnica w 1942 roku. Knorr zlecił nowy przekład Biblii, Pismo Święte w Przekładzie Nowego Świata , którego pełna wersja ukazała się w 1961 roku. Zorganizował duże międzynarodowe zgromadzeniach, ustanowił nowe programy szkoleniowe dla członków oraz rozszerzył działalność misjonarską i biura oddziałów na całym świecie. Prezydentura Knorra charakteryzowała się również coraz częstszym stosowaniem wyraźnych wskazówek dotyczących stylu życia i postępowania Świadków oraz częstszym stosowaniem kongregacyjnych procedur sądowych egzekwować surowy kodeks moralny.
Od roku 1966 publikacje Świadków Jehowy i przemówienia na kongresach wzbudzały oczekiwanie na możliwość rozpoczęcia tysiącletniego panowania Chrystusa pod koniec roku 1975 lub wkrótce potem. Liczba chrztów znacznie wzrosła, z około 59 000 w 1966 r. do ponad 297 000 w 1974 r. Do 1975 r. liczba aktywnych członków przekroczyła dwa miliony. Liczba członków spadła pod koniec lat siedemdziesiątych po tym, jak okazały się błędne oczekiwania na rok 1975. W literaturze Towarzystwa Strażnica nie stwierdzono dogmatycznie, że rok 1975 definitywnie oznacza koniec, ale w roku 1980 Towarzystwo Strażnica przyznało się do swojej odpowiedzialności za budowanie nadziei związanej z tym rokiem.
W roku 1972 zborom Świadków przywrócono urzędy starszego i sługi pomocniczego, nominacji dokonano z Biura Głównego (a później także z komitetów oddziałów). Ogłoszono, że od września 2014 roku nadzorcy podróżujący będą mianowani. Podczas gruntownej przebudowy organizacyjnej w 1976 roku władza prezesa Towarzystwa Strażnica została zmniejszona, a władzę w zakresie podejmowania decyzji doktrynalnych i organizacyjnych przekazano Ciału Kierowniczemu . Od śmierci Knorra w 1977 r. funkcję prezesa pełnią Frederick Franz (1977–1992) i Milton Henschel (1992-2000), obaj członkowie Ciała Kierowniczego, a od 2000 roku przez innych, którzy nie są członkami Ciała Kierowniczego. W 1995 roku Świadkowie Jehowy porzucili pogląd, że Armageddon musi nastąpić za życia pokolenia, które żyło w 1914 roku, aw 2010 roku zmienili swoje nauczanie o „pokoleniu”.
Organizacja
Świadkowie Jehowy są zorganizowani hierarchicznie , w tym, co przywódcy nazywają „organizacją teokratyczną”, co odzwierciedla ich przekonanie, że jest to „widzialna organizacja” Boga na ziemi. Organizacją kieruje Ciało Kierownicze — złożona wyłącznie z mężczyzn grupa o różnej wielkości. Od stycznia 2018 roku składa się z ośmiu członków, z których wszyscy wyznają, że należą do klasy „namaszczonych” z nadzieją na życie w niebie — z siedzibą w Towarzystwie Strażnica Siedziba firmy Warwick. Nie ma wyborów do członkostwa; nowych członków wybiera istniejący organ. Do końca 2012 roku Ciało Kierownicze określało się jako przedstawiciel i „rzecznik” Bożej „ niewolnika wiernego i roztropnego ” (wówczas około 10 000 samozwańczych „namaszczonych” Świadków Jehowy ).
Na dorocznym spotkaniu Towarzystwa Strażnica w 2012 r. Termin „niewolnik wierny i dyskretny” został zdefiniowany jako odnoszący się wyłącznie do Ciała Kierowniczego. Ciało Kierownicze kieruje kilkoma komitetami, które są odpowiedzialne za funkcje administracyjne, w tym publikowanie, programy zgromadzeń i działalność ewangelizacyjną. Po rekomendacji lokalnych oddziałów mianuje wszystkich członków komitetów oddziałów i nadzorców podróżujących, a nadzorcy podróżujący nadzorują obwody zborów na terenie ich jurysdykcji. Nadzorcy podróżujący mianują miejscowych starszych i sług pomocniczych, a Biura Oddziałów mogą powoływać komitety regionalne do spraw takich jak Sali Królestwa lub pomoc w przypadku klęsk żywiołowych. Kierownictwo i personel pomocniczy mieszkają w nieruchomościach należących do organizacji znanej na całym świecie jako „Betel”, gdzie działają jako wspólnota religijna i jednostka administracyjna. Koszty utrzymania ich i innych pełnoetatowych wolontariuszy organizacja pokrywa wraz z podstawowym miesięcznym stypendium .
Każdy zbór ma grono mianowanych nieopłacanych starszych płci męskiej i sług pomocniczych. Starsi ponoszą ogólną odpowiedzialność za zarządzanie zborem, ustalanie czasu zebrań, wybieranie mówców i prowadzenie spotkań, kierowanie publicznym dziełem głoszenia oraz tworzenie „komitetów sądowych” w celu zbadania i podjęcia decyzji o postępowaniu dyscyplinarnym w sprawach dotyczących wykroczeń seksualnych lub naruszeń doktrynalnych. Nowi starsi są mianowani przez nadzorcę podróżującego po rekomendacji istniejącego grona starszych. Słudzy pomocniczy — mianowani w podobny sposób jak starsi — pełnią obowiązki duchowne i towarzyszące, ale mogą też nauczać i prowadzić zebrania. Świadkowie nie używają starszy jako tytuł oznaczający formalny podział na duchownych i świeckich, chociaż starsi mogą korzystać z kościelnego przywileju dotyczącego wyznania grzechów.
Chrzest jest warunkiem uznania za członka Świadków Jehowy. Świadkowie Jehowy nie praktykują chrztu niemowląt, a wcześniejsze chrzty dokonane przez inne wyznania nie są uznawane za ważne. Osoby przechodzące chrzest muszą publicznie potwierdzić, że oddanie się i chrzest identyfikują je „jako Świadka Jehowy w związku z organizacją kierowaną przez ducha Bożego”, chociaż publikacje Świadków mówią, że chrzest symbolizuje osobiste oddanie Bogu, a nie „człowiekowi, pracy lub organizacji”. Ich literatura podkreśla, że członkowie muszą być posłuszni i lojalni wobec Jehowy oraz „jego organizacji”, stwierdzając, że poszczególne osoby muszą pozostać jej częścią, aby zyskać łaskę Bożą i przeżyć Armagedon.
Wydawniczy
Organizacja produkuje znaczną ilość literatury w ramach swoich działań ewangelizacyjnych. Towarzystwo Strażnica wydało ponad 227 milionów egzemplarzy Przekładu Nowego Świata, w całości lub w części, w przeszło 185 językach. W roku 2010 Strażnica i Przebudźcie się! były najbardziej rozpowszechnionymi czasopismami na świecie. Tłumaczeniem publikacji Świadków Jehowy zajmuje się ponad 2000 ochotników z całego świata, którzy tworzą literaturę w 1000 językach. Publikacje są również dostępne online na oficjalnej stronie internetowej organizacji.
Finansowanie
Znaczna część ich finansowania pochodzi z darowizn , głównie od członków. Nie ma dziesięciny ani zbierania. W 2001 roku Newsday wymienił Towarzystwo Strażnica jako jedną z czterdziestu najbogatszych korporacji Nowego Jorku , z przychodami przekraczającymi 950 milionów dolarów. Organizacja poinformowała w tym samym roku, że „wydała ponad 70,9 miliona dolarów na opiekę nad pionierami specjalnymi, misjonarzami i nadzorcami podróżującymi podczas ich zadań w służbie polowej”.
Wierzenia
Źródła doktryny
Świadkowie Jehowy wierzą, że ich wyznanie jest przywróceniem chrześcijaństwa z I wieku . Doktryny Świadków Jehowy są ustanawiane przez Ciało Kierownicze, które bierze na siebie odpowiedzialność za interpretację i stosowanie Pisma Świętego. Ciało Kierownicze nie wydaje jednego, kompleksowego „wyznania wiary”, ale woli wyrażać swoje stanowisko doktrynalne na różne sposoby poprzez publikacje wydawane przez Towarzystwo Strażnica. Ich publikacje uczą, że doktrynalne zmiany i udoskonalenia wynikają z procesu stopniowego objawiania , w którym Bóg stopniowo objawia swoją wolę i zamierzenia, a takie oświecenie, czyli „nowe światło”, wynika z zastosowania rozumu i studiowania , przewodnictwa ducha świętego oraz kierownictwa Jezusa Chrystusa i aniołów . Towarzystwo uczy również, że duch święty pomaga członkom Ciała Kierowniczego rozpoznawać „głębokie prawdy”, które następnie są rozważane przez całe Ciało Kierownicze przed podjęciem decyzji doktrynalnych. Przywództwo grupy, jednocześnie odrzucając boską inspirację i nieomylność , mówi się, że zapewnia „boskie przewodnictwo” poprzez swoje nauki opisane jako „oparte na Słowie Bożym, a więc… nie od ludzi, ale od Jehowy”.
Cały protestancki kanon Pisma Świętego jest uważany za natchnione , nieomylne słowo Boże. Świadkowie Jehowy uważają Biblię za ścisłą pod względem naukowym i historycznym oraz interpretują wiele z niej dosłownie , ale akceptują niektóre jej fragmenty jako symboliczne . Uważają, że Biblia jest ostatecznym autorytetem dla wszystkich ich wierzeń. Etnograficzny socjolog Andrew Holdena badanie grupy wykazało, że wypowiedzi Ciała Kierowniczego, publikowane w publikacjach Towarzystwa Strażnica, mają niemal taką samą wagę jak Biblia.
Często zaleca się regularne osobiste czytanie Biblii. Świadkowie są zniechęcani do formułowania doktryn i „prywatnych idei” uzyskanych dzięki badaniom biblijnym niezależnym od publikacji Towarzystwa Strażnica i ostrzegani przed czytaniem innej literatury religijnej. Zwolennikom mówi się, aby mieli „całkowite zaufanie” do przywództwa, unikali sceptycyzmu wobec tego, czego naucza literatura Towarzystwa Strażnica, oraz „nie popierali ani nie nalegali na osobiste opinie ani nie żywili prywatnych pomysłów, jeśli chodzi o zrozumienie Biblii”. Organizacja nie zapewnia członkom możliwości krytykowania lub wnoszenia wkładu w oficjalne nauki. Wszyscy Świadkowie muszą przestrzegać jej doktryn i wymogów organizacyjnych.
Jehowa
Świadkowie Jehowy kładą nacisk na używanie imienia Bożego i wolą formę Jehowa — wokalizację imienia Bożego opartą na tetragramie . Wierzą, że Jehowa jest jedynym prawdziwym Bogiem, stwórcą wszystkich rzeczy i „Władcą Wszechświata”. Wierzą, że wszelkie uwielbienie powinno być skierowane ku niemu i że nie jest on częścią Trójcy ; w konsekwencji grupa kładzie większy nacisk na Boga niż na Chrystusa. Wierzą, że Duch Święty jest zastosowaną przez Boga mocą lub „aktywną siłą”, a nie osobą.
Jezus
Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus jest jedynym bezpośrednim dziełem Boga, że wszystko inne zostało stworzone przez Chrystusa mocą Bożą, a początkowy samodzielny akt stworzenia jednoznacznie identyfikuje Jezusa jako „jednorodzonego Syna” Boga. Jezus służył jako odkupiciel i ofiara okupu , aby zapłacić za grzechy ludzkości. Wierzą, że Jezus umarł na jednym pionowym słupie, a nie na tradycyjnym krzyżu . Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus zmartwychwstał z „ciałem duchowym” i że po zmartwychwstaniu przyjął ludzką postać tylko na pewien czas.
Biblijne odniesienia do Archanioła Michała , Abaddona (Apollyona) i Słowa są interpretowane jako imiona Jezusa w różnych rolach. Jezus jest uważany za jedynego orędownika i arcykapłana między Bogiem a ludzkością oraz mianowany przez Boga królem i sędzią swego królestwa. Jego rola pośrednika (o której mowa w 1 Tymoteusza 2:5) odnosi się do klasy „pomazańców”, chociaż mówi się, że „drugie owce” również korzystają z tego układu.
szatan
Świadkowie Jehowy wierzą, że Szatan był pierwotnie doskonałym aniołem , który rozwinął poczucie własnej ważności i pragnął czci. Szatan skłonił Adama i Ewę do nieposłuszeństwa wobec Boga, w wyniku czego ludzkość wzięła udział w wyzwaniu polegającym na konkurujących ze sobą roszczeniach Jehowy i Szatana do zwierzchnictwa nad wszechświatem. Inni aniołowie, którzy stanęli po stronie szatana, stali się demonami .
Świadkowie Jehowy nauczają, że Szatan i jego demony zostali zrzuceni z nieba na ziemię po 1 października 1914 roku, kiedy to rozpoczął się koniec czasów . Wierzą, że szatan jest władcą obecnego porządku świata, że społeczeństwo ludzkie jest pod wpływem szatana i jego demonów i że są one przyczyną ludzkiego cierpienia. Wierzą też, że ludzkie rządy są kontrolowane przez Szatana, ale nie kontroluje on bezpośrednio każdego ludzkiego władcy.
Życie po śmierci
Świadkowie Jehowy wierzą, że śmierć jest stanem nieistnienia bez świadomości . Nie ma piekła ognistej męki; Hades i Szeol są rozumiane jako odnoszące się do stanu śmierci, zwanego wspólnym grobem . Świadkowie Jehowy uważają duszę za życie lub żywe ciało, które może umrzeć. Świadkowie Jehowy wierzą, że ludzkość jest w grzesznym stanie, z którego uwolnienie jest możliwe jedynie poprzez przelaną krew Jezusa jako okup, czyli zadośćuczynienie , za grzechy ludzkości.
Świadkowie wierzą, że „mała trzódka” licząca 144 000 wybranych ludzi idzie do nieba, ale większość („drugie owce”) ma zostać wskrzeszona przez Boga na oczyszczoną ziemię po Armagedonie. Interpretują Objawienie 14:1-5 w ten sposób, że liczba chrześcijan idących do nieba jest ograniczona do dokładnie 144 000, którzy będą rządzić wraz z Jezusem jako królowie i kapłani nad ziemią. Wierzą, że chrzest jako Świadek Jehowy jest niezbędny do zbawienia i że tylko oni spełniają biblijne wymagania dotyczące przeżycia Armagedonu, ale Bóg jest ostatecznym sędzią. tysiącletniego panowania Chrystusa większość ludzi, którzy umarli przed Armagedonem, zmartwychwstanie z perspektywą życia wiecznego; zostaną nauczeni właściwego sposobu oddawania czci Bogu, aby przygotować ich do ostatecznej próby pod koniec tysiąclecia.
Królestwo Boże
Świadkowie Jehowy wierzą, że królestwo Boże jest dosłownym rządem w niebie, rządzonym przez Jezusa Chrystusa i 144 000 „namaszczonych duchem” chrześcijan zaczerpniętych z ziemi, co kojarzą z odniesieniem Jezusa do „nowego przymierza”. Królestwo postrzega się jako środek, za pomocą którego Bóg urzeczywistni swoje pierwotne zamierzenie co do ziemi, przekształci ją w raj wolny od chorób i śmierci. Mówi się, że był to centralny punkt służby Jezusa na ziemi. Wierzą, że królestwo zostało ustanowione w niebie w 1914 roku, a Świadkowie Jehowy służą jako przedstawiciele królestwa na ziemi.
Eschatologia
Głównym nauczaniem Świadków Jehowy jest to, że obecna era światowa, czyli „system rzeczy”, wkroczyła w „ dni ostatnie ” w 1914 roku i stoi w obliczu nieuchronnego zniszczenia poprzez interwencję Boga i Jezusa Chrystusa, prowadzącą do wyzwolenia dla tych, którzy czczą Boga w akceptowalny sposób. Uważają wszystkie inne współczesne religie za fałszywe, utożsamiając je z „ Babilonem Wielkim ” lub „nierządnicą” z Objawienia 17 i wierzą, że wkrótce zostaną zniszczone przez Narody Zjednoczone , które ich zdaniem są reprezentowane w pisma świętego przez szkarłatną bestię 17 rozdziału Apokalipsy. Rozwój ten będzie oznaczał początek „ wielkiego ucisku ”.
Szatan następnie użyje rządów światowych do zaatakowania Świadków Jehowy, co skłoni Boga do rozpoczęcia wojny Armagedonu , podczas której wszystkie formy rządów i wszyscy ludzie nie zaliczani do „owiec” Chrystusa zostaną zniszczeni. Po Armagedonie Bóg rozszerzy swoje niebiańskie królestwo na ziemię, która zostanie przekształcona w raj podobny do ogrodu Eden . Większość z tych, którzy umarli przed Bożą interwencją, będzie stopniowo wskrzeszana podczas tysiącletniego „ dnia sądu”.
Sąd ten będzie oparty na ich działaniach po zmartwychwstaniu, a nie na przeszłych czynach. Pod koniec tysiąclecia Chrystus zwróci całą władzę Bogu. Potem nastąpi ostateczna próba, gdy Szatan zostanie uwolniony, by zwieść doskonałą ludzkość. Ci, którzy zawiodą, zostaną zniszczeni wraz z Szatanem i jego demonami. Rezultatem będzie w pełni wypróbowana, uwielbiona rasa ludzka na ziemi.
Świadkowie Jehowy wierzą, że Jezus Chrystus zaczął panować w niebie jako król królestwa Bożego w październiku 1914 roku, a następnie Szatan został wyrzucony z nieba na ziemię , co spowodowało „biada” ludzkości. Wierzą, że Jezus rządzi niewidzialnie, z nieba, postrzegany jedynie jako ciąg „znaków”. Opierają to przekonanie na tłumaczeniu greckiego słowa parousia - zwykle tłumaczone jako „przyjście” w odniesieniu do Chrystusa - jako „obecność”. Wierzą, że obecność Jezusa obejmuje nieznany okres, począwszy od jego inauguracji jako króla w niebie w 1914 roku, a kończący się, gdy przychodzi, aby dokonać ostatecznego sądu nad ludźmi na ziemi. W ten sposób odchodzą od głównego nurtu chrześcijańskiego przekonania, że „ powtórne przyjście ” z Mateusza 24 odnosi się do pojedynczego momentu przybycia na ziemię w celu osądzenia ludzi.
Role płci
Świadkowie Jehowy wierzą, że kobiety zostały zaprojektowane przez Boga do pełnienia roli uzupełniającej . Kobiety aktywnie uczestniczą w publicznym głoszeniu i mogą usługiwać w Betel . Kobiety mogą twierdzić, że są członkami 144 000. Tylko mężczyźni mogą zajmować stanowiska kierownicze. Role w zborze, takie jak słudzy pomocniczy i starsi, to stanowiska wyłącznie męskie. Kobietom nie wolno zwracać się bezpośrednio do zboru. W rzadkich przypadkach kobiety mogą zastępować niektóre stanowiska, jeśli nie ma kwalifikujących się mężczyzn. W takich sytuacjach kobiety muszą nosić nakrycie głowy jeśli pełnią funkcję nauczyciela.
praktyki
Cześć
Spotkania służące wielbieniu Boga i studiowaniu odbywają się w Salach Królestwa , które mają typowo funkcjonalny charakter i nie zawierają symboli religijnych. Świadkowie są przydzielani do zboru, na którego „terytorium” zwykle mieszkają i uczestniczą w cotygodniowych nabożeństwach, które nazywają „spotkaniami”, zgodnie z planem starszych zboru. Zebrania są w dużej mierze poświęcone studiowaniu literatury Towarzystwa Strażnica i Biblii. Format spotkań ustala centrala grupy, a tematyka większości spotkań jest taka sama na całym świecie.
Kongregacje spotykają się na dwóch sesjach w każdym tygodniu, obejmujących cztery odrębne spotkania, które łącznie trwają około trzech i pół godziny, zazwyczaj w połowie tygodnia (dwa spotkania) iw weekendy (dwa spotkania). Przed 2009 rokiem zbory spotykały się trzy razy w tygodniu; spotkania te były skondensowane z intencją, aby członkowie poświęcili wieczór na „wielbienie rodzinne”. Zebrania są otwierane i zamykane hymnami (zwanymi przez nich pieśniami Królestwa ) i krótkimi modlitwami.
Dwa razy w roku Świadkowie z kilku zborów tworzących „obwód” spotykają się na jednodniowym zgromadzeniu. Większe grupy zborów spotykają się raz w roku na trzydniowym „zjeździe regionalnym”, zwykle na wynajmowanych stadionach lub w audytoriach. Ich najważniejszym i najbardziej uroczystym wydarzeniem jest wspomnienie „Wieczerzy Pańskiej”, czyli „ Pamiątki Śmierci Chrystusa ” w dniu żydowskiej Paschy .
Ewangelizacja
Świadkowie Jehowy są znani ze swoich wysiłków na rzecz szerzenia swoich przekonań , zwłaszcza poprzez odwiedzanie ludzi od domu do domu i rozpowszechnianie literatury wydawanej przez Towarzystwo Strażnica. Celem jest rozpoczęcie regularnego „studium biblijnego” z każdą osobą, która nie jest jeszcze członkiem, z zamiarem ochrzczenia ucznia jako członka grupy; Świadkom radzi się rozważenie przerwania studiów biblijnych z uczniami, którzy nie wykazują zainteresowania członkostwem.
Świadkowie są nauczani, że mają biblijny nakaz angażowania się w publiczne głoszenie. Są poinstruowani, aby poświęcać jak najwięcej czasu na swoją posługę i są zobowiązani do składania indywidualnego miesięcznego „Raportu ze służby polowej”. Ochrzczeni członkowie, którzy nie zgłoszą miesięcznego głoszenia, są określani jako „nieregularni” i starsi mogą im doradzać; osoby, które nie składają sprawozdań przez sześć kolejnych miesięcy, określane są jako „nieaktywne”.
Etyka i moralność
Wszystkie pozamałżeńskie stosunki seksualne są podstawą do wydalenia, jeśli dana osoba nie zostanie uznana za skruszoną; aktywność homoseksualna jest uważana za grzech ciężki, a małżeństwa osób tej samej płci są zabronione. Aborcja jest uważana za morderstwo . Samobójstwo jest uważane za „samobójstwo” i grzech przeciwko Bogu. Często podkreśla się skromność w ubiorze i wyglądzie. Hazard , pijaństwo, nielegalne narkotyki i tytoń są zabronione. Picie napojów alkoholowych jest dozwolone w umiarkowanych ilościach.
Struktura rodziny jest patriarchalna . Uważa się, że mąż ma władzę nad decyzjami rodzinnymi, ale jest zachęcany do zabiegania o myśli i uczucia żony, a także swoich dzieci. Małżeństwa muszą być monogamiczne i prawnie zarejestrowane . Małżeństwo z osobą niewierzącą lub popieranie takiego związku jest zdecydowanie odradzane i pociąga za sobą sankcje religijne.
rozwód , a powtórne małżeństwo jest zabronione, chyba że uzyskano rozwód z powodu cudzołóstwa , które nazywają „rozwodem biblijnym”. Jeśli uzyskano rozwód z jakiegokolwiek innego powodu, ponowne małżeństwo uważa się za cudzołóstwo, chyba że poprzedni małżonek zmarł lub od tego czasu uważa się, że popełnił niemoralność seksualną . Skrajne znęcanie się fizyczne, umyślne niewspieranie rodziny i to, co denominacja określa jako „absolutne zagrożenie duchowości”, są akceptowane jako podstawa prawnej separacji .
Postępowanie dyscyplinarne
Formalna dyscyplina jest nakładana przez starszych zboru, gdy ochrzczony członek zostaje oskarżony o popełnienie poważnego grzechu — zwykle chodzi o niewłaściwe zachowanie seksualne lub oskarżenie o odstępstwo za kwestionowanie doktryn Świadków Jehowy. Powstaje komitet sądowniczy, który ma udzielać wskazówek duchowych i ustalać winę. Może to doprowadzić do wykluczenia podmiotu. Wykluczenie , forma unikania , jest najsilniejszą formą dyscypliny, stosowaną wobec przestępcy uznanego za nie okazującego skruchy. Kontakt z wykluczonymi osobami jest ograniczony do członków najbliższej rodziny mieszkających w tym samym domu oraz ze starszymi zboru, którzy mogą zapraszać osoby wykluczone do ubiegania się o przywrócenie. Formalne transakcje biznesowe mogą być kontynuowane, jeśli wynikają z tego zobowiązania umowne lub finansowe.
Świadków uczy się, że unikanie społecznych i duchowych interakcji z osobami wykluczonymi chroni zbór przed niemoralnymi wpływami i że „utrata cennej społeczności z bliskimi może pomóc [osobie odrzuconej] „dojść do rozsądku”, dostrzec powagę swojego zła, i podejmij kroki, by powrócić do Jehowy”. Praktyka unikania może również służyć odstraszaniu innych członków od zachowań dysydenckich. Członkowie, którzy się odłączają (formalnie rezygnują), są opisywani w literaturze Towarzystwa Strażnica jako niegodziwi i również są odrzucani.
Osoby wykluczone mogą ostatecznie zostać przywrócone do zboru, jeśli starsi w zborze, w którym wymuszono wykluczenie, uznają je za skruszone. Nagana to mniejsza forma dyscypliny formalnie udzielona przez komitet sądowniczy ochrzczonemu Świadkowi, którego uważa się za skruszonego z powodu poważnego grzechu; upomniana osoba tymczasowo traci rzucające się w oczy przywileje służby, ale nie podlega ograniczeniom w społeczności społecznej lub duchowej. Naznaczenie , ograniczenie społeczności społecznej, ale nie duchowej, jest praktykowane, jeśli ochrzczony członek trwa w postępowaniu uważanym za pogwałcenie zasad biblijnych, ale nie za ciężki grzech.
Odrębność
Świadkowie Jehowy wierzą, że Biblia potępia mieszanie się religii, opierając się na tym, że od Boga może być tylko jedna prawda, i dlatego odrzucają ruchy międzywyznaniowe i ekumeniczne. Uważają, że tylko Świadkowie Jehowy reprezentują prawdziwe chrześcijaństwo, a inne religie nie spełniają wszystkich wymagań postawionych przez Boga i wkrótce zostaną zniszczone. Świadkowie Jehowy są nauczani, że bardzo ważne jest, aby pozostać „odseparowanymi od świata”. Literatura Świadków definiuje „świat” jako „masę ludzkości z wyjątkiem uznanych sług Jehowy” i uczy, że jest on moralnie skażony i rządzony przez szatana.
Świadków uczy się, że obcowanie z ludźmi „światowymi” stanowi „zagrożenie” dla ich wiary i poucza się ich, aby minimalizowali kontakty społeczne z osobami niebędącymi członkami, aby lepiej zachować własne standardy moralne. Uczęszczanie na uniwersytet jest odradzane, a jako alternatywę sugeruje się szkoły zawodowe . Otrzymanie wykształcenia policealnego jest uważane za „duchowo niebezpieczne”. Anthony Morris III, członek Ciała Kierowniczego, powiedział, że „najbardziej inteligentni i elokwentni profesorowie będą próbowali zmienić myślenie twojego dziecka, a ich wpływ może być ogromny”.
Świadkowie Jehowy wierzą, że ich wierność należy do królestwa Bożego, które jest postrzegane jako rzeczywisty rząd w niebie, z Chrystusem jako królem. Pozostają neutralni politycznie, nie ubiegają się o urzędy publiczne i są zniechęceni do głosowania, chociaż poszczególni członkowie mogą uczestniczyć w niekontrowersyjnych kwestiach poprawy społeczności. Chociaż nie biorą udziału w polityce, szanują autorytet rządów, pod którymi żyją. Nie obchodzą świąt religijnych, takich jak Boże Narodzenie i Wielkanoc, ani urodzin, świąt narodowych ani innych uroczystości, które uważają za ku czci ludzi innych niż Jezus. Uważają, że te i wiele innych zwyczajów ma pogańskie korzenie lub odzwierciedla ducha nacjonalistycznego lub politycznego. Ich stanowisko jest takie, że te tradycyjne święta odzwierciedlają kontrolę Szatana nad światem. Świadkom mówi się, że spontaniczne dawanie w innym czasie może pomóc ich dzieciom nie czuć się pozbawionymi urodzin lub innych uroczystości.
Nie pracują w branżach związanych z wojskiem, nie służą w siłach zbrojnych oraz odmawiają służby w wojsku narodowym, co w niektórych krajach może skutkować ich aresztowaniem i więzieniem. Nie pozdrawiają ani nie przysięgają wierności flagom ani nie śpiewają hymnów narodowych czy pieśni patriotyczne. Świadkowie Jehowy postrzegają siebie jako ogólnoświatową społeczność braterską, która przekracza granice narodowe i lojalność etniczną. Socjolog Ronald Lawson zasugerował, że intelektualna i organizacyjna izolacja grupy w połączeniu z intensywną indoktrynacją zwolenników, sztywną dyscypliną wewnętrzną i znacznymi prześladowaniami przyczyniła się do spójności jej poczucia pilności w jej apokaliptycznym przesłaniu.
Odmowa transfuzji krwi
Świadkowie Jehowy odmawiają transfuzji krwi , co uważają za naruszenie prawa Bożego na podstawie ich interpretacji Dziejów Apostolskich 15:28 , 29 i innych pism świętych. Od 1961 roku dobrowolne przyjęcie transfuzji krwi przez zatwardziałego członka było podstawą do wykluczenia z grupy. Członkom zaleca się odmawianie transfuzji krwi, nawet w „sytuacji życia lub śmierci”. Świadkowie Jehowy akceptują alternatywy bez krwi i inne procedury medyczne zamiast transfuzji krwi, a ich literatura dostarcza informacji o procedurach medycznych bez krwi.
Świadkowie Jehowy nie akceptują transfuzji „pełnej krwi, koncentratu krwinek czerwonych, płytek krwi, krwinek białych ani osocza”. Autologiczne oddawanie krwi , w przypadku którego własna krew jest przechowywana do późniejszego wykorzystania, również nie jest uważane za akceptowalne. Członkowie mogą przyjąć niektóre frakcje osocza krwi według własnego uznania. Towarzystwo Strażnica dostarcza wstępnie sformatowane, trwałe pełnomocnictwa zabraniające stosowania głównych składników krwi, w których członkowie mogą określić, jakie dozwolone frakcje i sposoby leczenia będą osobiście akceptować. Świadkowie Jehowy ustanowili Komitety Łączności ze Szpitalami jako układ współpracy między poszczególnymi Świadkami Jehowy a personelem medycznym i szpitalami.
Demografia
Świadkowie Jehowy są aktywnie obecni w większości krajów, ale nie stanowią dużej części populacji żadnego kraju. W roku 2022 Świadkowie Jehowy podali około 8,5 miliona głosicieli — tak określają członków aktywnie głoszących — w około 118 000 zborów. W tym samym roku zgłosili ponad 1,5 miliarda godzin spędzonych na działalności kaznodziejskiej i prowadzili studia biblijne z ponad 5,7 milionami osób (w tym prowadzone przez rodziców Świadków z dziećmi).
W 2022 roku Świadkowie Jehowy odnotowali ogólnoświatowy roczny wzrost o 0,4%. Ponad 19,7 miliona ludzi uczestniczyło w corocznych uroczystościach upamiętniających śmierć Chrystusa. Według Towarzystwa Strażnica ponad 25 600 członków zmarło z powodu COVID-19 .
Oficjalne publikowane statystyki członkostwa, takie jak te wymienione powyżej, obejmują tylko tych, którzy składają sprawozdania w ramach swojej osobistej posługi; oficjalne statystyki nie obejmują nieaktywnych i wykluczonych ani innych osób, które mogą uczestniczyć w ich spotkaniach. W rezultacie tylko około połowa osób, które same zidentyfikowały się jako Świadkowie Jehowy w niezależnych badaniach demograficznych, jest uważana za aktywnych przez samą wiarę.
US Pew Forum na temat religii i życia publicznego z 2008 r. Wykazało niski wskaźnik retencji wśród członków wyznania: około 37% osób wychowanych w grupie nadal identyfikowało się jako Świadkowie Jehowy. Kolejne najniższe wskaźniki retencji dotyczyły buddyzmu na poziomie 50% i katolicyzmu na poziomie 68%. Badanie wykazało również, że 65% dorosłych Świadków Jehowy w USA to nawróceni.
Analiza socjologiczna
Socjolog James A. Beckford w swoim badaniu Świadków Jehowy z 1975 roku sklasyfikował strukturę organizacyjną grupy jako totalizującą , charakteryzującą się asertywnym przywództwem, konkretnymi i wąskimi celami, kontrolą nad rywalizującymi wymaganiami dotyczącymi czasu i energii członków oraz kontrolą nad jakością nowi członkowie. Inne cechy klasyfikacji to prawdopodobieństwo tarć z władzami świeckimi, niechęć do współpracy z innymi organizacjami religijnymi, wysoki wskaźnik rotacji członków, niski wskaźnik zmian doktrynalnych i ścisła jednolitość przekonań wśród członków.
Beckford określił główne cechy grupy jako historyzm (identyfikowanie wydarzeń historycznych jako odnoszących się do realizacji zamierzeń Bożych), absolutyzm (przekonanie, że przywódcy Świadków Jehowy głoszą prawdę absolutną), aktywizm (zdolność motywowania członków do wykonywania zadań misyjnych), racjonalizm (przekonanie, że Doktryny świadków mają racjonalne podstawy pozbawione tajemnicy), autorytaryzm (sztywne przedstawianie przepisów bez możliwości krytyki) i obojętność świata (odrzucenie niektórych świeckich wymagań i zabiegów medycznych).
Socjolog Bryan R. Wilson , rozważając pięć grup religijnych, w tym Świadków Jehowy, zauważył, że każde z wyznań:
- „istnieje w stanie napięcia z szerszym społeczeństwem”;
- „nakłada testy merytoryczne na przyszłych członków”;
- „stosuje surową dyscyplinę, regulując deklarowane przekonania i nawyki życiowe członków oraz przepisując i stosując sankcje dla tych, którzy odbiegają, w tym możliwość wydalenia”;
- „żąda trwałego i całkowitego zaangażowania ze strony swoich członków oraz podporządkowania, a może nawet wykluczenia wszystkich innych interesów”.
Socjologiczne badanie porównawcze przeprowadzone przez Pew Research Center wykazało, że Świadkowie Jehowy w Stanach Zjednoczonych zajmują najwyższe miejsca w statystykach, jeśli chodzi o ukończenie szkoły średniej, wiarę w Boga, znaczenie religii w życiu, częstotliwość uczęszczania na religię, częstotliwość modlitw, częstotliwość czytania Biblii poza nabożeństwami, przekonanie, że ich modlitwy są wysłuchiwane, przekonanie, że ich religię można interpretować tylko w jeden sposób, przekonanie, że ich wiara jest jedyną prawdziwą wiarą prowadzącą do życia wiecznego, sprzeciw wobec aborcji i sprzeciw wobec homoseksualizmu. W badaniu Świadkowie Jehowy zajęli najniższe miejsce w statystykach pod względem zainteresowania polityką. Była to również jedna z najbardziej zróżnicowanych etnicznie grup religijnych w Stanach Zjednoczonych.
Sprzeciw
Kontrowersje wokół różnych przekonań, doktryn i praktyk Świadków Jehowy doprowadziły do sprzeciwu ze strony rządów, społeczności i grup religijnych. Komentator religijny Ken Jubber napisał, że „Patrząc z całego świata, prześladowania te były tak uporczywe iz taką intensywnością, że uznanie Świadków Jehowy za najbardziej prześladowaną grupę chrześcijan XX wieku nie byłoby nieścisłe”.
Prześladowanie
Wrogość polityczna i religijna wobec Świadków Jehowy czasami prowadziła do akcji motłochu i ucisku ze strony władz w różnych krajach. Ich stanowisko dotyczące neutralności politycznej i odmowy służby wojskowej doprowadziło do uwięzienia członków, którzy odmówili poboru do wojska podczas II wojny światowej oraz w innych okresach, w których służba narodowa była obowiązkowa. Ich działalność religijna jest obecnie zakazana lub ograniczona w niektórych krajach, w tym w Chinach , Rosji , Wietnamie i wielu innych Kraje z większością muzułmańską .
Autorzy, w tym William Whalen , Shawn Francis Peters i byli Świadkowie Barbara Grizzuti Harrison , Alan Rogerson i William Schnell, twierdzili, że aresztowania i przemoc tłumu w Stanach Zjednoczonych w latach 30. władz i innych grup religijnych przez Świadków Jehowy. Harrison, Schnell i Whalen zasugerowali, że Rutherford zaprosił i kultywował opozycję w celach reklamowych, aby przyciągnąć wywłaszczonych członków społeczeństwa i przekonać członków, że prześladowania ze świata zewnętrznego były dowodem prawdziwości ich walki o służenie Bogu. Literatura Towarzystwa Strażnica z tamtego okresu nakazywała, aby Świadkowie „nigdy nie szukali kontrowersji” ani nie stawiali oporu aresztowaniu, ale także doradzała członkom, aby nie współpracowali z funkcjonariuszami policji lub sądami, które nakazały im zaprzestanie głoszenia, oraz aby woleli więzienie niż płacenie grzywien .
Kanada
W 1940 roku, rok po przystąpieniu Kanady do II wojny światowej , denominacja została zakazana na mocy ustawy o środkach wojennych . Zakaz ten obowiązywał do 1943 r. Setki członków zostało postawionych przed sądem za przynależność do nielegalnej organizacji. Świadkowie Jehowy byli internowani w obozach razem z dysydentami politycznymi oraz osobami pochodzenia chińskiego i japońskiego. Świadkowie Jehowy spotykali się w Quebecu z dyskryminacją aż do cichej rewolucji , w tym z zakazami rozpowszechniania literatury i organizowania zebrań. Roncarelli kontra Duplessis była sprawa sądowa rozpatrywana przez Sąd Najwyższy Kanady. Sąd orzekł, że w 1946 roku Maurice Duplessis , zarówno premier , jak i prokurator generalny Quebecu, przekroczył swoje uprawnienia, nakazując kierownikowi Komisji ds . cofnięcia koncesji na alkohol Frankowi Roncarelli, właścicielowi restauracji w Montrealu i Świadkowi Jehowy, który był zdeklarowanym krytykiem Kościoła rzymskokatolickiego w Quebecu. Roncarelli wpłacił kaucję za Świadków Jehowy aresztowanych za rozprowadzanie broszur atakujących Kościół rzymskokatolicki. Sąd Najwyższy uznał Duplessisa za osobiście odpowiedzialnego za odszkodowanie w wysokości 33 123,56 USD plus koszty sądowe Roncarelliego.
Niemcy
nazistowskich Niemczech było około 20 000 Świadków Jehowy , z których około 10 000 było więzionych. Świadkowie Jehowy cierpieli prześladowania religijne ze strony nazistów , ponieważ odmówili służby wojskowej i wierności Narodowej Partii Socjalistycznej Hitlera. Spośród nich 2000 wysłano do nazistowskich obozów koncentracyjnych , gdzie oznaczono ich fioletowymi trójkątami ; zginęło aż 1200 osób, w tym 250 straconych.
W socjalistycznych Niemczech Wschodnich od lat pięćdziesiątych do osiemdziesiątych Świadkowie Jehowy byli intensywnie prześladowani przez Państwową Służbę Bezpieczeństwa (Stasi ) , która często stosowała wobec nich metody rozkładu . Świadkowie Jehowy byli uważani za zagrożenie, ponieważ ich system wierzeń nie odpowiadał standardom socjalistycznym , a ich członkowie mieli czasami kontakt z Zachodem.
Rosja
W kwietniu 1951 roku około 9300 Świadków Jehowy ze Związku Radzieckiego zostało deportowanych na Syberię w ramach operacji „Północ” .
W kwietniu 2017 roku Sąd Najwyższy Rosji uznał Świadków Jehowy za organizację ekstremistyczną, zakazał ich działalności w Rosji i wydał nakaz konfiskaty majątku organizacji.
Wyzwania prawne
Sądy najwyższe na całym świecie rozpatrywały kilka spraw dotyczących Świadków Jehowy. Sprawy dotyczą na ogół ich prawa do praktykowania swojej religii, przejawów patriotyzmu i służby wojskowej oraz transfuzji krwi.
W Stanach Zjednoczonych spory prawne ze strony Świadków Jehowy doprowadziły do wydania szeregu orzeczeń sądów stanowych i federalnych, które wzmocniły ochronę sądową swobód obywatelskich. Wśród praw wzmocnionych przez zwycięstwa sądowe Świadków w Stanach Zjednoczonych znajduje się ochrona zachowań religijnych przed ingerencją federalną i stanową, prawo do powstrzymania się od patriotycznych rytuałów i służby wojskowej, prawo pacjentów do odmowy leczenia oraz prawo do angażowania się w dyskurs publiczny. Podobne sprawy na ich korzyść toczyły się w Kanadzie.
Krytyka i kontrowersje
Świadkowie Jehowy spotkali się z krytyką ze strony głównego nurtu chrześcijaństwa, członków społeczności medycznej, byłych członków i komentatorów w odniesieniu do ich przekonań i praktyk . Ruch został oskarżony o niespójność doktrynalną i zmiany, nieudane przepowiednie, błędne tłumaczenie Biblii, surowe traktowanie byłych członków oraz autokratyczne i przymusowe przywództwo. Krytyka skupiła się również na odrzuceniu przez nich transfuzji krwi , szczególnie w sytuacjach medycznych zagrażających życiu, oraz na niezgłaszaniu władzom przypadków wykorzystywania seksualnego .
Wolność słowa i myśli
Doktryny Świadków Jehowy są ustalane przez Ciało Kierownicze. Denominacja nie toleruje niezgody co do doktryn i praktyk; członkowie, którzy otwarcie nie zgadzają się z naukami grupy, są wyrzucani i odrzucani. Publikacje świadków zdecydowanie zniechęcają wyznawców do kwestionowania doktryn i rad otrzymanych od Ciała Kierowniczego, argumentując, że należy mu ufać jako części „organizacji Bożej”. Ostrzega również członków, aby „unikali niezależnego myślenia”, twierdząc, że takie myślenie „zostało wprowadzone przez szatana Diabła” i „spowodują podział”. Ci, którzy otwarcie nie zgadzają się z oficjalnymi naukami, są potępiani jako „ odstępcy ”, którzy są „chorzy umysłowo”.
Byli członkowie Heather i Gary Botting porównują kulturowe paradygmaty denominacji do „ Dziewiętnastu osiemdziesięciu czterech” George'a Orwella , a Alan Rogerson opisuje przywództwo grupy jako totalitarne . Inni krytycy twierdzą, że dyskredytując indywidualne podejmowanie decyzji, przywódcy grupy kultywują system niekwestionowanego posłuszeństwa, w którym Świadkowie zrzekają się wszelkiej odpowiedzialności i praw w swoim życiu osobistym. Krytycy zarzucają także przywódcom grupy sprawowanie „intelektualnej dominacji” nad Świadkami, kontrolowanie informacji i tworzenie „izolacji psychicznej”, której były członek Ciała Kierowniczego Raymond Franz twierdził, że wszystkie elementy kontroli umysłu były elementami .
Publikacje Świadków Jehowy stwierdzają, że zgoda co do wiary sprzyja jedności i zaprzeczają, że jedność ogranicza indywidualność lub wyobraźnię. Historyk James Irvin Lichti odrzucił określenie tego wyznania jako „totalitarnego”. Socjolog Rodney Stark stwierdza, że przywódcy Świadków Jehowy „nie zawsze są bardzo demokratyczni” i że od członków „oczekuje się przestrzegania raczej surowych norm”, ale dodaje, że „egzekwowanie prawa jest zwykle bardzo nieformalne, podtrzymywane przez bliskie więzi przyjaźni w grupie ”, oraz że Świadkowie Jehowy postrzegają siebie jako „raczej część struktury władzy, niż jej podlegają”. Socjolog Andrew Holden twierdzi, że większość członków, którzy dołączają do ruchów milenijnych, takich jak Świadkowie Jehowy, dokonała świadomego wyboru. Stwierdza jednak również, że uciekinierom „rzadko pozwala się na godne wyjście” i opisuje administrację jako autokratyczny .
Przekład Nowego Świata
Różni badacze Biblii, w tym Bruce M. Metzger i MacLean Gilmour , powiedzieli, że chociaż w Przekładzie Nowego Świata widoczna jest wiedza naukowa , to tłumaczenie niektórych tekstów jest niedokładne i stronnicze na korzyść praktyk i doktryn Świadków. Krytycy grupy, tacy jak Edmund C. Gruss, oraz pisarze chrześcijańscy, tacy jak Ray C. Stedman , Walter Martin , Norman Klann i Anthony Hoekema, twierdzą, że Przekład Nowego Świata wykazuje scholastyczną nieuczciwość. Najwięcej krytyki Przekładu Nowego Świata odnosi się do przekładu Nowego Testamentu, zwłaszcza w odniesieniu do wprowadzenia imienia Jehowa oraz we fragmentach związanych z doktryną o Trójcy.
Niespełnione prognozy
Publikacje Towarzystwa Strażnica twierdzą, że Bóg posłużył się Świadkami Jehowy (a wcześniej Międzynarodowymi Badaczami Pisma Świętego) do ogłoszenia swojej woli i dostarczył zaawansowanej wiedzy o Armagedonie i ustanowieniu królestwa Bożego . Niektóre publikacje twierdziły też, że Bóg używał Świadków Jehowy i Międzynarodowych Badaczy Pisma Świętego jako współczesnych proroków. George'a D. Chryssidesa stwierdził: „chociaż przepowiadanie może być częścią roli biblijnego proroka, podstawowym znaczeniem proroctwa jest głoszenie słowa Bożego”. Dodał, że „Świadkowie Jehowy… są adresatami proroctw, którzy uważają się za zaangażowanych w interpretację pism biblijnych”. Dzięki tym interpretacjom publikacje Świadków Jehowy zawierają różne przepowiednie dotyczące wydarzeń na świecie, które ich zdaniem zostały przepowiedziane w Biblii. Nieudane prognozy doprowadziły do zmiany lub porzucenia niektórych doktryn. Niektóre nieudane przepowiednie zostały przedstawione jako „ponad wszelką wątpliwość” lub „zatwierdzone przez Boga”.
Towarzystwo Strażnica odrzuca oskarżenia, że jest fałszywym prorokiem , stwierdzając, że jego interpretacje nie są natchnione ani nieomylne i że nie twierdzi, że jego przepowiednie były „słowami Jehowy”. Chryssides zasugerował, że z wyjątkiem stwierdzeń dotyczących lat 1914, 1925 i 1975, zmieniające się poglądy i daty Świadków Jehowy można w dużej mierze przypisać zmienionemu rozumieniu chronologii biblijnej, a nie nieudanym przepowiedniom. Chryssides stwierdza dalej: „jest zatem uproszczeniem i naiwnością postrzeganie Świadków jako grupy, która nadal wyznacza jedną datę końcową, która się nie udaje, a następnie wymyśla nową, jak robi to wielu kontrkultystów”. Jednak socjolog Andrew Holden stwierdza, że od powstania ruchu około 140 lat temu „Świadkowie utrzymywali, że żyjemy nad przepaścią końca czasów”.
Postępowanie w sprawach o wykorzystywanie seksualne
Świadkowie Jehowy zostali oskarżeni o politykę i kulturę, które pomagają ukryć przypadki wykorzystywania seksualnego w organizacji. Grupa była krytykowana za „zasadę dwóch świadków” dotyczącą dyscypliny kościelnej, opartą na zastosowaniu wersetów z Pwt 19:15 i Ew. wszelkie wykroczenia. W przypadkach, w których brakuje potwierdzenia, Towarzystwo Strażnica poucza, że „starsi pozostawią sprawę w rękach Jehowy”.
Była członkini personelu centrali, Barbara Anderson, mówi, że polityka skutecznie wymaga, aby był jeszcze jeden świadek aktu molestowania, „co jest niemożliwe”. Anderson mówi, że polityka „chroni pedofilów, a nie dzieci”. Świadkowie Jehowy utrzymują, że mają zdecydowaną politykę ochrony dzieci, dodając, że najlepszym sposobem ochrony dzieci jest edukacja rodziców; oświadczają również, że nie sponsorują działań oddzielających dzieci od rodziców.
Krytykowano również fakt, że grupa nie zgłosiła władzom zarzutów nadużyć. Zgodnie z polityką Towarzystwa Strażnica starsi informują władze, gdy jest to wymagane przez prawo, ale w przeciwnym razie pozostawiają to ofierze i jej rodzinie. William Bowen, były starszy Świadków Jehowy, który założył Silentlambs , aby pomagać ofiarom wykorzystywania seksualnego w wyznaniu, twierdzi, że przywódcy Świadków zniechęcają wyznawców do zgłaszania władzom przypadków niewłaściwego zachowania seksualnego, a inni krytycy twierdzą, że organizacja niechętnie powiadamia władze, aby w celu ochrony swojej reputacji „wolnej od przestępczości”.
W sprawach sądowych w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych Towarzystwo Strażnica zostało uznane za zaniedbanie w zakresie ochrony dzieci przed znanymi przestępcami seksualnymi w zborze. Towarzystwo rozstrzygało poza sądem inne sprawy sądowe dotyczące wykorzystywania dzieci, podobno płacąc jednemu powodowi aż 780 000 USD bez przyznania się do winy. W 2017 roku Charity Commission for England and Wales rozpoczęła dochodzenie w sprawie postępowania Świadków Jehowy z zarzutami wykorzystywania seksualnego dzieci w Wielkiej Brytanii.
Australijska Królewska Komisja ds. Odpowiedzi Instytucjonalnych na Wykorzystywanie Seksualne Dzieci stwierdziła, że „przed Komisją Królewską organizacji Świadków Jehowy nie było żadnych dowodów na to, że zgłosiła policji któregokolwiek z 1006 domniemanych sprawców wykorzystywania seksualnego dzieci zidentyfikowanych przez organizację od 1950 r. ”. Komisja Królewska stwierdziła również, że dział prawny Towarzystwa Strażnica rutynowo dostarczał starszym nieprawidłowe informacje w oparciu o błędne zrozumienie, co stanowi prawny obowiązek zgłaszania przestępstw w Australii. W 2021 roku Świadkowie Jehowy w Australii zgodzili się dołączyć do narodu zadośćuczynienia dla ofiar napaści na tle seksualnym, aby utrzymać tam swój status organizacji charytatywnej.
Notatki wyjaśniające
Źródła
- Chryssides, George (2022). Świadkowie Jehowy: nowe wprowadzenie . Akademicki Bloomsbury. ISBN 978-1-3501-9089-4 .
Dalsza lektura
- Beckford, James A. (1975). Trąbka proroctwa: socjologiczne studium Świadków Jehowy . Oksford: Basil Blackwell. ISBN 978-0-631-16310-7 .
- Botowanie, Gary (1993). Podstawowe wolności i Świadkowie Jehowy . Wydawnictwo Uniwersytetu Calgary. ISBN 978-1-895176-06-3 .
- Botowanie, Heather; Botowanie, Gary (1984). Orwellowski świat Świadków Jehowy . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-6545-2 .
- Chryssides, George D. (2008). Słownik historyczny Świadków Jehowy . Prasa stracha na wróble. ISBN 978-0-8108-6074-2 .
- Chryssides, George D. (2016). Świadkowie Jehowy: ciągłość i zmiana . Routledge'a. ISBN 9781409456087 .
-
Crompton, Robert (1996). Odliczanie dni do Armageddonu . Cambridge: James Clarke & Co. ISBN 0-227-67939-3 .
- Szczegółowe badanie rozwoju eschatologii Świadków Jehowy.
- Franz, Raymond (2007). W poszukiwaniu chrześcijańskiej wolności . Prasa komentatorska. ISBN 978-0-914675-16-7 . ISBN 978-0-914675-17-4
- Hoekema, Anthony A. (1963). Cztery Główne Kulty . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3117-0 .
-
Holden, Andrew (2002). Świadkowie Jehowy: portret współczesnego ruchu religijnego . Routledge'a. ISBN 978-0-415-26610-9 .
- Studium akademickie dotyczące socjologicznych aspektów zjawiska Świadków Jehowy.
-
Kaplan, William (1989). Państwo i zbawienie . Toronto: University of Toronto Press. ISBN 0-8020-5842-6 .
- Dokumentuje walkę Świadków o prawa obywatelskie w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych podczas prześladowań politycznych podczas II wojny światowej.
- Knox, Zoe (2018). Świadkowie Jehowy i świecki świat: od lat 70. XIX wieku do współczesności . Londyn: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137396044 .
-
Penton, M. James (1997). Opóźniona apokalipsa: historia Świadków Jehowy . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-7973-2 .
- Penton, emerytowany profesor historii na Uniwersytecie w Lethbridge i były członek grupy, bada historię Świadków Jehowy i ich doktryny.
-
Rogerson, Alan (1969). Miliony obecnie żyjących nigdy nie umrą . Londyn: Constable & Co. ISBN 978-0094559400 .
- Szczegółowa historia ruchu Strażnica, w szczególności jego wczesne lata, podsumowanie doktryn Świadków oraz ramy organizacyjne i osobiste, w których Świadkowie prowadzą swoje życie
-
Schulz, BW (2014). Odrębna tożsamość: tożsamość organizacyjna wśród czytelników Strażnicy Syjonu: 1870–1887 . Trzepotanie skrzydeł Prasa. ISBN 978-1304969408 .
- Szczegółowa historia najwcześniejszych lat ruchu Strażnica, napisana zgodnie ze standardami akademickimi. Na podstawie świeżych badań nad oryginalnymi dokumentami z epoki. To pierwszy tom z planowanych dwóch tomów.
- Pensylwańskie Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica. Świadkowie Jehowy — głosiciele Królestwa Bożego (1993)
- Oficjalna historia Świadków Jehowy.
- Pensylwańskie Towarzystwo Biblijne i Traktatowe — Strażnica. Wiara w działaniu (seria dwóch DVD; 2010–2011)
- Oficjalna historia Świadków Jehowy.
Linki zewnętrzne
- Oficjalna strona internetowa
- BBC Religie: Świadkowie Jehowy
- Nowa metoda Świadków Jehowy - artykuł BBC News Magazine
- 1870 zakładów w Pensylwanii
- Grupy apokaliptyczne
- Ruch Badaczy Pisma Świętego
- Grupy chrześcijańskie o przekonaniach anihilacyjnych
- Chrześcijańskie nowe ruchy religijne
- Świadkowie Jehowy
- Wyznania nietrynitarne
- Premilenializm
- Religijne systemy wierzeń powstałe w Stanach Zjednoczonych
- Tożsamość religijna
- Organizacje religijne założone w 1870 r
- Restauracjonizm (chrześcijaństwo)