Antropologia religii

Antropologia religii to badanie religii w odniesieniu do innych instytucji społecznych oraz porównywanie wierzeń i praktyk religijnych w różnych kulturach .

Historia

Al-Biruni (973–1048) napisał szczegółowe studia porównawcze dotyczące antropologii religii i kultur basenu Morza Śródziemnego (w tym tzw. „ Bliskiego Wschodu ”) i subkontynentu indyjskiego . Omówił ludy, zwyczaje i religie subkontynentu indyjskiego.

W XIX wieku antropologia kulturowa była zdominowana przez zainteresowanie ewolucją kulturową ; większość antropologów przyjęła proste rozróżnienie między religią „prymitywną” a „nowoczesną” i próbowała przedstawić wyjaśnienia, w jaki sposób ta pierwsza ewoluowała w drugą. ^{[ potrzebne źródło ]} W XX wieku większość antropologów odrzucała to podejście. Dzisiejsza antropologia religii odzwierciedla wpływ lub zaangażowanie takich teoretyków, jak Karol Marks (1818-1883), Zygmunt Freud (1856-1939), Émile Durkheim (1858-1917) i Max Weber (1864-1920). . Antropolodzy religii są szczególnie zaniepokojeni tym, w jaki sposób wierzenia i praktyki religijne mogą odzwierciedlać siły polityczne lub ekonomiczne; lub społeczne funkcje wierzeń i praktyk religijnych. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]}

W 1912 r. Émile Durkheim, opierając się na pracach Feuerbacha , uważał religię za „projekcję społecznych wartości społeczeństwa”, „środek wyrażania symbolicznych wypowiedzi na temat społeczeństwa”, „język symboliczny, który wypowiada się na temat porządku społecznego”; w skrócie, „religia to społeczeństwo czczące siebie”. ^{[ niepełny krótki cytat ]}

Około roku 1940 antropolodzy zakładali , że religia pozostaje w całkowitej ciągłości z myśleniem magicznym ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} i że jest produktem kulturowym. Całkowita ciągłość między magią a religią była postulatem współczesnej antropologii co najmniej od wczesnych lat trzydziestych XX wieku. Perspektywa współczesnej antropologii wobec religii jest ideą projekcji , podejściem metodologicznym, które zakłada, że każda religia jest tworzona przez wspólnotę ludzką , która ją czci, że „przypisywana Bogu aktywność twórcza jest rzutowana z człowieka”. W 1841 roku Ludwig Feuerbach jako pierwszy zastosował tę koncepcję jako podstawę systematycznej krytyki religii. Wybitnym prekursorem sformułowania tej zasady projekcji był Giambattista Vico (1668-1744), a jej wczesne sformułowanie pojawia się u starożytnego greckiego pisarza Ksenofanesa ok. 570 – ok. 475 pne), który zauważył, że „bogowie Etiopczyków byli nieuchronnie czarni z płaskimi nosami, podczas gdy bogowie Traków byli blondynami o niebieskich oczach”.

Definicja religii

Jednym z głównych problemów antropologii religii jest definicja samej religii. W pewnym momencie ^{[ niejasno ]} antropolodzy wierzyli, że pewne praktyki i wierzenia religijne były mniej lub bardziej uniwersalne dla wszystkich kultur na pewnym etapie ich rozwoju, takie jak wiara w duchy lub duchy , używanie magii jako środka kontrolowania zjawisk nadprzyrodzonych , wykorzystywanie wróżbiarstwa jako środka do odkrywania wiedzy okultystycznej oraz odprawianie rytuałów , takich jak modlitwa i składanie ofiar , jako środków wpływania na wynik różnych wydarzeń za pośrednictwem sił nadprzyrodzonych, czasem przybierających formę szamanizmu lub kultu przodków . ^{[ potrzebne źródło ]} Według Clifforda Geertza , religia jest

(1) system symboli, który działa w celu (2) ustanowienia silnych, wszechobecnych i długotrwałych nastrojów i motywacji u ludzi poprzez (3) sformułowanie koncepcji ogólnego porządku istnienia i (4) przyobleczenie tych koncepcji w taką aurę faktyczności, że (5) nastroje i motywacje wydają się wyjątkowo realistyczne”.

Dziś antropolodzy religijni debatują i odrzucają międzykulturową ważność tych kategorii (często postrzegając je jako przykłady europejskiego prymitywizmu ). ^{[ potrzebne źródło ]} Antropolodzy rozważali różne kryteria definiowania religii – takie jak wiara w zjawiska nadprzyrodzone lub poleganie na rytuale – ale niewielu twierdzi, że kryteria te mają uniwersalną ważność.

Anthony FC Wallace proponuje cztery kategorie religii, przy czym każda kolejna kategoria podporządkowuje poprzednią. Są to jednak kategorie syntetyczne i niekoniecznie obejmują wszystkie religie.

Indywidualista: najbardziej podstawowy; najprostszy. Przykład: misja wizyjna .
Szamanista: praktykujący religię w niepełnym wymiarze godzin, używa religii do uzdrawiania, wróżenia, zwykle w imieniu klienta. Tillamook mają cztery kategorie szamanów . Przykłady szamanów: spirytualiści, uzdrowiciele wiarą, wróżbici z dłoni. Władza religijna zdobyta własnymi środkami.
Społeczny: rozbudowany zestaw wierzeń i praktyk; grupa ludzi ułożona w klany według rodu, grupy wiekowej lub niektórych stowarzyszeń religijnych; ludzie przyjmują role oparte na wiedzy i kulcie przodków.
Kościelny: dominujący w społeczeństwach i państwach rolniczych; są zorganizowane centralnie i mają hierarchiczną strukturę, odpowiadającą organizacji państw. Zazwyczaj deprecjonuje konkurencyjne kulty indywidualistyczne i szamańskie.

Specyficzne praktyki i wierzenia religijne

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Adams, Karol Józef (2017). „Klasyfikacja religii” . Encyklopedia Britannica . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 października 2020 r . Źródło 22 listopada 2017 r .
Bowie, Fiona (1999). Antropologia religii: wprowadzenie . Oksford: Blackwell.
Cassirer, Ernst (2006) [1944]. Łukasz, Maureen (red.). Esej o człowieku: wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej . Hamburg: Meiner. ISBN 978-3-7873-1423-2 .
Cotrupi, Caterina Nella (2000). Northrop Frye i poetyka procesu . Toronto: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-8141-4 .
Durkheim, Émile (1912). Elementarne formy życia zakonnego .
Eller, JD (2007). Przedstawiamy antropologię religii . Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-203-94624-4 .
Feuerbach, Ludwik (1841). Esencja chrześcijaństwa .
Geertz, Clifford (1966). „Religia jako system kulturowy”. W Banton, Michael (red.). Podejścia antropologiczne do badań nad religią . Londyn: Tavistock (opublikowane w 2006 r.). s. 1–46. ISBN 978-0-415-33021-3 .
Szklarz, Stephen (1999). Antropologia religii: podręcznik . Westport, Connecticut: Praeger.
Guthrie, Stewart Elliott (2000). "Występ". W Braun, Willi; McCutcheon, Russell T. (red.). Przewodnik po studiowaniu religii . Londyn: Cassell. ISBN 978-0-304-70176-6 .
Harvey, Van A. (1995). Feuerbach i interpretacja religii . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press (opublikowane w 1997 r.). ISBN 978-0-521-58630-6 .
——— (1996). „Projekcja: metafora w poszukiwaniu teorii?”. W Philips, DZ (red.). Czy można wyjaśnić religię? . Studia Claremonta z filozofii religii. Londyn: Palgrave Macmillan. s. 66–82. doi : 10.1007/978-1-349-24858-2_4 . ISBN 978-1-349-24860-5 .
Mackey, James Patrick (2000). Krytyka rozumu teologicznego . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
Manickam, TM (1977). Dharma według Manu i Mojżesza . Bangalore: Publikacje Dharmaram.
Marett, Robert Ranulph (1932). Wiara, nadzieja i miłość w religii pierwotnej . Nowy Jork: Macmillan Company . Źródło 21 listopada 2017 r .
Nelson, John K. (1990). Oświadczenie terenowe dotyczące antropologii religii . Berkeley, Kalifornia: Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 marca 2007 r . . Źródło 21 listopada 2017 r .
Pandian, Jakub (1997). „Święta integracja jaźni kulturowej: antropologiczne podejście do badania religii”. W Glazier, Stephen D. (red.). Antropologia religii: podręcznik . Westport, Connecticut: Praeger.
Walbridge, John (1998). „Wyjaśnianie greckich bogów w islamie”. Dziennik historii idei . 59 (3): 389–403. doi : 10.1353/jhi.1998.0030 . ISSN 1086-3222 . S2CID 170321617 .
Weber, Maks (2002). Baehr, Peter R.; Wells, Gordon C. (red.). Etyka protestancka i „duch” kapitalizmu i inne pisma . Przetłumaczone przez Baehra, Petera R.; Wells, Gordon C. Nowy Jork: Penguin Books. ISBN 978-0-14-043921-2 .

Linki zewnętrzne

Strona internetowa Towarzystwa Antropologii Religii w ramach Amerykańskiego Stowarzyszenia Antropologicznego
Antropologia religii Strona zarchiwizowana 20 listopada 2005 w Wayback Machine MD Murphy, University of Alabama
Andrew Lang, Anthropology and Religion , The Making of Religion (Rozdział II), Longmans, Green and C°, Londyn, Nowy Jork i Bombaj, 1900, s. 39–64.