Kapitajan
| Jawanizm monoteistyczny | |
|---|---|
ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ Kapitayan | |
 | |
| Skrót | Taja |
| Typ | Religia ludowa |
| Zarządzanie | Narodowa Rada Religijna Jawanizmu Republiki Indonezji |
| Region | Środkowa i wschodnia półkula Jawy |
| Język |
|
| Siedziba | Środkowa Jawa |
| Uznanie | Oficjalnie uznany przez rząd Indonezji |
| Oddzielony od | Kejawen (niemonoteistyczny jawanizm) |
| Członkowie | jawajski |
Kapitayan (z jawajskiego : ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ ) to wiara starożytnych ludzi na wyspie Jawa , a mianowicie tych, którzy należą do jawajskiej grupy etnicznej od czasów paleolitu , mezolitu , neolitu i megalitu . Religia kapitańska jest formą monoteizmu pochodzi z Jawy, która została przyjęta i przenoszona przez Jawajczyków z pokolenia na pokolenie od czasów starożytnych. Miejscowi Jawajczycy nazywali to „monoteistyczną starożytną religią jawajską”, „monoteistyczną religią przodków” lub „ Tiyang Jawi (jawajską)”, która różni się od Kejawen (inny jawanizm, który nie jest monoteistyczny).
Etymologia i terminologia
Termin Kapitayan ma pochodzenie starojawajskie i został zbudowany z podstawowego słowa Taya ( pismo starojawajskie : ), które dosłownie oznacza „niewyobrażalny”, „niewidzialny” lub „absolutny”, co oznacza, że Taya nie można pomyśleć ani wyobrazić sobie, lub nie można się do niego zbliżyć za pomocą pięciu zmysłów. Kapitayan można opisać jako naukę, która czci głównego Boga zwanego Sanghyang Taya ( skrypt jawajski : ꦱꦁ ꦲꦾꦁ ꦠꦪ), co oznacza niewyobrażalną istotę, zwaną także Suwung (ꦱꦸꦮꦸꦁ), Awang (ꦲꦮꦁ) lub Uwung (ꦲꦸꦮꦸꦁ). Termin Awang-uwung (ꦲꦮꦁ ꦲꦸꦮꦸꦁ) odnosi się do prawdziwego istnienia, ale nieosiągalnego, dzięki czemu może być znany i czczony przez ziemskie istoty, w tym ludzi, Sanghyang Taya jest opisana jako osobista w imieniu i boskiej naturze zwanej Tu (ꦠꦸ ) lub To (ꦠꦺꦴ), co oznacza „magiczną moc”, która jest nadprzyrodzona.
Wiara
Bóstwo/Bóg
Bóstwo lub Bóg w religii Kapitayan nazywa się Sang Hyang Taya (ꦱꦁ ꦲꦾꦁ ꦠꦪ) . Bóstwo w religii Kapitayan jest abstrakcyjne lub nie można go opisać. Sang Hyang Taya jest określany jako tan keno kinaya ngapa (ꦠꦤ꧀ꦏꦺꦤꦏꦶꦤꦪꦔꦥ), oznacza, że nie można go zobaczyć, pomyśleć ani wyobrazić sobie, dlatego Jego istnienie jest nieosiągalne dla światowych możliwości. Z tego powodu, aby być czczonym, Sanghyang Taya ma osobiste imię i atrybut zwany Tu (ꦠꦸ) lub To (ꦠꦺꦴ), co oznacza „magiczną moc”, która jest nadprzyrodzona. Tu lub To są w istocie pojedyncze, pojedyncza jednostka. Tu jest powszechnie określane imieniem Sanghyang Tunggal (ꦱꦁ ꦲꦾꦁ ꦠꦸꦁ ꦒꦭ꧀). Posiada dwie cechy, mianowicie Dobroć i Złość. Tu, który jest dobry, jest ogólnie znany jako Tuhan (ꦠꦸꦲꦤ꧀) w języku jawajskim, zwany po imieniu Sanghyang Wenang (ꦱꦁ ꦲꦾꦁ ꦮꦺꦤꦁ). Tu, który jest niegodziwy, nazywa się Sanghyang Manikmaya (ꦱꦁ ꦲꦾꦁ ꦩꦤꦶꦏ꧀ꦩꦪ). Tak więc Sanghyang Wenang i Sanghyang Manikmaya są zasadniczo po prostu naturą Sanghyang Tunggal. Dlatego zarówno Sanghyang Tunggal, Sanghyang Wenang, jak i Sanghyang Wenang są nadprzyrodzone i nie można do nich podejść pięcioma zmysłami ani umysłem. Znany jest tylko Jego charakter.
Moc Sang Hyang Tayi jest następnie reprezentowana w różnych miejscach, takich jak skały, pomniki, drzewa iw wielu innych miejscach. Dlatego składają ofiary nad tym miejscem, nie dlatego, że czczą kamienie, drzewa, pomniki czy cokolwiek innego, ale robią to jako oddanie Sang Hyang Tayi, którego moc jest reprezentowana we wszystkich tych miejscach. Religia kapitajska nie uznaje bogów, jak w hinduizmie i buddyzmie.
Teologia
Ta religia kapitajska jest starożytną religią badaną w badaniach archeologicznych, której pozostałości archeologiczne i relikty w terminologii zachodniej znane są jako dolmeny , menhiry , sarkofagi i inne, które wskazują na istnienie starożytnych religii na wyspie Jawa. A przez holenderskich historyków (podczas kolonializmu) religia ta jest błędnie identyfikowana jako animizm i dynamizm , ponieważ kolonizatorzy zinterpretowali wyznawców Kapitayan jako czcicieli drzew, skał i duchów, co zgodnie z punktem widzenia Ma Huana, takie praktyki czczenia nazywane są „niewierzącymi” lub „niewiernymi”. Jednak w rzeczywistości Kapitayan bardziej przypomina monoteizm niż animizm-dynamizm, jak myśli większość badaczy. Sama wzmianka jako animizm-dynamizm pojawia się, ponieważ pod względem fizycznym rytuały wykonywane przez jego wyznawców wydają się być kultem przedmiotów. Upraszczając, kult przedmiotów rozumiany jest jako kult mocy samego przedmiotu (animizm-dynamizm). W rzeczywistości początkowo nauki Kapitayan nie czciły przedmiotu jako władzy absolutnej, ale raczej czciły Sang Hyang , najwyższa moc. Przedmioty zawarte w rytuałach religijnych, takie jak drzewa, kamienie i źródła, to tylko kilka przejawów najwyższej mocy Sang Hyanga.
Ponieważ Sanghyang Tunggal z tymi podwójnymi cechami jest nadprzyrodzony, wielbienie Go wymaga środków, do których można dotrzeć pięcioma zmysłami i ludzkim umysłem. Dlatego w naukach Kapitayan istnieje przekonanie, że nadprzyrodzona moc Sanghyang Taya zwana Tu lub To jest „ukryta” we wszystkim, co ma nazwę Tu lub To. Zwolennicy nauk kapitańskich wierzą w istnienie sił nadprzyrodzonych w wa-tu, tu-gu, tu-tuk, tu-nda, tu-lang, tu-nggul, tu-ak, tu-k, tu-ban, tu -mbak, tunggak, tu-lup, tu-ngkub, tu-rumbukan, un-tu, pin-tu, tu-tud, to-peng, to-san, to-pong, to-parem, to-wok, to -tak. Pozostałości tych obiektów kultu są znane w archeologii jako Menhir, Dolmen, Punden Berundak, Nekara, Sarkofag i inne. Czcząc Sanghyang Tayę za pomocą tych środków, ludzie składają ofiary w postaci tumpeng , tu-mbal, tu-mbu, tu-kung, tu-d do Sanghyang Tayi poprzez coś, co uważa się za posiadające nadprzyrodzone moce.
Osoba, która czci Sanghyang Tayę, uważana za pobożną, zostanie pobłogosławiona nadprzyrodzonymi mocami, które są pozytywne (tu-ah) i negatywne (tu-lah). Ci, którzy zostali obdarowani tu-ah i tu-lah, są uważani za uprawnionych do zostania przywódcami społeczności. Nazywa się ich ra-tu lub dha-tu („władca”). Ci, którzy zostali obdarowani tu-ah i tu-lah, ich ruchy życiowe będą naznaczone liczbą Pi, która jest ukrytą mocą boskiej tajemnicy Sanghyang Tayi. Dlatego ra-tu lub dha-tu nazywają siebie zaimkiem osobowym: Pi-nakahulun. Jeśli mówi, nazywa się to Pi-dato. Jeśli usłyszysz, nazywa się Pi-harsa. Jeśli nauczanie wiedzy nazywa się Pi-wulang. Jeśli udzielanie porad nazywa się Pi-tutur. Jeśli daje wskazówkę zwaną Pi-tuduh. Jeśli karanie nazywa się Pi-dana. Jeśli daje jędrność, nazywa się Piandel. Składając ofiary duchom przodków, nazywa się to Pitapuja, zwykle w postaci Pi-nda (ciasto mączne), Pi-nang, Pi-tik, Pindodakakriya (ryż i woda), Pi-sang. Jeśli promieniuje mocą, nazywa się Pi-deksa. Jeśli umrą, nazywa się to Pi-tara. Ra-tu lub dha-tu jest ucieleśnieniem nadprzyrodzonych mocy Sanghyang Tayi. Ratu jest obrazem jedynego Osobistego Sanghyang.
Te wartości religijne Kapitayana zostały następnie przyjęte przez Walisongo w szerzeniu islamu w regionach. Ponieważ koncepcja tawhid w języku kapitajańskim jest w zasadzie taka sama jak koncepcja tauhid w islamie : termin „ Tan keno kinaya ngapa ” w języku kapitajańskim („nie można zobaczyć, nie można pomyśleć, nie można sobie wyobrazić, jest poza wszystkim”), mają takie samo znaczenie jak „laisa kamitslihi syai'un” w islamie („Nie ma nic podobnego do Niego”; Koran Sura Ash-Syura rozdział 42 werset 11).
Walisongo używa również terminu „Sembahyang” (oddawanie czci Sang Hyang Taya w Kapitayan), wprowadzając termin „Shalat” w islamie. Jeśli chodzi o miejsca kultu lub modlitwy, Walisongo używa również terminu Sanggar w języku Kapitayan, który przedstawia czterokwadratowy budynek z pustą dziurą w ścianie jako symbol Sang Hyang Taya w języku Kapitayan, a nie arca lub posągi, jak w hinduizmie czy buddyzm . To określenie miejsca modlitwy lub oddawania czci w Kapitayan, używane również przez Walisongo pod nazwą „Langgar”, reprezentuje termin Masjid w islamie ".
W Kapitayan istnieje również rytuał polegający na niejedzeniu od rana do wieczora, który nazywa się Upawasa ( Puasa lub Poso ). Nawiasem mówiąc, rytuał postu w hinduizmie jest również nazywany Upawasa lub Upavasa . Zamiast używać terminu post lub Siyam w islamie, Walisongo użył terminu Puasa lub Upawasa z Kapitayan, opisując rytuał. Termin Poso Dino Pitu w języku Kapitayan, który oznacza post w dniu drugiego i piątego dnia, który jest równy siedmiu dniom postu, jest bardzo podobny do formy postu w poniedziałki i czwartki w islamie. Tradycja „Tumpengan” z Kapitayan była również podtrzymywana przez Walisongo z perspektywy islamu, znanej jako „Sedekah”. Takie jest znaczenie terminologii, w której Gus Dur (czwarty prezydent Indonezji) wymieniony jako „mempribumikan islam” (islam rdzennych mieszkańców).
praktyki
Aby czcić Sanghyang Tunggal, wyznawcy Kapitayan składają ofiary w postaci tu-mpeng, tu-mpi (ciasto z mąki), tumbu (kwadratowy kosz wykonany z plecionego bambusa do trzymania kwiatów), tu-ak (wino), tu -kung (rodzaj kurczaka) do ofiarowania Sanghyangowi Tunggalowi, którego magiczna moc jest ukryta we wszystkim, co uważa się za posiadające nadprzyrodzone moce, takie jak tu-ngkub, tu-nda, wa-tu, tu-gu, tu-nggak, tu-k, tu-ban, tu-rumbukan, tu-tuk. Zwolennicy Kapitayan, którzy mają zamiar robić tu-ju (wróżenie) lub inne pilne potrzeby, będą czcić Sanghyang Tunggal specjalną ofiarą zwaną tu-mbal.
W przeciwieństwie do kultu Sanghyang Tunggal, który jest wykonywany przez zwykłych ludzi poprzez składanie ofiar w świętych miejscach, oddawanie czci Sanghyang Taya bezpośrednio, praktyka powszechnie wykonywana przez duchownych Kapitayan, ma miejsce w miejscu zwanym Sanggar, które jest prostokątny budynek z zachodzącym na siebie dachem. Tu tu-k (otwór wnękowy) w ścianie jako symbol pustki Sanghyang Taya.
Modląc się do Sanghyang Taya w sanggarze, duchowieństwo Kapitayan przestrzega pewnych zasad: na początku oddający cześć duchowny wykonuje tu-lajeg (stojąc nieruchomo) twarzą do tutu-k (wnęki) z obiema rękami podniesionymi, aby przedstawić Sanghyang Taya w tutu- d (serce). Po wyczuciu przebywania Sanghyang Tayi w sercu, obie ręce zostały opuszczone i przyciśnięte do klatki piersiowej tuż przy sercu. Ta pozycja nazywana jest swa-dikep (trzymaniem się osobiście). Proces tu-lajeg trwa stosunkowo długo. Po zakończeniu tu-lajeg modlitwę kontynuuje się w pozycji tu-ngkul (pochylając się, patrząc w dół), która również trwa stosunkowo długo. Następnie wykonaj ponownie pozycję tu-lumpak (klęcząc z zajętymi obiema piętami). Na koniec wykonywana jest pozycja to-ndhem (pokłon jak dziecko w brzuchu matki). Wykonując tu-lajeg, tu-ngkul, tu-lumpak i to-ndhem przez ponad godzinę, spirytualiści Kapitayan z całym swoim uczuciem starali się zachować ciągłość istnienia Sanghyang Tayi, który został pochowany w tutu-d (serce).
Źródła
- Galbinst, Yuri (2019), Islam: Dari Indonesia ke Dinasti Safawi , Cambridge: Cambridge Stanford Books
- Sunyoto, Agus (2017), Atlas Walisongo: Buku Pertama yang Mengungkap Walisongo Sebagai Fakta Sejarah , Tangerang Selatan: Pustaka Iman