buddyzm
| Część serii o |
| buddyzmie |
|---|
 |
.svg)
Buddyzm ( / religią b ʊ d ɪ z əm / BUU -dih-zəm , / b uː d - / BOOD - ), znany również jako Buddha Dharma i Dharmavinaya ( tłum. „Doktryny i dyscypliny” ), jest indyjską lub tradycja filozoficzna oparta na naukach przypisywanych Buddzie . Powstał w dzisiejszych północnych Indiach jako śramaṇa - ruch w V wieku pne i stopniowo rozprzestrzenił się na większą część Azji poprzez Jedwabny Szlak . Jest to czwarta co do wielkości religia na świecie , z ponad 520 milionami wyznawców ( buddystów ), którzy stanowią siedem procent światowej populacji.
Główne nauki Buddy kładą nacisk na cel, jakim jest osiągnięcie wyzwolenia z przywiązania lub lgnięcia do istnienia, przy czym mówi się, że to ostatnie jest naznaczone nietrwałością ( anitya ), niezadowoleniem ( duḥkha ) i brakiem trwałej esencji ( anātman ). Poparł Drogę Środka , ścieżkę rozwoju duchowego, która unika zarówno skrajnej ascezy , jak i hedonizmu . Podsumowanie tej ścieżki jest wyrażone w Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce , treningu umysłu poprzez przestrzeganie buddyjskiej etyki i medytacji . Inne szeroko obserwowane praktyki to: monastycyzm ; „ przyjmowanie schronienia ” w Buddzie, dharmie i saṅghie ; i kultywowanie doskonałości ( pāramitā ).
Szkoły buddyjskie różnią się pod względem interpretacji ścieżek do wyzwolenia ( mārga ), a także względnego znaczenia i „kanoniczności” przypisywanych różnym tekstom buddyjskim oraz ich specyficznym naukom i praktykom. Uczeni ogólnie uznają dwie główne istniejące gałęzie buddyzmu: Theravāda ( dosł. „Szkoła Starszych”) i Mahāyāna ( dosł. „Wielki Pojazd”). Tradycja therawady kładzie nacisk na osiągnięcie nirwany ( dosł. „gaszenie”) jako sposób na przekroczenie indywidualnej jaźni i zakończenie cyklu śmierci i odrodzenia ( samsāra ), podczas gdy tradycja mahajany kładzie nacisk na ideał bodhisattwy , w którym pracuje się dla wyzwolenie wszystkich istot. Kanon buddyjski jest rozległy i obejmuje wiele różnych zbiorów tekstów w różnych językach (takich jak sanskryt , pali , tybetański i chiński ).
Gałąź Theravādy ma wielu zwolenników na Sri Lance , a także w Azji Południowo-Wschodniej ( Mjanma , Tajlandia , Laos i Kambodża ). Gałąź Mahāyāny – obejmująca tradycje Zen , Czystej Krainy , Nichiren , Tiantai , Tendai i Shingon – jest praktykowana głównie w Nepalu , Bhutanie , Chinach , Malezji , Wietnamie , Tajwanie , Korei i Japonii . Ponadto Wadżrajana ( dosł. „Niezniszczalny pojazd”), zbiór nauk przypisywanych indyjskim adeptom , może być postrzegana jako odrębna gałąź lub tradycja w obrębie mahajany. Buddyzm tybetański , który zachowuje nauki wadżrajany Indii z VIII wieku, jest praktykowany w stanach Himalajów , a także w Mongolii i rosyjskiej Kałmucji . Historycznie rzecz biorąc, aż do początku drugiego tysiąclecia buddyzm był szeroko praktykowany na subkontynencie indyjskim ; miał również do pewnego stopnia przyczółek w innych częściach Azji, a mianowicie w Afganistanie, Uzbekistanie i na Filipinach.
Etymologia
Buddyzm to indyjska religia lub filozofia. Budda („Przebudzony”), Śramana ; który mieszkał w Azji Południowej c. VI lub V wiek p.n.e.
Wyznawcy buddyzmu, zwani po angielsku buddystami , w starożytnych Indiach nazywali siebie Sakyan -s lub Sakyabhiksu . Buddyjski uczony Donald S. Lopez twierdzi, że używali również terminu Bauddha , chociaż uczony Richard Cohen twierdzi, że termin ten był używany tylko przez osoby z zewnątrz do opisania buddystów.
Budda
.png)
Szczegóły życia Buddy są wymienione w wielu wczesnych tekstach buddyjskich, ale są niespójne. Jego pochodzenie społeczne i szczegóły życia są trudne do udowodnienia, a dokładne daty są niepewne.
Wczesne teksty mają rodowe nazwisko Buddy jako „Gautama” (pali: Gotama), podczas gdy niektóre teksty podają Siddhartha jako jego nazwisko. Urodził się w Lumbini w dzisiejszym Nepalu i dorastał w Kapilavastu , mieście na równinie Gangesu , w pobliżu współczesnej granicy Nepalu z Indiami, i spędził życie na terenach dzisiejszego Bihar i Uttar Pradesh . Niektóre legendy hagiograficzne mówią, że jego ojcem był król o imieniu Suddhodana , a matką królowa Maja. Uczeni tacy jak Richard Gombrich uważają to twierdzenie za wątpliwe, ponieważ kombinacja dowodów sugeruje, że urodził się w społeczności Shakya , która była rządzona przez małą oligarchię lub radę przypominającą republikę , w której nie było stopni, ale zamiast tego liczyło się starszeństwo. Niektóre opowieści o Buddzie, jego życiu, naukach i twierdzeniach na temat społeczeństwa, w którym dorastał, mogły zostać wymyślone i później wstawione do tekstów buddyjskich.
Według wczesnych tekstów, takich jak Pali Ariyapariyesanā-sutta („Dyskurs o szlachetnych poszukiwaniach”, MN 26) i jej chiński odpowiednik w MĀ 204, Gautama był poruszony cierpieniem ( dukkha ) życia i śmierci oraz jego niekończącym się powtarzaniem z powodu odrodzenia . Wyruszył więc na poszukiwanie wyzwolenia od cierpienia (znanego również jako „ nirwana ”). Wczesne teksty i biografie podają, że Gautama najpierw studiował pod okiem dwóch nauczycieli medytacji, mianowicie Āḷāra Kālāma (sanskryt: Arada Kalama) i Uddaka Ramaputta (sanskryt: Udraka Ramaputra), ucząc się medytacji i filozofii, zwłaszcza medytacyjnego osiągnięcia „sfery nicości” od pierwszego, a „sfera ani postrzegania, ani niepercepcji” od drugiego.
Uznając te nauki za niewystarczające do osiągnięcia celu, zwrócił się ku praktyce surowej ascezy , która obejmowała ścisły reżim postu i różne formy kontroli oddechu . To również nie osiągnęło jego celu, więc zwrócił się ku medytacyjnej praktyce dhjany . Słynny siedział w medytacji pod drzewem Ficus religiosa — obecnie nazywanym Drzewem Bodhi — w mieście Bodh Gaya i osiągnął „Przebudzenie” ( Bodhi ).
Według różnych wczesnych tekstów, takich jak Mahāsaccaka-sutta i Samaññaphala Sutta , po przebudzeniu Budda uzyskał wgląd w działanie karmy i swoje poprzednie życie, jak również osiągnął zakończenie skaz mentalnych ( asavas ), zakończenie cierpienie i koniec odradzania się w samsarze . Wydarzenie to przyniosło również pewność co do Drogi Środka jako właściwej ścieżki duchowej praktyki prowadzącej do położenia kresu cierpieniu. Jako w pełni oświecony Budda , przyciągnął zwolenników i założył Sanghę (zakon monastyczny). Resztę życia spędził nauczając Dharmy , którą odkrył, a następnie zmarł, osiągając „ ostateczną nirwanę ” w wieku 80 lat w Kushinagar w Indiach.
Nauki Buddy były propagowane przez jego wyznawców, którzy w ostatnich wiekach I tysiąclecia pne stali się różnymi buddyjskimi szkołami myślenia , z których każda posiadała własny koszyk tekstów zawierających różne interpretacje i autentyczne nauki Buddy; te z czasem przekształciły się w wiele tradycji, z których bardziej znane i rozpowszechnione we współczesnej epoce są buddyzm theravada , mahajana i wadżrajana .
Światopogląd
Termin „buddyzm” to zachodni neologizm, powszechnie (i „raczej z grubsza” według Donalda S. Lopeza Jr. ) używany jako tłumaczenie Dharmy Buddy , fójiào po chińsku, bukkyō po japońsku, nang pa sangs rgyas pa 'i chos po tybetańsku, buddhadharma w sanskrycie, buddhaśasana w palijskim.
Cztery Szlachetne Prawdy – dukkha i jej koniec
Cztery Prawdy wyrażają podstawową orientację buddyzmu: pragniemy i trzymamy się nietrwałych stanów i rzeczy , co jest dukkha , „niezdolne do zaspokojenia” i bolesne. To trzyma nas uwięzionych w saṃsārze , niekończącym się cyklu powtarzających się narodzin , dukkha i ponownego umierania. Istnieje jednak sposób na wyzwolenie z tego niekończącego się cyklu do stanu nirwany , a mianowicie podążanie Szlachetną Ośmioraką Ścieżką .
Prawda dukkha jest podstawowym wglądem, że życie w tym doczesnym świecie, z jego lgnięciem i pragnieniem nietrwałych stanów i rzeczy , jest dukkha i niezadowalające. Dukkha można przetłumaczyć jako „niezdolny do zaspokojenia”, „niezadowalająca natura i ogólna niepewność wszystkich uwarunkowanych zjawisk ”; lub „bolesny”. Dukkha jest najczęściej tłumaczona jako „cierpienie”, ale jest to niedokładne, ponieważ nie odnosi się do cierpienia epizodycznego, ale do wewnętrznie niezadowalającej natury tymczasowych stanów i rzeczy, w tym przyjemnych, ale tymczasowych doświadczeń. Oczekujemy szczęścia od stanów i rzeczy, które są nietrwałe i dlatego nie mogą osiągnąć prawdziwego szczęścia.
W buddyzmie dukkha jest jednym z trzech znaków istnienia , obok nietrwałości i anattā (nie-ja). Buddyzm, podobnie jak inne główne religie indyjskie, twierdzi, że wszystko jest nietrwałe (anicca), ale w przeciwieństwie do nich twierdzi również, że w żywych istotach nie ma trwałej jaźni ani duszy ( anattā ). Ignorancja lub błędne postrzeganie ( avijjā ), że cokolwiek jest trwałe lub że w każdej istocie istnieje jaźń, jest uważane za błędne zrozumienie i główne źródło lgnięcia i dukkha.
Cykl odrodzenia
Samsara
Saṃsāra oznacza „wędrówkę” lub „świat”, z konotacją cyklicznych, okrężnych zmian. Odnosi się do teorii odradzania się i „cykliczności wszelkiego życia, materii, istnienia”, fundamentalnego założenia buddyzmu, podobnie jak wszystkich głównych religii indyjskich. Samsara w buddyzmie uważana jest za dukkha , niesatysfakcjonującą i bolesną, utrwaloną przez pożądanie i avidyę (ignorancję) oraz wynikającą z niej karmę . Wyzwolenie z tego cyklu egzystencji, nirwana , było podstawą i najważniejszym historycznym uzasadnieniem buddyzmu.
Teksty buddyjskie twierdzą, że odrodzenie może nastąpić w sześciu królestwach egzystencji, a mianowicie w trzech dobrych królestwach (niebiańskie, półboskie, ludzkie) i trzech złych królestwach (zwierzęce, głodne duchy, piekielne). Samsara kończy się, gdy osoba osiąga nirwanę , „wydmuchanie” dolegliwości poprzez wgląd w nietrwałość i „ nie-ja ”.
Odrodzenie
Odrodzenie odnosi się do procesu, w którym istoty przechodzą przez kolejne wcielenia jako jedną z wielu możliwych form świadomego życia , z których każda biegnie od poczęcia do śmierci. W myśli buddyjskiej to odrodzenie nie obejmuje duszy ani żadnej stałej substancji. Dzieje się tak, ponieważ buddyjska doktryna anattā (sanskryt: anātman , doktryna braku jaźni) odrzuca koncepcje trwałego ja lub niezmiennej, wiecznej duszy, które można znaleźć w innych religiach.
Tradycje buddyjskie tradycyjnie nie zgadzały się co do tego, co jest w człowieku, który się odradza, a także jak szybko następuje odrodzenie po śmierci. Niektóre tradycje buddyjskie twierdzą, że doktryna „bez jaźni” oznacza, że nie ma trwałej jaźni, ale istnieje avacya (niewyrażalna) osobowość ( pudgala ), która migruje z jednego życia do drugiego. W przeciwieństwie do tego większość tradycji buddyjskich twierdzi, że vijñāna (świadomość osoby), chociaż ewoluuje, istnieje jako kontinuum i jest mechanistyczną podstawą tego, co przechodzi proces odrodzenia. Jakość czyjegoś odrodzenia zależy od zasług lub przewinień zdobytych przez czyjąś karmę (tj. czyny), jak również od tego, który nabył w czyimś imieniu członek rodziny. Buddyzm rozwinął również złożoną kosmologię , aby wyjaśnić różne sfery lub płaszczyzny odradzania się.
Karma
W buddyzmie karma ( z sanskrytu : „działanie, praca”) napędza saṃsārę – niekończący się cykl cierpienia i odradzania się każdej istoty. Dobre, umiejętne czyny (pali: kusala ) i złe, niezręczne uczynki (pali: akusala ) wytwarzają „nasiona” w nieświadomym naczyniu ( ālaya ), które dojrzewają później w tym życiu lub w kolejnym odrodzeniu . Istnienie karmy jest podstawową wiarą w buddyzmie, podobnie jak we wszystkich głównych religiach Indii, i nie implikuje ani fatalizmu, ani tego, że wszystko, co przydarza się człowiekowi, jest spowodowane karmą.
Centralnym aspektem buddyjskiej teorii karmy jest to, że intencja ( cetanā ) ma znaczenie i jest niezbędna do wywołania konsekwencji lub „owocu” phala lub „rezultatu” vipāka . Jednak dobra lub zła karma gromadzi się, nawet jeśli nie ma fizycznego działania, a samo posiadanie złych lub dobrych myśli tworzy nasiona karmiczne; w ten sposób wszystkie działania ciała, mowy lub umysłu prowadzą do nasion karmicznych. W tradycjach buddyjskich aspekty życia, na które wpływa prawo karmy w przeszłych i obecnych narodzinach istoty, obejmują formę odrodzenia, sferę odrodzenia, klasę społeczną, charakter i główne okoliczności życiowe. Działa jak prawa fizyki, bez interwencji z zewnątrz, na każdą istotę we wszystkich sześciu sferach istnienia, w tym na ludzi i bogów.
Godnym uwagi aspektem teorii karmy w buddyzmie jest transfer zasługi. Osoba gromadzi zasługi nie tylko poprzez intencje i etyczne życie, ale jest również w stanie zdobywać zasługi od innych poprzez wymianę towarów i usług, na przykład poprzez dāna (dobroczynność dla mnichów lub mniszek). Co więcej, osoba może przekazać swoją dobrą karmę żyjącym członkom rodziny i przodkom.
Oswobodzenie
.jpg)
Zaprzestanie klesza i osiągnięcie nirwany ( nibbāna ), z którą kończy się cykl odradzania się, było głównym i soteriologicznym celem buddyjskiej ścieżki życia monastycznego od czasów Buddy. Termin „ścieżka” zwykle oznacza Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę , ale inne wersje „ścieżki” można również znaleźć w Nikayach. W niektórych fragmentach Kanonu Palijskiego dokonuje się rozróżnienia między właściwą wiedzą lub wglądem ( sammā-ñāṇa ) a właściwym wyzwoleniem lub wyzwoleniem ( sammā-vimutti ), jako środkiem do osiągnięcia ustania i wyzwolenia.
Nirwana dosłownie oznacza „wydmuchanie, zgaszenie, zgaszenie”. We wczesnych tekstach buddyjskich to właśnie stan powściągliwości i samokontroli prowadzi do „wybuchu” i zakończenia cykli cierpień związanych z ponownymi narodzinami i ponowną śmiercią. Wiele późniejszych tekstów buddyjskich opisuje nirwanę jako identyczną z anattą z całkowitą „pustką, nicością”. W niektórych tekstach stan ten jest opisywany bardziej szczegółowo, jak na przykład przejście przez bramę pustki ( śunyata ) – uświadomienie sobie, że w żadnej żywej istocie nie ma duszy ani jaźni, a następnie przejście przez bramę braku znaku ( animitta ) – uświadomienie sobie, że nirwany nie można dostrzec, aw końcu przejście przez bramę braku życzeń ( apranihita ) – uświadomienie sobie, że nirwana to stan, w którym nawet nie pragnie się nirwany.
Stan nirwany został opisany w tekstach buddyjskich częściowo w sposób podobny do innych religii indyjskich, jako stan całkowitego wyzwolenia, oświecenia, najwyższego szczęścia, błogości, nieustraszoności, wolności, trwałości, niezależnego powstawania, niezgłębiony i nie do opisania. Zostało to również opisane częściowo inaczej, jako stan duchowego uwolnienia naznaczony „pustką” i uświadomieniem sobie nie-ja .
Podczas gdy buddyzm uważa wyzwolenie z samsary za ostateczny cel duchowy, w tradycyjnej praktyce głównym celem ogromnej większości świeckich buddystów było poszukiwanie i gromadzenie zasługi poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały buddyjskie w celu uzyskania lepszego odrodzenia zamiast nirwany.
Zależne powstawanie
Pratityasamutpada , zwana także „zależnym powstawaniem lub zależnym powstawaniem”, jest buddyjską teorią wyjaśniającą naturę i relacje bytu, stawania się, istnienia i ostatecznej rzeczywistości. Buddyzm twierdzi, że nie ma nic niezależnego poza stanem nirwany. Wszystkie stany fizyczne i mentalne zależą od innych istniejących wcześniej stanów i wynikają z nich, a z kolei powstają z nich inne zależne stany, gdy ustają.
„Zależne powstawanie” ma uwarunkowanie przyczynowe, dlatego Pratityasamutpada jest buddyjską wiarą, że podstawą ontologii jest przyczynowość , a nie Bóg stwórca ani ontologiczna koncepcja wedyjska zwana uniwersalną Jaźnią ( Brahmanem ), ani żadna inna „transcendentna zasada twórcza”. Jednak myśl buddyjska nie rozumie przyczynowości w kategoriach mechaniki Newtona; raczej rozumie to jako uwarunkowane powstawanie. W buddyzmie współzależne powstawanie odnosi się do warunków stworzonych przez wiele przyczyn, które z konieczności współtworzą zjawisko w ciągu wcieleń i między nimi, takie jak karma w jednym życiu, tworząc warunki, które prowadzą do odrodzenia się w jednej ze sfer egzystencji na kolejne życie.
Buddyzm stosuje teorię współzależnego powstawania, aby wyjaśnić powstawanie niekończących się cykli dukkha i odradzania się poprzez Dwanaście Nidan lub „dwanaście ogniw”. Stwierdza, że ponieważ istnieje avidyā (ignorancja), istnieją saṃskāras (formacje karmiczne); ponieważ saṃskary istnieją, dlatego vijñāna (świadomość); i w podobny sposób łączy Nāmarupę (czujące ciało), Ṣaḍāyatana (nasze sześć zmysłów), Sparśa (stymulacja sensoryczna), Vedanā (uczucie), Taṇhā (pragnienie), Upādāna (chwytanie), Bhava (stawanie się), Jāti (narodziny ) i Jarāmaraṇa (starość, śmierć, smutek i ból). Zrywając okrężne ogniwa Dwunastu Nidan, buddyzm zapewnia, że można osiągnąć wyzwolenie z tych niekończących się cykli odradzania się i dukkha.
Nie-jaźń i pustka
| Pięć agregatów ( pańca khandha ) według kanonu palijskiego . |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
→ ← ← |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Źródło: MN 109 (Thanissaro, 2001) | szczegóły diagramu | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Pokrewną doktryną w buddyzmie jest doktryna anattā (palijska) lub anātman (sanskryt). Jest to pogląd, że w zjawiskach nie ma niezmiennej, trwałej jaźni, duszy ani istoty. Budda i buddyjscy filozofowie, którzy podążają za nim, tacy jak Vasubandhu i Buddhaghosa, na ogół opowiadają się za tym poglądem, analizując osobę poprzez schemat pięciu skupisk , a następnie próbując wykazać, że żaden z tych pięciu składników osobowości nie może być trwały ani absolutny. Można to zobaczyć w dyskursach buddyjskich, takich jak Anattalakkhana Sutta .
„Pustka” lub „pustka” (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) jest pokrewną koncepcją, mającą wiele różnych interpretacji w różnych buddyzmach. We wczesnym buddyzmie powszechnie twierdzono, że wszystkie pięć skupisk jest pustych ( rittaka ), pustych ( tucchaka ), pozbawionych rdzenia ( asāraka ), na przykład jak w Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). Podobnie w buddyzmie Theravada często oznacza to, że pięć skupisk jest pozbawionych Jaźni.
Pustka jest centralną koncepcją buddyzmu mahajany, zwłaszcza w szkole madhjamaki Nagardżuny oraz w sutrach Prajñāpāramitā . W filozofii madhjamaki pustka jest poglądem, który utrzymuje, że wszystkie zjawiska ( dharmy ) są pozbawione jakiejkolwiek swabhawy (dosłownie „własna natura” lub „własna natura”), a zatem są pozbawione jakiejkolwiek ukrytej esencji, a zatem są „puste” być niezależnym. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy , które krążyły w tamtym czasie.
Trzy Klejnoty
Wszystkie formy buddyzmu czczą i przyjmują duchowe schronienie w „trzech klejnotach” ( triratna ): Buddzie, Dharmie i Sandze.
Budda
Chociaż wszystkie odmiany buddyzmu czczą „Buddę” i „stan buddy”, mają różne poglądy na to, czym one są. Niezależnie od ich interpretacji, koncepcja Buddy jest kluczowa dla wszystkich form buddyzmu.
W buddyzmie Theravada Budda to ktoś, kto przebudził się dzięki własnym wysiłkom i wglądowi. Zakończyli swój cykl ponownych narodzin i zakończyli wszystkie niezdrowe stany umysłu, które prowadzą do złych działań, a tym samym są moralnie doskonałe. Chociaż pod pewnymi względami podlega ograniczeniom ludzkiego ciała (na przykład we wczesnych tekstach Budda cierpi na bóle pleców), mówi się, że Budda jest „głęboki, niezmierzony, trudny do zgłębienia, jak wielki ocean, ", a także ma ogromne moce psychiczne ( abhijñā ). Theravada ogólnie postrzega Buddę Gautamę (historycznego Buddę Siakjamuniego) jako jedynego Buddę obecnej epoki.
W międzyczasie buddyzm mahajany ma znacznie rozszerzoną kosmologię , z różnymi buddami i innymi świętymi istotami ( arjami ) rezydującymi w różnych królestwach. Teksty Mahāyāny nie tylko czczą wielu Buddów oprócz Siakjamuniego , takich jak Amitabha i Vairocana , ale także postrzegają ich jako istoty transcendentalne lub ponadświatowe ( lokuttara ). Buddyzm mahajany utrzymuje, że z tymi innymi buddami z innych wymiarów można się kontaktować i są w stanie przynosić pożytek istotom na tym świecie. W Mahayanie Budda jest rodzajem „duchowego króla”, „obrońcą wszystkich stworzeń” z życiem niezliczonym eonów, a nie tylko ludzkim nauczycielem, który przekroczył świat po śmierci. Życie i śmierć Siakjamuniego na ziemi jest wtedy zwykle rozumiane jako „zwykłe pojawienie się” lub „manifestacja umiejętnie rzutowana na ziemskie życie przez długo oświeconą transcendentną istotę, która wciąż jest dostępna, aby nauczać wiernych poprzez doświadczenia wizjonerskie”.
Dharma
Drugim z trzech klejnotów jest „Dharma” (pali: Dhamma), która w buddyzmie odnosi się do nauk Buddy, które obejmują wszystkie główne idee przedstawione powyżej. Chociaż ta nauka odzwierciedla prawdziwą naturę rzeczywistości, nie jest to wiara, której należy się trzymać, ale pragmatyczna nauka, którą należy zastosować w praktyce. Porównuje się to do tratwy, która jest "do przeprawy" (do nirwany), a nie do trzymania się. Odnosi się również do uniwersalnego prawa i kosmicznego porządku, które ta nauka zarówno ujawnia, jak i na których się opiera. Jest to wieczna zasada, która odnosi się do wszystkich istot i światów. W tym sensie jest to również ostateczna prawda i rzeczywistość o wszechświecie, a zatem „taki, jaki jest naprawdę”.
Sangha
Trzecim „klejnotem”, w którym buddyści przyjmują schronienie, jest „Sangha”, która odnosi się do monastycznej społeczności mnichów i mniszek, którzy przestrzegają monastycznej dyscypliny Gautamy Buddy, która „miała na celu ukształtowanie Sanghi jako idealnej wspólnoty, z optymalnymi warunkami dla duchowy wzrost." Sangha składa się z tych, którzy zdecydowali się podążać idealnym sposobem życia Buddy, który polega na wyrzeczeniu się klasztoru w celibacie z minimalnymi dobrami materialnymi (takimi jak miska na jałmużnę i szaty).
Sangha jest postrzegana jako ważna, ponieważ zachowuje i przekazuje Dharmę Buddy. Jak stwierdza Gethin, „Sangha żyje naukami, zachowuje je jako Pismo Święte i naucza szerszą społeczność. Bez Sanghi nie ma buddyzmu”. Sangha działa również jako „pole zasługi” dla osób świeckich, umożliwiając im osiągnięcie duchowej zasługi lub dobroci poprzez darowizny dla Sanghi i wspieranie ich. W zamian wypełniają swój obowiązek zachowania i szerzenia Dharmy wszędzie dla dobra świata.
Istnieje również osobna definicja Sanghi, odnosząca się do tych, którzy osiągnęli jakikolwiek stopień przebudzenia , niezależnie od tego, czy są mnichami, czy nie. Ta sangha nazywana jest āryasaṅgha „szlachetną Sanghi”. Wszystkie formy buddyzmu na ogół szanują tych āryów (pali: ariya , „szlachetni” lub „święci”), którzy są istotami duchowo osiągniętymi. Arjowie osiągnęli owoce ścieżki buddyjskiej. Stanie się arją jest celem większości form buddyzmu. Aryasangha obejmuje święte istoty, takie jak bodhisattwowie , arhaci i wchodzący w strumień.
Inne kluczowe poglądy mahajany
Buddyzm mahajany różni się również od therawady i innych szkół wczesnego buddyzmu tym, że promuje kilka unikalnych doktryn, które są zawarte w sutrach mahajany i traktatach filozoficznych.
Jedną z nich jest wyjątkowa interpretacja pustki i współzależnego powstawania, którą można znaleźć w szkole madhjamaki. Inną bardzo wpływową doktryną Mahāyāny jest główny pogląd filozoficzny szkoły Yogācāra , nazywany Vijñaptimātratā-vāda („doktryna, że istnieją tylko idee” lub „wrażenia mentalne”) lub Vijñānavāda („doktryna świadomości”). Według Marka Sideritsa, myśliciele klasyczni Yogācāra, tacy jak Vasubandhu, mieli na myśli to, że zawsze jesteśmy świadomi mentalnych obrazów lub wrażeń, które mogą pojawiać się jako obiekty zewnętrzne, ale „w rzeczywistości nie ma czegoś takiego poza umysłem”. Istnieje kilka interpretacji tej głównej teorii, wielu uczonych postrzega ją jako rodzaj idealizmu, inni jako rodzaj fenomenologii.
Inną bardzo wpływową koncepcją unikalną dla Mahāyāny jest koncepcja „natury Buddy” ( buddhadhātu ) lub „łona Tathagaty” ( tathāgatagarbha ). Natura Buddy to koncepcja występująca w niektórych tekstach buddyjskich z I tysiąclecia ne, takich jak sutry Tathāgatagarbha . Według Paula Williamsa sutry te sugerują, że „wszystkie czujące istoty zawierają Tathagatę” jako swoją „esencję, rdzeń wewnętrznej natury, Jaźń”. Według Karla Brunnholzla „najwcześniejsze sutry mahajany, które opierają się na pojęciu tathāgatagarbha jako wrodzonym wszystkim czującym istotom i omawiają je, zaczęły pojawiać się w formie pisemnej pod koniec drugiego i na początku trzeciego wieku”. Dla niektórych doktryna ta wydaje się być sprzeczna z buddyjską doktryną anatta (nie-ja), co prowadzi uczonych do twierdzenia, że sutry Tathāgatagarbha zostały napisane w celu promowania buddyzmu wśród nie-buddystów. Można to zobaczyć w tekstach takich jak Laṅkāvatāra Sūtra , które stwierdzają, że natura Buddy jest nauczana, aby pomóc tym, którzy odczuwają strach, kiedy słuchają nauk anatty. Teksty buddyjskie, takie jak Ratnagotravibhāga, wyjaśniają, że „jaźń” zawarta w doktrynie Tathagatagarbhy jest w rzeczywistości „ nie-ja ”. W całej historii myśli buddyjskiej myśliciele buddyjscy wysuwali różne interpretacje tego pojęcia i większość z nich próbuje uniknąć czegoś takiego jak hinduskiego Atmana .
Te indyjskie idee buddyjskie, na różne syntetyczne sposoby, stanowią podstawę późniejszej filozofii mahajany w buddyzmie tybetańskim i buddyzmie wschodnioazjatyckim.
Drogi do wyzwolenia
Bodhipakkhiyadhammā to siedem list cech lub czynników, które przyczyniają się do przebudzenia ( bodhi ) . Każda lista jest krótkim podsumowaniem ścieżki buddyjskiej, a siedem list zasadniczo się pokrywa. Najbardziej znaną listą na Zachodzie jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka , ale w różnych tradycjach buddyjskich wykorzystano i opisano wiele różnych ścieżek i modeli postępu. Jednak generalnie dzielą podstawowe praktyki, takie jak sila (etyka), samadhi (medytacja, dhjana ) i pradżnia (mądrość), które są znane jako trzy treningi. Ważną dodatkową praktyką jest życzliwa i współczująca postawa wobec każdej żywej istoty i świata. Oddanie jest również ważne w niektórych tradycjach buddyjskich, aw tradycjach tybetańskich ważne są wizualizacje bóstw i mandali. Wartość studiowania tekstów jest różnie postrzegana w różnych tradycjach buddyjskich. Jest centralnym elementem therawady i jest bardzo ważny dla buddyzmu tybetańskiego, podczas gdy tradycja zen zajmuje niejednoznaczne stanowisko.
Ważną przewodnią zasadą praktyki buddyjskiej jest Środkowa Droga ( madhyamapratipad ). Była to część pierwszego kazania Buddy, w którym przedstawił on Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę będącą „środkiem” pomiędzy skrajnościami ascezy a hedonistycznymi przyjemnościami zmysłowymi. W buddyzmie, stwierdza Harvey, doktryna „współzależnego powstawania” (powstawania uwarunkowanego, pratītyasamutpāda ) w celu wyjaśnienia odrodzenia jest postrzegana jako „środkowa droga” między doktrynami, że istota ma „trwałą duszę” zaangażowaną w odrodzenie (wieczność) i „ śmierć jest ostateczna i nie ma odrodzenia” (anihilacjonizm).
Drogi do wyzwolenia w tekstach wczesnych
Powszechnym stylem prezentacji ścieżki ( mārga ) do wyzwolenia we wczesnych tekstach buddyjskich jest „przemówienie stopniowe”, w którym Budda przedstawia trening krok po kroku.
We wczesnych tekstach można znaleźć wiele różnych sekwencji stopniowej ścieżki. Jedną z najważniejszych i najczęściej używanych prezentacji w różnych szkołach buddyjskich jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka lub „Ośmioraka Ścieżka Szlachetnych” (skt. „āryāṣṭāṅgamārga” ). Można to znaleźć w różnych dyskursach, najsłynniejszy w Dhammacakkappavattana Sutta (Dyskurs o obracaniu się koła Dharmy ).
Inne sutty, takie jak Tevijja Sutta i Cula-Hatthipadopama-sutta , przedstawiają inny zarys ścieżki, choć zawierają wiele podobnych elementów, takich jak etyka i medytacja.
Według Ruperta Gethina droga do przebudzenia jest często podsumowywana inną krótką formułą: „porzucenie przeszkód, praktyka czterech ustanowień uważności i rozwój czynników przebudzenia”.
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka
Ośmioraka Ścieżka składa się z zestawu ośmiu powiązanych ze sobą czynników lub warunków, które rozwijane razem prowadzą do ustania dukkha . Te osiem czynników to: właściwy pogląd (lub właściwe zrozumienie), właściwa intencja (lub właściwa myśl), właściwa mowa, właściwe działanie, właściwy sposób życia, właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwa koncentracja.
Ta Ośmioraka Ścieżka jest czwartą z Czterech Szlachetnych Prawd i zapewnia ścieżkę do ustania dukkha (cierpienia, bólu, niezadowolenia). Ścieżka uczy, że droga oświeconych powstrzymała ich pragnienia, lgnięcia i karmiczne , a tym samym zakończyła ich niekończące się cykle odradzania się i cierpienia.
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka jest podzielona na trzy podstawowe działy , jak następuje:
| Dział | Ośmiokrotny czynnik | sanskrycki, palijski | Opis |
|---|---|---|---|
|
Mądrość (sanskryt: prajñā , pali: paññā ) |
1. Właściwy pogląd |
samyag dṛṣṭi, samma ditthi |
Wiara, że istnieje życie pozagrobowe i nie wszystko kończy się śmiercią, że Budda nauczał i podążał udaną ścieżką do nirwany; według Petera Harveya, właściwy pogląd jest utrzymywany w buddyzmie jako wiara w buddyjskie zasady karmy i odradzania się oraz znaczenie Czterech Szlachetnych Prawd i Prawdziwych Rzeczywistości. |
| 2. Właściwa intencja |
samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa |
Porzucenie domu i przyjęcie życia zakonnego żebraka, aby podążać drogą; ta koncepcja, stwierdza Harvey, ma na celu pokojowe wyrzeczenie się, przejście w środowisko pozbawione zmysłowości, bez złej woli (do miłującej dobroci), z dala od okrucieństwa (do współczucia). | |
|
Cnoty moralne (sanskryt: śila , palijski: sīla ) |
3. Właściwa mowa |
samyag vac, sammā vaca |
Żadnego kłamstwa, żadnej niegrzecznej mowy, żadnego mówienia jednej osobie tego, co mówi o niej druga osoba, mówienia tego, co prowadzi do zbawienia. |
| 4. Właściwe działanie |
samyag karman, samma kammanta |
Żadnego zabijania ani ranienia, żadnego zabierania tego, co nie jest dane; żadnych aktów seksualnych w pogoni za klasztorem, dla świeckich buddystów żadnych wykroczeń zmysłowych, takich jak zaangażowanie seksualne z kimś zamężnym lub niezamężną kobietą chronioną przez rodziców lub krewnych. | |
| 5. Właściwe środki do życia |
samyag ajivana, sammā ajiva |
Dla mnichów żebrzą, aby się pożywić, mając tylko to, co jest niezbędne do podtrzymania życia. Dla świeckich buddystów teksty kanoniczne określają właściwe środki utrzymania jako powstrzymywanie się od niewłaściwych środków utrzymania, wyjaśniane jako niestanie się źródłem lub środkiem cierpienia czujących istot poprzez oszukiwanie ich, krzywdzenie lub zabijanie ich w jakikolwiek sposób. | |
|
Medytacja (sanskryt i pali: samādhi ) |
6. Właściwy wysiłek |
samyag vyayama, sammā vayama |
Strzeżcie się zmysłowych myśli; ta koncepcja, stwierdza Harvey, ma na celu zapobieganie niezdrowym stanom, które zakłócają medytację. |
| 7. Właściwa uważność |
samyag smrti, samma sati |
Nigdy nie bądź roztargniony, świadomy tego, co robisz; to, stwierdza Harvey, zachęca do uważności na nietrwałość ciała, uczuć i umysłu, a także do doświadczania pięciu skandh , pięciu przeszkód, czterech Prawdziwych Rzeczywistości i siedmiu czynników przebudzenia. | |
| 8. Właściwa koncentracja |
samyag samadhi, samma samadhi |
Właściwa medytacja lub koncentracja ( dhyana ), wyjaśniona jako cztery jhāny. |
Typowe praktyki buddyjskie
Słuchanie i uczenie się Dharmy
W różnych suttach, które przedstawiają stopniową ścieżkę nauczaną przez Buddę, takich jak Samaññaphala Sutta i Cula-Hatthipadopama Sutta, pierwszym krokiem na ścieżce jest słuchanie, jak Budda naucza Dharmy. Następnie mówi się, że prowadzi to do zdobycia pewności lub wiary w nauki Buddy.
Nauczyciele buddyzmu mahajany, tacy jak Yin Shun, również twierdzą, że słuchanie Dharmy i studiowanie buddyjskich dyskursów jest konieczne, „jeśli ktoś chce się uczyć i praktykować Dharmę Buddy”. Podobnie w buddyzmie indyjsko-tybetańskim teksty „Etapy ścieżki” ( Lamrim ) na ogół umieszczają słuchanie nauk buddyjskich jako ważną wczesną praktykę.
Schronienie
Tradycyjnie pierwszy krok w większości szkół buddyjskich wymaga przyjęcia „Trzech Schronień”, zwanych także Trzema Klejnotami ( sanskryt : triratna , pali : tiratana ) jako podstawy praktyki religijnej. Na tę praktykę mógł mieć wpływ potrójnego schronienia, znaleziony w Rigwedzie 9.97.47, Rigwedzie 6.46.9 i Chandogya Upaniszadzie 2.22.3–4. Buddyzm tybetański czasami dodaje czwarte schronienie, w lamie . Buddyści uważają, że trzy schronienia chronią i są formą czci.
Starożytna formuła powtarzana przy przyjmowaniu schronienia mówi: „Idę do Buddy jako schronienie, idę do Dhammy jako schronienie, idę do Sanghi jako schronienie”. Według Harveya recytowanie trzech schronień nie jest uważane za miejsce do ukrycia się, ale za myśl, która „oczyszcza, podnosi na duchu i wzmacnia serce”.
Śila – etyka buddyjska
Śīla (sanskryt) lub sīla (pāli) to pojęcie „cnót moralnych”, czyli drugiej grupy i integralnej części Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Na ogół składa się z właściwej mowy, właściwego działania i właściwego sposobu życia.
Jedną z najbardziej podstawowych form etyki w buddyzmie jest przyjmowanie „wskazań”. Obejmuje to Pięć Wskazań dla osób świeckich, Osiem lub Dziesięć Wskazań dla życia monastycznego, a także zasady Dhammy ( Vinayi lub Patimokkha ) przyjęte przez klasztor.
Inne ważne elementy etyki buddyjskiej to dawanie lub jałmużna ( dāna ), metta (dobra wola), uważność ( appamada ), „szacunek dla samego siebie” ( hri ) i „szacunek dla konsekwencji” ( apatrapya ).
przykazania
Pisma buddyjskie wyjaśniają pięć wskazań ( pali : pañcasīla ; sanskryt : pañcaśīla ) jako minimalny standard buddyjskiej moralności. Jest to najważniejszy system moralności w buddyzmie, obok reguł monastycznych .
Pięć wskazań jest postrzeganych jako podstawowy trening mający zastosowanie do wszystkich buddystów. Oni są:
- „Podejmuję trening-wskazanie ( sikkha-padam ), aby powstrzymać się od ataku na oddychające istoty”. Obejmuje to wydawanie rozkazów lub powodowanie zabicia innej osoby. Sutty palijskie mówią również, że nie należy „aprobować zabijania innych” i że należy być „skrupulatnym, współczującym, drżącym o dobro wszystkich żywych istot”.
- „Podejmuję trening-wskazanie, aby powstrzymać się od brania tego, co nie jest dane”. Według Harveya obejmuje to również oszustwo, oszustwo, fałszerstwo, a także „fałszywe zaprzeczanie, że jest się komuś zadłużonym”.
- „Podejmuję trening-wskazanie, aby powstrzymać się od niewłaściwego postępowania dotyczącego przyjemności zmysłowych”. Ogólnie odnosi się to do cudzołóstwa , a także gwałtu i kazirodztwa. Dotyczy to również seksu z osobami, które zgodnie z prawem znajdują się pod ochroną opiekuna. Jest również interpretowany na różne sposoby w różnych kulturach buddyjskich.
- „Podejmuję szkolenie-wskazanie, aby powstrzymać się od fałszywej mowy”. Według Harveya obejmuje to „wszelkie formy kłamstwa, oszustwa lub przesady… nawet niewerbalne oszustwo za pomocą gestów lub innych wskazówek… lub wprowadzających w błąd stwierdzeń”. Przykazanie jest często postrzegane jako obejmujące również inne formy niewłaściwej mowy, takie jak „mowa dzieląca, szorstkie, obelżywe, gniewne słowa, a nawet czcza paplanina”.
- „Podejmuję trening-wskazanie, aby powstrzymać się od alkoholu lub narkotyków, które są okazją do nieuwagi”. Według Harveya zatrucie jest postrzegane jako sposób na maskowanie, a nie stawianie czoła cierpieniom życia. Jest postrzegane jako szkodliwe dla jasności umysłu, uważności i zdolności do przestrzegania pozostałych czterech wskazań.
Podejmowanie i przestrzeganie pięciu wskazań opiera się na zasadzie nieszkodzenia ( pali i sanskryt : ahiṃsa ). Kanon palijski zaleca, aby porównywać się z innymi i na tej podstawie nie krzywdzić innych. Współczucie i wiara w karmę stanowią podstawę wskazań. Przestrzeganie pięciu wskazań jest częścią regularnej świeckiej praktyki oddania, zarówno w domu, jak iw miejscowej świątyni. Jednak stopień, w jakim ludzie je przechowują, różni się w zależności od regionu i czasu. W tradycji Mahayany są one czasami określane jako wskazania śrāvakayāna , przeciwstawiając je wskazaniom bodhisattwy .
Winaja
Vinaya to specyficzny kodeks postępowania dla sanghi mnichów lub mniszek. Obejmuje Patimokkha , zestaw 227 wykroczeń, w tym 75 zasad przyzwoitości dla mnichów, wraz z karami za wykroczenia, w tradycji therawadyńskiej. Dokładna treść Vinaya Pitaka (pism świętych na temat Vinayi) różni się w różnych szkołach i tradycjach, a różne klasztory ustalają własne standardy dotyczące jej wdrażania. Lista pattimokkha jest recytowana co dwa tygodnie podczas rytualnego zgromadzenia wszystkich mnichów. Tekst buddyjski z zasadami vinaya dla klasztorów został prześledzony we wszystkich tradycjach buddyjskich, z których najstarszym zachowanym są starożytne chińskie tłumaczenia.
Społeczności monastyczne w tradycji buddyjskiej zrywają normalne więzi społeczne z rodziną i społecznością i żyją jako „wyspy dla siebie”. We wspólnocie monastycznej sangha ma swoje własne zasady. Mnich przestrzega tych zinstytucjonalizowanych zasad, a życie zgodnie z zaleceniami winaji jest nie tylko środkiem, ale prawie celem samym w sobie. Przekroczenie przez mnicha Sangha Vinaya prowadzi do egzekwowania, które może obejmować tymczasowe lub stałe wydalenie.
Powściągliwość i wyrzeczenie
Inną ważną praktyką nauczaną przez Buddę jest powściągliwość zmysłów ( indriyasamvara ). Na różnych stopniowanych ścieżkach jest to zwykle przedstawiane jako praktyka, której naucza się przed formalną medytacją w pozycji siedzącej i która wspiera medytację poprzez osłabienie pragnień zmysłowych, które są przeszkodą w medytacji . Według Anālayo , powściągliwość zmysłów ma miejsce wtedy, gdy ktoś „strzeże drzwi zmysłów, aby wrażenia zmysłowe nie prowadziły do pragnień i niezadowolenia”. Nie jest to unikanie wrażeń zmysłowych, ale rodzaj uważnej uwagi skierowanej na wrażenia zmysłowe, która nie skupia się na ich głównych cechach czy znakach ( nimitta ). Mówi się, że zapobiega to przedostawaniu się szkodliwych wpływów do umysłu. Mówi się, że ta praktyka daje początek wewnętrznemu spokojowi i szczęściu, które stanowią podstawę koncentracji i wglądu.
Pokrewną buddyjską cnotą i praktyką jest wyrzeczenie lub intencja braku pragnień ( nekkhamma ). Ogólnie rzecz biorąc, wyrzeczenie jest rezygnacją z działań i pragnień, które na ścieżce są postrzegane jako niezdrowe, takich jak pożądanie zmysłowości i ziemskich rzeczy. Wyrzeczenie można kultywować na różne sposoby. Na przykład praktyka dawania jest jedną z form kultywowania wyrzeczenia. Innym jest porzucenie świeckiego życia i zostanie mnichem ( bhiksu o bhiksuni ). Praktykowanie celibatu (czy to dożywotnio jako mnich, czy czasowo) jest również formą wyrzeczenia. Wiele Jataka , takich jak skupienie się na tym, jak Budda praktykował wyrzeczenie w poprzednich żywotach.
Jednym ze sposobów kultywowania wyrzeczenia, którego nauczał Budda, jest kontemplacja ( anupassana ) „niebezpieczeństw” (lub „negatywnych konsekwencji”) zmysłowej przyjemności ( kāmānaṃ ādīnava ). W ramach dyskursu stopniowego ta kontemplacja jest nauczana po praktyce dawania i moralności.
Inną praktyką powiązaną z wyrzeczeniem i powściągliwością zmysłów, której nauczał Budda, jest „powściągliwość w jedzeniu” lub umiarkowanie w jedzeniu, co dla mnichów generalnie oznacza niejedzenie po południu. Pobożni świeccy również przestrzegają tej zasady podczas specjalnych dni religijnych ( uposatha ). Przestrzeganie Uposatha obejmuje również inne praktyki związane z wyrzeczeniem, głównie osiem wskazań .
W przypadku mnichów buddyjskich wyrzeczenie można również ćwiczyć poprzez kilka opcjonalnych praktyk ascetycznych zwanych dhutaṅga .
W różnych tradycjach buddyjskich przestrzegane są inne powiązane praktyki, które koncentrują się na poście .
Uważność i jasne zrozumienie
Trening zdolności zwanej „uważnością” (pali: sati , sanskryt: smṛti, dosłownie oznaczający „wspomnienie, zapamiętywanie”) jest centralnym elementem buddyzmu. Według Analayo uważność to pełna świadomość chwili obecnej, która poprawia i wzmacnia pamięć. Indyjski filozof buddyjski Asanga zdefiniował uważność w następujący sposób: „Umysł nie zapomina o doświadczanym obiekcie. Jej funkcją jest nierozpraszanie uwagi”. Według Ruperta Gethina sati to także „świadomość rzeczy w stosunku do rzeczy, a zatem świadomość ich względnej wartości”.
Istnieją różne praktyki i ćwiczenia do treningu uważności we wczesnych dyskursach, takie jak cztery Satipaṭṭhānas (sanskryt: smṛtyupasthāna , „ustanowienia uważności”) i Ānāpānasati (sanskryt: ānāpānasmṛti , „uważność oddychania” ).
Ściśle powiązaną zdolnością umysłową, o której często wspomina się obok uważności, jest sampajañña („jasne zrozumienie”). Ta zdolność to zdolność rozumienia tego, co się robi i dzieje w umyśle, oraz tego, czy wpływa na to niezdrowe, czy korzystne stany.
Medytacja – Sama-amadhi i dhjana
W tradycjach buddyjskich rozwinął się szeroki zakres praktyk medytacyjnych, ale „medytacja” odnosi się przede wszystkim do osiągnięcia samādhi i praktyki dhjany (pali: jhāna ). Samadhi to spokojny, nierozproszony, zjednoczony i skoncentrowany stan świadomości. Asanga definiuje to jako „skupienie umysłu na obiekcie, który ma być zbadany. Jego funkcja polega na dawaniu podstaw wiedzy ( jñāna )”. Dhjana jest „stanem doskonałego spokoju i świadomości ( upekkhā-sati-parisuddhi )”, osiąganym poprzez skoncentrowany trening umysłowy.
Praktyka dhjany pomaga w utrzymaniu spokojnego umysłu i unikaniu zakłóceń tego spokojnego umysłu przez uważność przeszkadzających myśli i uczuć.
Pochodzenie
Najwcześniejsze dowody joginów i ich tradycji medytacyjnej, stwierdza Karel Werner, znajdują się w hymnie Keśin 10.136 Rigwedy . Chociaż dowody sugerują, że medytację praktykowano w wiekach poprzedzających Buddę, metodologie medytacyjne opisane w tekstach buddyjskich są jednymi z najwcześniejszych spośród tekstów, które przetrwały do czasów nowożytnych. Te metodologie prawdopodobnie obejmują to, co istniało przed Buddą, a także te, które po raz pierwszy rozwinęły się w buddyzmie.
Nie ma naukowej zgody co do pochodzenia i źródła praktyki dhjany . Niektórzy uczeni, jak Bronkhorst, postrzegają cztery dhjany jako wynalazek buddyjski. Alexander Wynne twierdzi, że Budda nauczył się dhjany od nauczycieli bramińskich.
W każdym razie Budda nauczał medytacji z nowym ukierunkowaniem i interpretacją, szczególnie poprzez metodologię czterech dhjan , w której utrzymywana jest uważność. Co więcej, cel medytacji i podstawowa teoria wyzwolenia, która kieruje medytacją, była inna w buddyzmie. Na przykład, stwierdza Bronkhorst, werset 4.4.23 Brihadaranyaka Upaniszady , w którym „stać się spokojnym, stonowanym, wyciszonym, cierpliwie wytrwałym, skoncentrowanym, widzi się duszę w sobie” jest najprawdopodobniej stanem medytacyjnym. Buddyjska dyskusja na temat medytacji jest pozbawiona koncepcji duszy, a dyskusja krytykuje zarówno ascetyczną medytację dżinizmu, jak i medytację hinduizmu „prawdziwe ja, dusza”.
Bezforemne osiągnięcia
W schemacie jhāny często zgrupowane są cztery inne stany medytacyjne, określane we wczesnych tekstach jako arupa samāpattis (osiągnięcia bez formy). Są one również określane w literaturze komentatorskiej jako niematerialne/bezforemne jhāny ( arūpajhānas ). Pierwszym bezforemnym osiągnięciem jest miejsce lub królestwo nieskończonej przestrzeni ( ākāsānañcāyatana ) bez formy, koloru czy kształtu. Drugi jest nazywany królestwem nieskończonej świadomości ( viññāṇañcāyatana ); trzecia to sfera nicości ( ākiñcaññāyatana ), podczas gdy czwarta to sfera „ani percepcji, ani braku percepcji”. Cztery rupa-jhāny w praktyce buddyjskiej prowadzą do odrodzenia w pomyślnie lepszych niebiańskich sferach rupa Brahmy, podczas gdy arupa-jhāny prowadzą do niebios arupa.
Medytacja i wgląd
W kanonie palijskim Budda przedstawia dwie cechy medytacyjne, które wzajemnie się wspierają: samatha (pali; sanskryt: śamatha ; „spokój”) i vipassanā (sanskryt: vipaśyanā , wgląd). Budda porównuje te cechy mentalne do „szybkiej pary posłańców”, którzy razem pomagają przekazać przesłanie o nibbanie (SN 35.245).
Różne tradycje buddyjskie ogólnie postrzegają medytację buddyjską jako podzieloną na te dwa główne typy. Samatha jest również nazywana „medytacją uspokajającą” i skupia się na uspokojeniu i koncentracji umysłu, tj. rozwijaniu samadhi i czterech dhjan . Tymczasem według Damiena Keowna vipassanā skupia się na „generowaniu przenikliwego i krytycznego wglądu ( paññā ) ”.
Istnieje wiele stanowisk doktrynalnych i nieporozumień w różnych tradycjach buddyjskich dotyczących tych cech lub form medytacji. Na przykład w palijskiej Sutcie Czterech Ścieżek do Stanu Arahanta (AN 4.170) jest powiedziane, że można rozwinąć spokój, a następnie wgląd lub wgląd, a następnie spokój, lub jedno i drugie w tym samym czasie. Tymczasem w Abhidharmakośakārikā Vasubandhu mówi się, że vipaśyanā jest praktykowana po osiągnięciu samadhi poprzez kultywowanie czterech podstaw uważności ( smṛtyupasthāna s ).
Począwszy od komentarzy La Vallee Poussina , szereg uczonych argumentowało, że te dwa typy medytacji odzwierciedlają napięcie między dwiema różnymi starożytnymi tradycjami buddyjskimi dotyczącymi stosowania dhjany , z których jedna skupiała się na praktyce opartej na wglądzie, a druga skupiała się wyłącznie na dhjanie . Jednak inni uczeni, tacy jak Analayo i Rupert Gethin, nie zgodzili się z tą tezą o „dwóch ścieżkach”, zamiast tego postrzegali obie te praktyki jako komplementarne.
Brahma -vihara
Cztery niezmierzone lub cztery siedziby, zwane także Brahma-viharas , są cnotami lub wskazówkami do medytacji w tradycjach buddyjskich, które pomagają człowiekowi odrodzić się w królestwie niebiańskim (Brahma). Tradycyjnie uważa się, że są one charakterystyczne dla bóstwa Brahmy i niebiańskiej siedziby, w której przebywa.
Cztery Brahma-vihara to:
- Miłująca dobroć (pali: mettā , sanskryt: maitrī ) to aktywna dobra wola wobec wszystkich;
- Współczucie (pāli i sanskryt: karuṇā ) wynika z metta ; to identyfikowanie cierpienia innych jako własne;
- Radość empatyczna (pali i sanskryt: muditā ): jest uczuciem radości, ponieważ inni są szczęśliwi, nawet jeśli ktoś się do tego nie przyczynił; jest to forma współczującej radości;
- Równowaga (pali: upekkhā , sanskryt: upekṣā ): to zrównoważenie i spokój, traktowanie wszystkich bezstronnie.
Tantra, wizualizacja i ciało subtelne
Niektóre tradycje buddyjskie, zwłaszcza te związane z buddyzmem tantrycznym (znanym również jako wadżrajana i tajemna mantra), używają w medytacji obrazów i symboli bóstw i buddów. Na ogół odbywa się to poprzez mentalną wizualizację wizerunku Buddy (lub innego mentalnego obrazu, takiego jak symbol, mandala, sylaba itp.) i używanie tego obrazu do kultywowania spokoju i wglądu. Można również wizualizować i identyfikować się z wyobrażonym bóstwem. Chociaż praktyki wizualizacji były szczególnie popularne w wadżrajanie, można je również znaleźć w tradycjach mahajany i therawady.
W buddyzmie tybetańskim unikalne techniki tantryczne, które obejmują wizualizację (ale także recytację mantr , mandale i inne elementy) są uważane za znacznie bardziej efektywne niż medytacje nietantryczne i są jedną z najpopularniejszych metod medytacyjnych. Metody Unsurpassable Yoga Tantra ( anuttarajogatantra ) są z kolei postrzegane jako najwyższe i najbardziej zaawansowane. Praktyka anuttarajogi jest podzielona na dwa etapy, etap tworzenia i etap spełnienia. Na etapie generowania medytuje się nad pustką i wizualizuje się jako bóstwo, a także wizualizuje się jego mandalę. Nacisk kładziony jest na rozwinięcie jasnego wyglądu i boskiej dumy (zrozumienie, że ja i bóstwo to jedno). Ta metoda jest również znana jako joga bóstwa ( devata joga ). Używa się wielu bóstw medytacyjnych ( jidam ), z których każdy ma mandalę, okrągłą symboliczną mapę używaną w medytacji.
Wgląd i wiedza
Prajñā (sanskryt) lub paññā (pali) to mądrość lub wiedza o prawdziwej naturze istnienia. Innym terminem, który jest związany z prajñā i czasami jest z nim równoważny, jest vipassanā (palijski) lub vipaśyanā (sanskryt), co często tłumaczy się jako „wgląd”. W tekstach buddyjskich często mówi się, że zdolność wglądu jest kultywowana poprzez cztery ustanowienia uważności. We wczesnych tekstach Paññā jest wymieniana jako jedna z „pięciu zdolności” ( indriya ), które są powszechnie wymieniane jako ważne elementy duchowe, które należy kultywować (patrz na przykład: AN I 16). Paññā wraz z samadhi jest również wymieniona jako jeden z „treningów wyższych stanów umysłu” ( adhicittasikkha ).
Tradycja buddyjska uważa ignorancję ( avidyā ), fundamentalną ignorancję, niezrozumienie lub błędne postrzeganie natury rzeczywistości, za jedną z podstawowych przyczyn dukkha i samsary . Przezwyciężenie tej ignorancji jest częścią ścieżki do przebudzenia. To przezwyciężenie obejmuje kontemplację nietrwałości i nie-jaźni natury rzeczywistości, co rozwija obojętność wobec przedmiotów lgnięcia i wyzwala istotę z dukkha i samsary .
Pradżnia jest ważna we wszystkich tradycjach buddyjskich. Jest różnie opisywana jako mądrość dotycząca nietrwałej i nie-jaźni natury dharm (zjawisk), funkcjonowania karmy i odradzania się oraz wiedzy o współzależnym powstawaniu. Podobnie vipaśyana jest opisana w podobny sposób, na przykład w Patisambhidāmagga , gdzie mówi się, że jest to kontemplacja rzeczy jako nietrwałych, niezadowalających i nie-ja .
Poświęcenie
Większość form buddyzmu „uważa saddhā (skt śraddhā ),„ ufną pewność ”lub„ wiarę ”, jako cechę, która musi być zrównoważona mądrością i jako przygotowanie do medytacji lub jej towarzyszyć”. Z tego powodu oddanie (skt. bhakti; pali: bhatti) jest ważną częścią praktyki większości buddystów. Praktyki oddania obejmują rytualną modlitwę, pokłony, ofiary, pielgrzymki i intonowanie. Oddanie buddyjskie zwykle koncentruje się na jakimś obiekcie, obrazie lub miejscu, które jest postrzegane jako święte lub mające wpływ duchowy. Przykłady obiektów oddania obejmują obrazy lub posągi Buddów i bodhisattwów, stupy i drzewa bodhi. Publiczne śpiewy grupowe w celach religijnych i ceremonialnych są wspólne dla wszystkich tradycji buddyjskich i sięgają starożytnych Indii, gdzie śpiewanie pomagało w zapamiętywaniu nauk przekazywanych ustnie. Różańce zwane malas są używane we wszystkich tradycjach buddyjskich do liczenia powtarzających się intonacji wspólnych formuł lub mantr. Intonowanie jest zatem rodzajem grupowej medytacji oddania, która prowadzi do wyciszenia i przekazuje nauki buddyjskie.
Wegetarianizm i etyka zwierząt
.jpg)
Opierając się na indyjskiej zasadzie ahimsy (niekrzywdzenia), etyka Buddy zdecydowanie potępia krzywdzenie wszystkich czujących istot, w tym wszystkich zwierząt. W ten sposób potępił składanie przez braminów ofiar ze zwierząt, a także polowanie i zabijanie zwierząt na pożywienie. Jednak wczesne teksty buddyjskie przedstawiają Buddę jako pozwalającego mnichom jeść mięso. Wydaje się, że dzieje się tak dlatego, że mnisi żebrali o jedzenie, a zatem mieli przyjmować wszystko, co im oferowano. Zostało to złagodzone przez zasadę, że mięso musi być „trzy razy czyste”, co oznaczało, że „nie widzieli, nie słyszeli i nie mieli powodu podejrzewać, że zwierzę zostało zabite, aby można było im podać mięso”. ". Ponadto, chociaż Budda nie promował wyraźnie wegetarianizmu w swoich dyskursach, stwierdził, że zarabianie na życie z handlu mięsem jest nieetyczne. W przeciwieństwie do tego różne sutry mahajany i teksty, takie jak sutra Mahaparinirwany , sutra Surangama i sutra Lankavatara , stwierdzają, że Budda promował wegetarianizm ze współczucia. Indyjscy myśliciele mahajany, tacy jak Śantidewa, promowali unikanie mięsa. W całej historii kwestia tego, czy buddyści powinni być wegetarianami, była tematem wielu dyskusji, a wśród współczesnych buddystów istnieją różne opinie na ten temat.
teksty buddyjskie
.jpg)
Buddyzm, podobnie jak wszystkie religie indyjskie, był początkowo tradycją ustną w starożytności. Słowa Buddy, wczesne doktryny, koncepcje i ich tradycyjne interpretacje były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie. Najwcześniejsze teksty ustne były przekazywane w językach środkowo-indo-aryjskich zwanych prakrytami , takich jak palijski , przy użyciu wspólnej recytacji i innych technik mnemotechnicznych . Pierwsze kanoniczne teksty buddyjskie zostały prawdopodobnie spisane na Sri Lance około 400 lat po śmierci Buddy. Teksty były częścią Tripitaki , a później pojawiło się wiele wersji, które twierdziły, że są słowami Buddy. Naukowe teksty komentarzy buddyjskich, z wymienionymi autorami, pojawiły się w Indiach około II wieku n.e. Teksty te były spisane w języku palijskim lub sanskrycie, czasem w językach regionalnych, jako rękopisy z liści palmowych , kory brzozowej, malowane zwoje, wyryte w ścianach świątyń, a później na papierze.
W przeciwieństwie do tego, czym Biblia jest dla chrześcijaństwa , a Koran dla islamu , ale podobnie jak wszystkie główne starożytne religie indyjskie, nie ma zgody między różnymi tradycjami buddyjskimi co do tego, co stanowi pisma święte lub wspólny kanon w buddyzmie. Wśród buddystów panuje ogólne przekonanie, że korpus kanoniczny jest ogromny. Korpus ten obejmuje starożytne sutry zorganizowane w nikayas lub agamy , które same są częścią trzech koszyków tekstów zwanych tripitakami . Każda tradycja buddyjska ma swój własny zbiór tekstów, z których większość to tłumaczenia starożytnych indyjskich tekstów buddyjskich w języku palijskim i sanskryckim. Na przykład chiński kanon buddyjski obejmuje 2184 teksty w 55 tomach, podczas gdy kanon tybetański zawiera 1108 tekstów – wszystkie, jak twierdzi, zostały wypowiedziane przez Buddę – oraz kolejne 3461 tekstów napisanych przez indyjskich uczonych czczonych w tradycji tybetańskiej. Historia tekstów buddyjskich jest rozległa; ponad 40 000 rękopisów – głównie buddyjskich, niektóre niebuddyjskie – odkryto w 1900 roku w samej chińskiej jaskini Dunhuang.
Wczesne teksty buddyjskie
,_part_31_-_BL_Or._14915.jpg)
Wczesne teksty buddyjskie odnoszą się do literatury, która jest uważana przez współczesnych uczonych za najwcześniejszy materiał buddyjski. Pierwsze cztery palijskie nikaje i odpowiadające im chińskie Āgamy są ogólnie uważane za jedne z najwcześniejszych materiałów. Oprócz tego istnieją również fragmentaryczne zbiory materiałów EBT w innych językach, takich jak sanskryt , khotański , tybetański i gāndhārī . Współczesne badania wczesnego buddyzmu często opierają się na badaniach porównawczych wykorzystujących te różne wczesne buddyjskie źródła w celu zidentyfikowania tekstów równoległych i wspólnych treści doktrynalnych. Jedną z cech tych wczesnych tekstów są struktury literackie, które odzwierciedlają przekaz ustny, na przykład powszechne powtórzenia.
_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg) |
| Kanon palijski |
|---|
| 1. Vinaya Pitaka |
| 2. Sutta Pitaka |
| 3. Abhidhamma Pitaka |
Tripitakowie
Po rozwoju różnych wczesnych szkół buddyjskich , szkoły te zaczęły tworzyć własne zbiory tekstów, które nazwano Tripiṭakas (potrójne kosze).
Wiele wczesnych Tripiṭakas , takich jak Pāli Tipitaka , zostało podzielonych na trzy sekcje: Vinaya Pitaka (koncentruje się na rządach monastycznych ), Sutta Pitaka (dyskursy buddyjskie) i Abhidhamma Pitaka , które zawierają ekspozycje i komentarze do doktryny. Pāli który Tipitaka (znana również jako kanon palijski) szkoły Theravada stanowi jedyny kompletny zbiór tekstów buddyjskich w języku indyjskim, przetrwał do dziś. Jednak wiele Sutr , Vinayas i Abhidharma z innych szkół przetrwało w chińskim tłumaczeniu jako część chińskiego kanonu buddyjskiego. Według niektórych źródeł niektóre wczesne szkoły buddyzmu miały pięć lub siedem pitaków .
teksty mahajany
Sutry mahajany to bardzo szeroki gatunek pism buddyjskich, które według tradycji buddyjskiej mahajany są oryginalnymi naukami Buddy . Współcześni historycy na ogół uważają, że pierwszy z tych tekstów powstał prawdopodobnie około I wieku pne lub I wieku n.e. W Mahayanie teksty te mają na ogół większy autorytet niż wczesna literatura Āgama i Abhidharma, które nazywane są „ Śrāvakayāna ” lub „ Hinajana ”, aby odróżnić je od sutr Mahayany. Tradycje mahajany postrzegają te różne klasy tekstów głównie jako przeznaczone dla różnych typów osób o różnych poziomach duchowego zrozumienia. Sutry mahajany są postrzegane głównie jako przeznaczone dla osób o „większych” możliwościach. [ potrzebne lepsze źródło ] Mahāyāna ma również bardzo obszerną literaturę tekstów filozoficznych i egzegetycznych. Są one często nazywane śāstra (traktaty) lub vrittis (komentarze). Część tej literatury została również napisana w formie wersetów ( karikās ), z których najbardziej znanym jest Mūlamadhyamika-karikā ( Rdzenne wersety na Środkowej Drodze ) autorstwa Nagardżuny , fundamentalny tekst szkoły madhjamiki .
teksty tantryczne
W czasach Imperium Guptów zaczęła się rozwijać nowa klasa świętej literatury buddyjskiej, zwana tantrami . W VIII wieku tradycja tantryczna była bardzo wpływowa w Indiach i poza nimi. Oprócz czerpania z mahajany , teksty te zapożyczały również bóstwa i materiały z innych indyjskich tradycji religijnych, takich jak tradycje Śaiva i Pancharatra , lokalne kulty boga / bogini i lokalne kulty duchów (takie jak duchy yaksha lub naga ).
Niektóre cechy tych tekstów obejmują powszechne stosowanie mantr, medytację nad ciałem subtelnym , kult dzikich bóstw oraz antynomiczne i transgresyjne praktyki, takie jak spożywanie alkoholu i wykonywanie rytuałów seksualnych.
Historia
Korzenie historyczne
Historycznie rzecz biorąc, korzenie buddyzmu leżą w myśli religijnej Indii z epoki żelaza, mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia pne. Był to okres wielkiego fermentu intelektualnego i przemian społeczno-kulturowych, zwanych „drugą urbanizacją” , naznaczony rozwojem miast i handlu, tworzeniem Upaniszad i historycznym pojawieniem się tradycji Śramana .
Nowe idee rozwinęły się zarówno w tradycji wedyjskiej w postaci Upaniszad, jak i poza tradycją wedyjską poprzez ruchy Śramana. Termin Śramana odnosi się do kilku indyjskich ruchów religijnych równoległych, ale oddzielonych od historycznej religii wedyjskiej , w tym buddyzmu, dżinizmu i innych, takich jak Ājīvika .
Wiadomo, że kilka ruchów Śramana istniało w Indiach przed VI wiekiem pne (przed Buddą, przed Mahavirą ), które wpłynęły zarówno na tradycje āstika, jak i nāstika filozofii indyjskiej . Według Martina Wilshire'a tradycja Śramana ewoluowała w Indiach w dwóch fazach, a mianowicie Paccekabuddha i Savaka , z których pierwsza była tradycją indywidualnego ascety, a druga uczniów, z których ostatecznie wyłonił się buddyzm i dżinizm . Bramińskie i niebraminiczne grupy ascetów podzielały i używały kilku podobnych idei, ale tradycje Śramana również czerpały z już ustalonych koncepcji bramińskich i filozoficznych korzeni, stwierdza Wiltshire, aby sformułować własne doktryny. Motywy bramińskie można znaleźć w najstarszych tekstach buddyjskich, wykorzystując je do wprowadzenia i wyjaśnienia idei buddyjskich. Na przykład, przed rozwojem buddyzmu, tradycja bramińska zinternalizowała i na różne sposoby reinterpretowała trzy wedyjskie ognie ofiarne jako koncepcje takie jak Prawda, Rytuał, Spokój lub Powściągliwość. Teksty buddyjskie również odnoszą się do trzech wedyjskich ogni ofiarnych, reinterpretując je i wyjaśniając jako postępowanie etyczne.
Religie Śramana rzuciły wyzwanie i zerwały z tradycją bramińską w oparciu o podstawowe założenia, takie jak Atman (dusza, jaźń), Brahman , natura życia pozagrobowego, i odrzuciły autorytet Wed i Upaniszad . Buddyzm był jedną z kilku indyjskich religii, które to uczyniły.
Buddyzm indyjski
Historię buddyzmu indyjskiego można podzielić na pięć okresów: wczesny buddyzm (czasami nazywany buddyzmem przedsekciarskim ), buddyzm nikaya lub buddyzm sekciarski: okres wczesnych szkół buddyjskich, wczesny buddyzm mahajany , późna mahajana oraz era wadżrajany lub „wiek tantryczny”.
Buddyzm przedsekciarski
Według Lamberta Schmithausena buddyzm przedsekciarski to „okres kanoniczny poprzedzający rozwój różnych szkół o różnych stanowiskach”.
Wczesne teksty buddyjskie obejmują cztery główne palijskie nikāya (i ich równoległe agamy , które można znaleźć w kanonie chińskim) wraz z głównym zbiorem reguł monastycznych, które przetrwały w różnych wersjach patimokkha . Jednak teksty te były z czasem poprawiane i nie jest jasne, co stanowi najwcześniejszą warstwę nauk buddyjskich. Jedną z metod uzyskania informacji na temat najstarszego rdzenia buddyzmu jest porównanie najstarszych zachowanych wersji kanonu Theravadin Pāli i innych tekstów. Wiarygodność wczesnych źródeł i możliwość wydobycia rdzenia najstarszych nauk jest kwestią sporną. Według Vettera niespójności pozostają i należy zastosować inne metody, aby je rozwiązać.
Według Schmithausena można wyróżnić trzy stanowiska badaczy buddyzmu:
- „Nacisk na fundamentalną jednorodność i zasadniczą autentyczność przynajmniej znacznej części materiałów Nikayic”;
- „Sceptycyzm co do możliwości odzyskania doktryny najwcześniejszego buddyzmu”;
- „Pod tym względem ostrożny optymizm”.
Podstawowe nauki
Według Mitchella pewne podstawowe nauki pojawiają się w wielu miejscach we wczesnych tekstach, co doprowadziło większość uczonych do wniosku, że Budda Gautama musiał nauczać czegoś podobnego do Czterech Szlachetnych Prawd , Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki , Nirwany , trzech oznak istnienia , pięć agregatów , współzależne powstawanie , karma i odradzanie się .
Śālistamba Sūtra szkoły Mahasamghika . Niedawne badanie Bhikkhu Analayo wykazało, że Theravada Majjhima Nikaya i Sarvastivada Madhyama Agama zawierają w większości te same główne doktryny. Richard Salomon w swoim studium tekstów Gandharan (które są najwcześniejszymi rękopisami zawierającymi wczesne dyskursy) potwierdził, że ich nauki są „zgodne z buddyzmem nie mahajany, który przetrwał do dziś w szkole therawady na Sri Lance i w Azji Południowo-Wschodniej, ale który w starożytności był reprezentowany przez osiemnaście odrębnych szkół”.
Jednak niektórzy uczeni argumentują, że krytyczna analiza ujawnia rozbieżności między różnymi doktrynami znalezionymi w tych wczesnych tekstach, które wskazują na alternatywne możliwości wczesnego buddyzmu. Autentyczność niektórych nauk i doktryn została zakwestionowana. Na przykład niektórzy uczeni uważają, że karma nie była centralnym elementem nauczania historycznego Buddy, podczas gdy inni nie zgadzają się z tym stanowiskiem. Podobnie, nie ma zgody naukowców co do tego, czy wgląd był postrzegany jako wyzwalający we wczesnym buddyzmie, czy też był późniejszym dodatkiem do praktyki czterech jhān . Uczeni tacy jak Bronkhorst uważają również, że cztery szlachetne prawdy mogły nie zostać sformułowane w najwcześniejszym buddyzmie i nie służyły w najwcześniejszym buddyzmie jako opis „wyzwalającego wglądu”. Według Vettera opis buddyjskiej ścieżki mógł początkowo być tak prosty, jak określenie „środkowa droga”. Z czasem ten krótki opis został rozwinięty, w wyniku czego powstał opis ośmiorakiej ścieżki.
Era Ashokan i wczesne szkoły
Według wielu pism buddyjskich, wkrótce po parinirvāṇa (z sanskrytu: „najwyższe wygaszenie”) Buddy Gautamy, zwołano pierwszą radę buddyjską , aby wspólnie recytować nauki, aby upewnić się, że nie wystąpiły żadne błędy w przekazie ustnym. Wielu współczesnych uczonych kwestionuje historyczność tego wydarzenia. Jednak Richard Gombrich stwierdza, że recytacje nauk Buddy na zgromadzeniach monastycznych prawdopodobnie rozpoczęły się za życia Buddy i pełniły podobną rolę w kodyfikacji nauk.
Tak zwany Drugi Sobór Buddyjski doprowadził do pierwszej schizmy w Sandze . Współcześni uczeni uważają, że było to prawdopodobnie spowodowane tym, że grupa reformistów zwanych Sthaviras („starszymi”) próbowała zmodyfikować Vinayę (reguły monastyczne), co spowodowało rozłam z konserwatystami, którzy odrzucili tę zmianę, nazywano ich Mahāsāṃghikas . Chociaż większość uczonych zgadza się, że stało się to w pewnym momencie, nie ma zgody co do datowania, zwłaszcza jeśli dotyczy to okresu przed lub po panowaniu Ashoki.
Buddyzm mógł rozprzestrzeniać się w Indiach bardzo powoli, aż do czasów maurejskiego cesarza Aśoki (304–232 pne), który był publicznym zwolennikiem tej religii. Wsparcie Aśoki i jego potomków doprowadziło do budowy większej liczby stup (takich jak w Sanchi i Bharhut ), świątyń (takich jak świątynia Mahabodhi ) oraz do rozprzestrzenienia się ich w całym Imperium Maurya i na sąsiednie ziemie, takie jak Azja Środkowa i do wyspa Sri Lanka .
W okresie mauretańskim (322–180 pne) i po nim społeczność Sthavira dała początek kilku szkołom, z których jedną była szkoła Theravada, która miała tendencję do gromadzenia się na południu, a drugą była szkoła Sarvāstivāda , która znajdowała się głównie w północnych Indiach . Podobnie Mahāsāṃghika również ostatecznie podzieliły się na różne sanghi. Pierwotnie te schizmy były spowodowane sporami o monastyczne kodeksy dyscyplinarne różnych bractw, ale ostatecznie, około 100 roku n.e., jeśli nie wcześniej, schizmy były również spowodowane nieporozumieniami doktrynalnymi.
W następstwie (lub przed) schizmami, każda Saṅgha zaczęła gromadzić własną wersję Tripiṭaki (potrójnego koszyka tekstów). W swojej Tripiṭace każda szkoła zawierała Sutty Buddy, koszyk Vinaya (kodeks dyscyplinarny), a niektóre szkoły dodały również koszyk Abhidharmy , który zawierał teksty dotyczące szczegółowej scholastycznej klasyfikacji, podsumowania i interpretacji Sutt. Szczegóły doktryny w abhidharmach różnych szkół buddyjskich znacznie się różnią, a te powstawały od około III wieku pne do pierwszego tysiąclecia n.e.
Ekspansja po Ashokanie
Zgodnie z edyktami Aśoki cesarz mauretański wysłał emisariuszy do różnych krajów na zachód od Indii, aby szerzyć „Dharmę”, szczególnie we wschodnich prowincjach sąsiedniego imperium Seleucydów , a nawet dalej, do hellenistycznych królestw Morza Śródziemnego. Jest kwestią niezgody wśród uczonych, czy tym emisariuszom towarzyszyli buddyjscy misjonarze.
W Azji Środkowej i Zachodniej wpływy buddyjskie rosły dzięki mówiącym po grecku monarchom buddyjskim i starożytnym azjatyckim szlakom handlowym, zjawisko znane jako grecko-buddyzm . Przykładem tego są chińskie i palijskie zapisy buddyjskie, takie jak Milindapanha i grecko-buddyjska sztuka Gandhāra . Milindapanha opisuje rozmowę między buddyjskim mnichem a greckim królem Menanderem z II wieku p.n.e. , po której Menander abdykuje i sam rozpoczyna życie monastyczne w pogoni za nirwaną. Niektórzy uczeni kwestionowali Milindapanha , wyrażając wątpliwości, czy Menander był buddystą, czy tylko przychylnie nastawiony do mnichów buddyjskich.
Imperium Kushan (30–375 n.e.) zaczęło kontrolować handel Jedwabnym Szlakiem przez Azję Środkową i Południową, co doprowadziło ich do interakcji z buddyzmem Gandharan i instytucjami buddyjskimi w tych regionach. Kuszanie patronowali buddyzmowi na swoich ziemiach, a wiele ośrodków buddyjskich zostało zbudowanych lub odnowionych (szczególnie faworyzowana była szkoła Sarvastivada), zwłaszcza przez cesarza Kanishkę (128–151 n.e.). Wsparcie Kushan pomogło buddyzmowi rozszerzyć się na światową religię poprzez ich szlaki handlowe. Buddyzm rozprzestrzenił się na Khotan , Kotlinę Tarim i Chiny, a ostatecznie na inne części Dalekiego Wschodu. Niektóre z najwcześniejszych pisemnych dokumentów wiary buddyjskiej to teksty buddyjskie Gandharan , pochodzące z około I wieku n.e. i związane ze szkołą Dharmaguptaka .
Islamski podbój Wyżyny Irańskiej w VII wieku, a następnie muzułmańskie podboje Afganistanu i późniejsze ustanowienie królestwa Ghaznawidów z islamem jako religią państwową w Azji Środkowej między X a XII wiekiem doprowadziły do upadku i zniknięcie buddyzmu z większości tych regionów.
Buddyzm mahajany
Początki buddyzmu Mahāyāna („Wielkiego Pojazdu”) nie są dobrze poznane i istnieją różne konkurujące ze sobą teorie na temat tego, jak i gdzie powstał ten ruch. Teorie obejmują ideę, że zaczęło się od różnych grup czczących określone teksty lub że powstało jako ścisły leśny ruch ascetyczny.
Pierwsze dzieła mahajany powstały między I wiekiem pne a II wiekiem n.e. Wiele z wczesnych zachowanych dowodów na pochodzenie Mahāyāny pochodzi z wczesnych chińskich tłumaczeń tekstów Mahāyāny, głównie Lokakṣema . (II wiek n.e.). Niektórzy uczeni tradycyjnie uważali, że najwcześniejsze sutry Mahāyāny obejmują pierwsze wersje serii Prajnaparamita wraz z tekstami dotyczącymi Akṣobhya , które prawdopodobnie powstały w I wieku pne na południu Indii.
Nie ma dowodów na to, że Mahāyāna kiedykolwiek odnosił się do odrębnej formalnej szkoły lub sekty buddyzmu, z odrębnym kodeksem monastycznym (Vinaya), ale raczej, że istniał jako pewien zestaw ideałów, a później doktryn dla bodhisattwów. Zapisy pisane przez chińskich mnichów odwiedzających Indie wskazują, że zarówno mnichów mahajany, jak i nie-mahajany można było znaleźć w tych samych klasztorach, z tą różnicą, że mnisi mahajany czcili postacie bodhisattwów, podczas gdy mnisi nie-mahajany nie.
Wydaje się, że początkowo Mahāyāna pozostał niewielkim ruchem mniejszościowym, który był w konflikcie z innymi grupami buddyjskimi, walczącymi o szerszą akceptację. Jednak wydaje się, że w V i VI wieku n.e. nastąpił szybki rozwój buddyzmu Mahayana, na co wskazuje duży wzrost epigraficznych i rękopisów w tym okresie. Jednak nadal pozostawała mniejszością w porównaniu z innymi szkołami buddyjskimi.
Wpływy instytucji buddyjskich mahajany nadal rosły w następnych stuleciach, a duże klasztorne kompleksy uniwersyteckie, takie jak Nalanda (założona przez cesarza Gupta z V wieku n.e., Kumaragupta I ) i Vikramashila (założona za czasów Dharmapali ok. 783–820) stały się dość potężne i wpływowy. W tym okresie późnej Mahāyāny rozwinęły się cztery główne typy myśli: Mādhyamaka, Yogācāra, Natura Buddy ( Tathāgatagarbha ) oraz epistemologiczna tradycja Dignaga i Dharmakirti . Według Dana Lusthausa Mādhyamaka i Yogācāra mają ze sobą wiele wspólnego, a wspólność ta wywodzi się z wczesnego buddyzmu.
Późny indyjski buddyzm i tantra
W okresie Gupta (IV – VI wiek) i imperium Harṣavardana (ok. 590–647 n.e.) buddyzm nadal wywierał wpływ w Indiach, a duże buddyjskie instytucje edukacyjne, takie jak uniwersytety Nalanda i Valabahi , osiągnęły szczyt. Buddyzm kwitł również przy wsparciu Imperium Pāla (VIII – XII w.). Pod rządami Guptów i Palasów buddyzm tantryczny lub wadżrajana rozwinął się i zyskał na znaczeniu. Promował nowe praktyki, takie jak używanie mantr , dharani , mudr , mandali oraz wizualizację bóstw i buddów, a także rozwinął nową klasę literatury, tantry buddyjskie . Ta nowa ezoteryczna forma buddyzmu wywodzi się od grup wędrownych joginów-magów zwanych mahasiddhami .
Kwestia pochodzenia wczesnej wadżrajany była podejmowana przez różnych uczonych. David Seyfort Ruegg zasugerował, że buddyjska tantra wykorzystywała różne elementy „pan-indyjskiego podłoża religijnego”, które nie jest konkretnie buddyjskie, śiwa czy waisznawa.
Według indologa Alexisa Sandersona różne klasy literatury wadżrajany rozwinęły się w wyniku sponsorowania przez dwory królewskie zarówno buddyzmu, jak i śiwaizmu . Sanderson argumentował, że można wykazać, że tantry buddyjskie zapożyczyły praktyki, terminy, rytuały i więcej z tantr Shaiva. Twierdzi, że teksty buddyjskie nawet bezpośrednio kopiowały różne tantry Shaiva, zwłaszcza tantry Bhairava Vidyapitha. Tymczasem Ronald M. Davidson argumentuje, że twierdzenia Sandersona o bezpośrednim wpływie tekstów Shaiva Vidyapitha są problematyczne, ponieważ „chronologia tantr Vidyapitha nie jest w żaden sposób tak dobrze ugruntowana” i że tradycja Shaiva przywłaszczyła sobie również nie-hinduskie bóstwa, teksty i tradycje . Tak więc, chociaż „nie ma wątpliwości, że tantry buddyjskie były pod silnym wpływem Kapaliki i innych ruchów Śiwa”, argumentuje Davidson, „wpływ był najwyraźniej wzajemny”.
Już w tej późniejszej epoce buddyzm tracił poparcie państwa w innych regionach Indii, w tym na ziemiach Karkotów , Pratiharów , Rashtrakutów , Pandyów i Pallavów . Ta utrata poparcia na rzecz wyznań hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm , jest początkiem długiego i złożonego okresu schyłku buddyzmu na subkontynencie indyjskim . Inwazje islamskie i podbój Indii (od X do XII wieku) dodatkowo uszkodziły i zniszczyły wiele instytucji buddyjskich, prowadząc do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XIII wieku.
Rozprzestrzenił się na Azję Wschodnią i Południowo-Wschodnią
transmisja buddyzmu do Chin przez Jedwabny Szlak rozpoczęła się pod koniec II lub w I wieku n.e., chociaż wszystkie źródła literackie są otwarte. Pierwsze udokumentowane wysiłki tłumaczeniowe zagranicznych mnichów buddyjskich w Chinach miały miejsce w II wieku n.e., prawdopodobnie w wyniku ekspansji imperium Kushan na chińskie terytorium Kotliny Tarim .
Pierwsze udokumentowane teksty buddyjskie przetłumaczone na język chiński pochodzą z Partów An Shigao (148–180 n.e.). Pierwszymi znanymi Mahāyāny są tłumaczenia na język chiński dokonane przez mnicha Kushan Lokakṣema w Luoyang , między 178 a 189 rokiem n.e. Z Chin buddyzm został wprowadzony do sąsiedniej Korei (IV w.), Japonii (VI – VII w.) I Wietnamu (ok. I – II w.).
Podczas chińskiej dynastii Tang (618–907) chiński buddyzm ezoteryczny został sprowadzony z Indii, a buddyzm Chan (Zen) stał się główną religią. Chan nadal rozwijał się w dynastii Song (960–1279) i właśnie w tym okresie wywarł silny wpływ na buddyzm koreański i buddyzm japoński. Buddyzm Czystej Krainy również stał się popularny w tym okresie i był często praktykowany razem z Chanem. Również podczas Pieśni wydrukowano cały kanon chiński przy użyciu ponad 130 000 drewnianych klisz drukarskich.
W indyjskim okresie buddyzmu ezoterycznego (począwszy od VIII wieku) buddyzm rozprzestrzenił się z Indii do Tybetu i Mongolii . Johannes Bronkhorst twierdzi, że forma ezoteryczna była atrakcyjna, ponieważ pozwalała oprzeć się inwazji zarówno odosobnionej wspólnocie monastycznej, jak i obrzędom społecznym i rytuałom ważnym dla osób świeckich i królów dla utrzymania państwa politycznego podczas sukcesji i wojen. W średniowieczu buddyzm powoli podupadał w Indiach, podczas gdy zniknął z Persji i Azji Środkowej, gdy islam stał się religią państwową.
Szkoła therawady przybyła na Sri Lankę gdzieś w III wieku pne. Sri Lanka stała się bazą dla jej późniejszego rozprzestrzenienia się do Azji Południowo-Wschodniej po V wieku n.e. ( Myanmar , Malezja , Indonezja , Tajlandia , Kambodża i przybrzeżny Wietnam ). Buddyzm Theravada był dominującą religią w Birmie w okresie Królestwa Mon Hanthawaddy (1287–1552). Stał się również dominujący w Imperium Khmerów w XIII i XIV wieku oraz w Królestwie Tajlandii Sukhothai za panowania Ram Khamhaenga (1237/1247–1298).
Szkoły i tradycje
Buddyści na ogół klasyfikują się jako Theravāda lub Mahāyāna . Ta klasyfikacja jest również używana przez niektórych uczonych i jest zwykle używana w języku angielskim. Alternatywny schemat używany przez niektórych uczonych dzieli buddyzm na następujące trzy tradycje lub obszary geograficzne lub kulturowe: Theravāda (lub „buddyzm południowy”, „buddyzm południowoazjatycki”), buddyzm wschodnioazjatycki (lub po prostu „buddyzm wschodni”) i indo - tybetański Buddyzm (lub „buddyzm północny”).
Niektórzy uczeni stosują inne schematy. Sami buddyści mają wiele innych schematów. Hinajana (dosłownie „mniejszy lub gorszy pojazd”) jest czasami używana przez wyznawców mahajany do nazwania rodziny wczesnych szkół i tradycji filozoficznych, z których wyłoniła się współczesna theravāda, ale ponieważ termin hinajany jest uważany za obraźliwy, zamiast tego używa się różnych innych terminów, w tym: Śrāvakayāna , buddyzm Nikaya, wczesne szkoły buddyjskie, buddyzm sekciarski i buddyzm konserwatywny.
Nie wszystkie tradycje buddyzmu mają ten sam pogląd filozoficzny lub traktują te same koncepcje jako centralne. Każda tradycja ma jednak swoje własne podstawowe koncepcje i można między nimi dokonać pewnych porównań:
- Zarówno Theravāda, jak i Mahāyāna akceptują i czczą Buddę Siakjamuniego jako założyciela, Mahāyāna czci także wielu innych Buddów, takich jak Amitabha czy Vairocana , a także wielu innych bodhisattwów, którzy nie są czczeni w Theravādzie.
- Obie akceptują Środkową Drogę , Współzależne Pochodzenie , Cztery Szlachetne Prawdy , Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę , Trzy Klejnoty , Trzy Znaki Bytu i Bodhipakszadharmy (pomoce w przebudzeniu).
- Mahāyāna koncentruje się głównie na ścieżce bodhisattwy prowadzącej do Stanu Buddy, którą uważa za uniwersalną i do praktykowania przez wszystkich ludzi, podczas gdy Theravāda nie koncentruje się na nauczaniu tej ścieżki i uczy osiągnięcia stanu arhata jako godnego celu, do którego należy dążyć. Ścieżka bodhisattwy nie jest odrzucana w Theravādzie, ogólnie jest postrzegana jako długa i trudna ścieżka odpowiednia tylko dla nielicznych. Tak więc ścieżka Bodhisattwy jest normatywna w Mahayanie, podczas gdy w Theravādzie jest ścieżką opcjonalną dla nielicznych bohaterskich.
- Mahāyāna postrzega nirwanę arhata jako niedoskonałą i gorszą lub wstępną do pełnego stanu Buddy. Postrzega stan arhata jako samolubny, ponieważ bodhisattwowie ślubują ocalić wszystkie istoty, podczas gdy arhaci ocalają tylko siebie. W międzyczasie Theravāda nie akceptuje, że nirwana arhata jest niższym lub wstępnym osiągnięciem, ani że osiągnięcie stanu arhata jest samolubnym czynem, ponieważ nie tylko arhaci są opisywani jako współczujący, ale zniszczyli korzeń chciwości, poczucie „ja jestem” .
- Mahāyāna akceptuje autorytet wielu sutr Mahāyāny wraz z innymi tekstami Nikaya, takimi jak Agamy i kanon palijski (chociaż uważa teksty Mahāyāny za podstawowe), podczas gdy Theravāda nie akceptuje tego, że sutry Mahāyāny są buddhavacana (słowem Buddy ) w Wszystko.
Klasztory i świątynie
.jpg)
Instytucje buddyjskie często mieszczą się i skupiają wokół klasztorów (sanskryt: viharas ) i świątyń. Mnisi buddyjscy pierwotnie prowadzili życie wędrując, nigdy nie pozostając długo w jednym miejscu. Podczas trzymiesięcznej pory deszczowej ( vassa ) zbierali się razem w jednym miejscu na okres intensywnej praktyki, a potem znowu odchodzili. Niektóre z najwcześniejszych klasztorów buddyjskich znajdowały się w gajach ( vanas ) lub lasach ( araññas ), takich jak Jetavana i Sarnath's Deer Park . Pierwotnie wydaje się, że istniały dwa główne typy klasztorów, osady klasztorne ( sangharamy ) były budowane i wspierane przez darczyńców, a obozy leśne ( avasas ) były zakładane przez mnichów. Jakiekolwiek konstrukcje zostały zbudowane w tych lokalizacjach, były wykonane z drewna i czasami były konstrukcjami tymczasowymi zbudowanymi na porę deszczową. Z biegiem czasu wędrowna społeczność powoli przyjmowała bardziej osiadłe cenobickie formy monastycyzmu.
Istnieje wiele różnych form struktur buddyjskich. Klasyczne indyjskie instytucje buddyjskie wykorzystywały głównie następujące struktury: klasztory, wykute w skale kompleksy jaskiń (takie jak Jaskinie Ajanta ), stupy (kopce grobowe zawierające relikwie) oraz świątynie, takie jak Świątynia Mahabodhi . W Azji Południowo-Wschodniej najbardziej rozpowszechnione instytucje skupiają się na watach . Wschodnioazjatyckie instytucje buddyjskie również wykorzystują różne struktury, w tym sale klasztorne, świątynie, sale wykładowe, dzwonnice i pagody . W japońskich świątyniach buddyjskich te różne struktury są zwykle zgrupowane w obszarze zwanym garanem . W buddyzmie indyjsko-tybetańskim instytucje buddyjskie mieszczą się na ogół w gompach . Należą do nich kwatery klasztorne, stupy i sale modlitewne z wizerunkami Buddy. W czasach nowożytnych rozpowszechniło się również buddyjskie „centrum medytacyjne”, z którego korzystają głównie osoby świeckie i często są przez nich obsługiwane.
Buddyzm w epoce nowożytnej
Era kolonialna
Buddyzm stanął w obliczu różnych wyzwań i zmian podczas kolonizacji państw buddyjskich przez kraje chrześcijańskie i prześladowań w nowoczesnych państwach. Podobnie jak inne religie, odkrycia współczesnej nauki podważyły jej podstawowe założenia. Jedna z odpowiedzi na niektóre z tych wyzwań została nazwana modernizmem buddyjskim . Wcześni buddyjscy moderniści, tacy jak amerykański konwertyta Henry Olcott (1832–1907) i Anagarika Dharmapala (1864–1933), ponownie zinterpretowali i promowali buddyzm jako religię naukową i racjonalną, którą uważali za zgodną ze współczesną nauką.
buddyzm wschodnioazjatycki ucierpiał z powodu różnych wojen, które spustoszyły Chiny w epoce nowożytnej, takich jak bunt Taiping i II wojna światowa (która dotknęła również buddyzm koreański ). W okresie republikańskim (1912–1949) nowy ruch zwany buddyzmem humanistycznym został opracowany przez takie postacie jak Taixu (1899–1947) i chociaż instytucje buddyjskie zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej (1966–1976), nastąpiło odrodzenie religii w Chinach po 1977 roku. Również buddyzm japoński przeszedł okres modernizacji w okresie Meiji . Tymczasem w Azji Środkowej nadejście komunistycznych represji do Tybetu (1966-1980) i Mongolii (między 1924 a 1990) miało silny negatywny wpływ na instytucje buddyjskie, chociaż sytuacja nieco się poprawiła od lat 80. i 90. XX wieku.
Buddyzm na Zachodzie
Chociaż zdarzały się spotkania zachodnich podróżników lub misjonarzy, takich jak św. Franciszek Ksawery i Ippolito Desideri , z kulturami buddyjskimi, dopiero w XIX wieku zachodni uczeni zaczęli badać buddyzm. To prace pionierskich uczonych, takich jak Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg i Thomas William Rhys Davids, utorowały drogę nowoczesnym studiom buddyjskim na Zachodzie. Angielskie słowa, takie jak buddyzm, „boudhist”, „bauddhist” i buddyjski, zostały ukute na początku XIX wieku na Zachodzie, podczas gdy w 1881 roku Rhys Davids założył Pali Text Society – wpływowe zachodnie źródło literatury buddyjskiej w palijskim język i jeden z pierwszych wydawców czasopism poświęconych studiom buddyjskim . Również w XIX wieku azjatyccy imigranci buddyjscy (głównie z Chin i Japonii) zaczęli przybywać do krajów zachodnich, takich jak Stany Zjednoczone i Kanada, przywożąc ze sobą swoją religię buddyjską. W tym okresie pierwsi mieszkańcy Zachodu formalnie przeszli na buddyzm, na przykład Helena Blavatsky i Henry Steel Olcott . Ważnym wydarzeniem we wprowadzaniu buddyzmu na Zachód był Światowy Parlament Religii w 1893 r., na którym po raz pierwszy odbyły się dobrze nagłośnione przemówienia głównych przywódców buddyjskich obok innych przywódców religijnych.
XX wiek przyniósł obfity rozwój nowych instytucji buddyjskich w krajach zachodnich, w tym Towarzystwo Buddyjskie w Londynie (1924), Das Buddhistische Haus (1924) i Datsan Gunzechoinei w Sankt Petersburgu . Od tego czasu publikowanie i tłumaczenia literatury buddyjskiej na języki zachodnie nabrały tempa. Po drugiej wojnie światowej dalsza imigracja z Azji, globalizacja, sekularyzacja kultury zachodniej oraz ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do dalszego rozwoju instytucji buddyjskich. Do wpływowych postaci powojennego buddyzmu zachodniego należą Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh i XIV Dalajlama . Podczas gdy instytucje buddyjskie rozrosły się, niektóre z głównych założeń buddyzmu, takie jak cykle odradzania się i Cztery Szlachetne Prawdy, były problematyczne na Zachodzie. W przeciwieństwie do tego, stwierdza Christopher Gowans, dla „większości zwykłych [azjatyckich] buddystów, zarówno dzisiaj, jak iw przeszłości, ich podstawową orientacją moralną rządzi wiara w karmę i odrodzenie”. Kevin Trainor stwierdza, że większość świeckich buddystów z Azji w przeszłości stosowała buddyjskie rytuały i praktyki w poszukiwaniu lepszego odrodzenia, a nie nirwany lub wolności od odradzania się.
_(14592652167).jpg)
Buddyzm rozprzestrzenił się na całym świecie, a teksty buddyjskie są coraz częściej tłumaczone na lokalne języki. Podczas gdy buddyzm na Zachodzie jest często postrzegany jako egzotyczny i postępowy, na Wschodzie jest uważany za znajomy i tradycyjny. W krajach takich jak Kambodża i Bhutan jest uznawana za religię państwową i otrzymuje wsparcie rządowe.
W niektórych regionach, takich jak Afganistan i Pakistan, bojownicy biorą na cel przemoc i niszczą historyczne pomniki buddyjskie.
Ruchy neobuddyzmu
W drugiej połowie XX wieku pojawiło się wiele współczesnych ruchów buddyjskich. Te nowe formy buddyzmu są różnorodne i znacznie odbiegają od tradycyjnych wierzeń i praktyk.
W Indiach BR Ambedkar zapoczątkował tradycję Navayana – dosłownie „nowy pojazd”. Buddyzm Ambedkara odrzuca fundamentalne doktryny i historyczne praktyki tradycyjnych tradycji therawady i mahajany, takie jak styl życia mnichów po wyrzeczeniu, karma, odrodzenie, samsara, medytacja, nirwana, Cztery Szlachetne Prawdy i inne. Buddyzm Navayana Ambedkara uważa je za przesądy i ponownie interpretuje pierwotnego Buddę jako kogoś, kto nauczał o walce klasowej i równości społecznej. Ambedkar wezwał indyjskich dalitów z niskich kast do przejścia na jego inspirowaną marksizmem reinterpretację, zwaną buddyzmem Navayana , znanym również jako buddyzm Bhimayana. Wysiłek Ambedkara doprowadził do ekspansji buddyzmu Navayana w Indiach.
Tajski król Mongkut (1851–68) i jego syn Chulalongkorn (1868–1910) byli odpowiedzialni za nowoczesne reformy buddyzmu tajskiego . Współczesne ruchy buddyjskie obejmują świecki buddyzm w wielu krajach, wygrany buddyzm w Korei, ruch Dhammakaya w Tajlandii i kilka japońskich organizacji, takich jak Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai czy Soka Gakkai .
Niektóre z tych ruchów wywołały wewnętrzne spory i konflikty w regionalnych społecznościach buddyjskich. Na przykład ruch Dhammakaya w Tajlandii naucza doktryny „prawdziwego ja”, którą tradycyjni mnisi therawady uważają za herezję zaprzeczającą fundamentalnej doktrynie buddyzmu anatta ( nie-ja ).
Wykorzystywanie seksualne i niewłaściwe zachowanie
Buddyzm nie był wolny od skandali związanych z wykorzystywaniem seksualnym i niewłaściwym zachowaniem, których ofiary zgłaszały się w różnych szkołach buddyjskich, takich jak zen i tybetańska . „W Kościele katolickim dochodzi do ogromnych zatuszowań, ale to, co wydarzyło się w buddyzmie tybetańskim, jest dokładnie takie samo” — mówi Mary Finnigan, autorka i dziennikarka, która od połowy lat 80. opisuje takie domniemane nadużycia. Jednym ze szczególnie omawianych przypadków w mediach różnych krajów zachodnich był przypadek Sogyala Rinpocze , który rozpoczął się w 1994 roku i zakończył wraz z przejściem na emeryturę ze stanowiska kierownika duchowego Rigpy w 2017 roku.
Wpływ kulturowy
Buddyzm wywarł głęboki wpływ na różne kultury, zwłaszcza w Azji. Filozofia buddyjska , sztuka buddyjska , architektura buddyjska , kuchnia buddyjska i festiwale buddyjskie nadal mają wpływ na współczesną kulturę Azji , zwłaszcza w Azji Wschodniej i Sinosferze , a także w Azji Południowo - Wschodniej i Indosferze . Według Litian Fanga buddyzm „przeniknął wiele dziedzin, takich jak polityka, etyka, filozofia, literatura, sztuka i zwyczaje” w tych azjatyckich regionach. Nauki buddyjskie wpłynęły na rozwój współczesnego hinduizmu , a także innych religii azjatyckich, takich jak taoizm i konfucjanizm . Filozofowie buddyjscy, tacy jak Dignaga i Dharmakirti, wywarli duży wpływ na rozwój indyjskiej logiki i epistemologii . Buddyjskie instytucje edukacyjne, takie jak Nalanda i Vikramashila , zachowały różne dyscypliny klasycznej wiedzy indyjskiej, takie jak gramatyka, astronomia / astrologia i medycyna, oraz uczyły zagranicznych studentów z Azji.
W świecie zachodnim buddyzm wywarł silny wpływ na współczesną duchowość New Age i inne alternatywne duchowości. Zaczęło się to od wpływu na XX-wiecznych teozofów , takich jak Helena Blavatsky , którzy byli jednymi z pierwszych ludzi Zachodu, którzy poważnie potraktowali buddyzm jako tradycję duchową. Niedawno buddyjskie praktyki medytacyjne wpłynęły na rozwój współczesnej psychologii , w szczególności na praktykę redukcji stresu opartej na uważności (MBSR) i inne podobne metody oparte na uważności . Wpływ buddyzmu na psychologię można dostrzec również w niektórych formach współczesnej psychoanalizy .
Szamanizm jest szeroko rozpowszechnioną praktyką w niektórych społeczeństwach buddyjskich. Klasztory buddyjskie od dawna istnieją obok lokalnych tradycji szamańskich. Nie mając instytucjonalnej ortodoksji, buddyści dostosowali się do lokalnych kultur, łącząc własne tradycje z istniejącą wcześniej kulturą szamańską. Badania nad religią himalajską wykazały, że tradycje buddyjskie i szamańskie pokrywają się pod wieloma względami: kult lokalnych bóstw, rytuały lecznicze i egzorcyzmy. Szamańscy Gurungowie przyjęli niektóre buddyjskie wierzenia, takie jak odradzanie się, ale utrzymują szamańskie rytuały „przewodnictwa duszy” po śmierci.
Demografia
Buddyzm jest praktykowany przez około 488 milionów, 495 milionów lub 535 milionów ludzi w 2010 roku, co stanowi od 7% do 8% całej światowej populacji. Chiny to kraj o największej populacji buddystów, około 244 milionów, czyli 18% całej populacji. Są to w większości wyznawcy chińskich szkół mahajany , co czyni ją największym zbiorem tradycji buddyjskich. Mahajana, praktykowana również w szerszej Azji Wschodniej , jest praktykowana przez ponad połowę światowych buddystów.
Buddyzm jest dominującą religią w Bhutanie , Birmie , Kambodży , Hongkongu, Japonii , Tybecie , Laosie , Makau, Mongolii , Singapurze , Sri Lance , Tajlandii i Wietnamie . Duże populacje buddyjskie żyją w Chinach kontynentalnych , Tajwanie , Korei Północnej , Nepalu i Korei Południowej . W Rosji buddyści stanowią większość w Tuwie (52%) i Kałmucji (53%). Buriacja (20%) i Kraj Zabajkalski (15%) również mają znaczące populacje buddyjskie.
Buddyzm rozwija się także dzięki nawróceniom. W Nowej Zelandii około 25–35% ogółu buddystów to nawróceni na buddyzm. Buddyzm rozprzestrzenił się także w krajach nordyckich ; na przykład birmańscy buddyści założyli w mieście Kuopio w północnej Savonii pierwszy klasztor buddyjski w Finlandii , nazwany klasztorem Buddha Dhamma Ramsi.
Zobacz też
- Akrijawada
- Buddyzm, dżinizm i ruch bhakti
- Dyspensacja Buddy
- Buddowie i bodhisattwowie w sztuce
- Buddyzm i religie Wschodu
- Buddyzm i nauka
- Buddyzm według kraju
- Filozofia buddyjska
- Chińska religia ludowa
- Krytyka buddyzmu
- Ruch Buddyjski Dalitów
- Ikonografia Buddy Gautamy w Laosie i Tajlandii
- Indeks artykułów związanych z buddyzmem
- żydowski buddysta
- Lista świątyń buddyjskich
- Lista buddystów
- Lista nawróconych na buddyzm
- Zarys buddyzmu
- Prześladowania buddystów
- Shinbutsu-shūgō
- Buddyzm południowy, wschodni i północny
- Tengryzm i buddyzm
- Trzy nauki
- Buddyzm w Azji Środkowej
- Światowa Buddyjska Rada Skautowa
- Politeizm w buddyzmie
- Monolatria
- Buddyjski modernizm
Notatki wyjaśniające
Przypisy
Cytaty
Cytowane źródła
Źródła drukowane
- Ajahn Sucitto (2010), Obracając koło prawdy: komentarz do pierwszej nauki Buddy , Szambala
- Anderson, Carol (1999), Ból i jego zakończenie: Cztery Szlachetne Prawdy w kanonie buddyjskim Therawady , Routledge
- Anderson, Carol (2003). „Cztery Szlachetne Prawdy”. W Buswell, Robert E. (red.). Encyklopedia buddyzmu . Podręczniki Macmillan. ISBN 978-0-02-865718-9 .
- Anderson, Carol (2013), Ból i jego zakończenie: Cztery Szlachetne Prawdy w kanonie buddyjskim Therawady , Routledge
- Arbel, Keren (2016), Wczesna medytacja buddyjska: cztery jhany jako aktualizacja wglądu , Routledge, ISBN 9781317383994
- Armstrong, Karen (2004), Budda , Penguin Press, ISBN 978-0-14-303436-0
- Aronson, Harvey B. (1980). Miłość i współczucie w buddyzmie Theravāda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1403-5 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Bareau, André (1955), „Les Sectes bouddhiques du Petit Véhicule” , Sajgon: École Française d'Extrême-Orient
- Berzin, Alexander (2006), Primary Minds and the 51 Mental Factors , zarchiwizowane z oryginału w dniu 20 września 2022 r. , Pobrane 18 września 2022 r.
- Bodhi, Bhikkhu (2000), Połączone dyskursy Buddy. Tłumaczenie Samyutta Nikaya , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-331-8
- Bodhi, mnich (2005). W słowach Buddy: antologia dyskursów z kanonu palijskiego . Somerville: publikacje mądrości. ISBN 978-0-86171-491-9 .
- Bodhi, Bhikkhu (2010), Szlachetna Ośmioraka Ścieżka: Droga do końca cierpienia , Buddhist Publication Society , ISBN 9789552401169
- Bond, George D. (1992), Odrodzenie buddyjskie na Sri Lance: tradycja religijna, reinterpretacja i odpowiedź , Motilal Banarsidass Publishers
- Brazier, David (2001), Uczucie Buddy , Robinson Publishing
- Bronkhorst, Johannes (1993), Dwie tradycje medytacji w starożytnych Indiach , Motilal Banarsidass Publ.
- Bronkhorst, Johannes (1998), „Czy Budda wierzył w karmę i odrodzenie?” , Journal of the International Association of Buddhist Studies , 21 (1): 1–20, zarchiwizowane z oryginału w dniu 29 listopada 2014 r. , pobrane 15 listopada 2014 r.
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha, Studies the Culture of Early India. Seria: Podręcznik studiów orientalnych, sekcja 2 Seria Azji Południowej , Brill Academic Publishers Inc., ISBN 978-90-04-11519-4
- Bronkhorst, Johannes (2011). Buddyzm w cieniu braminizmu . Brill akademicki. ISBN 978-90-04-20140-8 .
- Bronkhorst, Johannes (2013). Nauczanie buddyjskie w Indiach . Publikacje mądrości. ISBN 978-0-86171-811-5 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Bucknell, Rod (1984), „The Buddhist to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages” , The Journal of the International Association of Buddhist Studies , 7 (2), zarchiwizowane z oryginału w dniu 25 maja 2017 r. , pobrane 28 maja 2016 r.
- Bucknell, Robert S. (1993), „Reinterpretacja jhan”, Journal of the International Association of Buddhist Studies , 16 (2)
- Buswell, Robert E. Jr.; Gimello, Robert M., wyd. (1992), Drogi do wyzwolenia. Marga i jej przemiany w myśli buddyjskiej , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (2003), The Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press
- Buswell, Robert E. , wyd. (2004), Encyklopedia buddyzmu , MacMillan Reference Books, ISBN 978-0-02-865718-9
- Carrithers, Michael (1983), The Buddha , Oxford [Anglia]; Nowy Jork: Oxford University Press
- Carrithers, Michael (1986), Założyciele wiary , Oxford [Anglia]; Nowy Jork: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283066-1
- Carter, John Ross (1987), „Cztery szlachetne prawdy”, w: Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religions , MacMillan
- Chen, Naichen (13 marca 2017). Sutra Wielkiej Pradżni Paramity, tom 1 . Wheatmark, Inc. ISBN 978-1-62787-457-1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 24 października 2022 r .
- Choong, Mun-keat (2000), Podstawowe nauki wczesnego buddyzmu: studium porównawcze oparte na części Sutranga Pali Samyutta-Nikaya i chińskiej Samyuktagama , Otto Harrassowitz Verlag
- Choong, Mun-Keat (1999), The Notion of Emptiness in Early Buddhism , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1649-7 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , Pobrane 10 lipca 2016 r.
- Cohen, Robert S. (2006). Poza oświeceniem: buddyzm, religia, nowoczesność . Routledge'a.
- Conze, Edward (2013), Myśl buddyjska w Indiach: trzy fazy filozofii buddyjskiej , Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 10 lipca 2016 r.
- Clarke, Peter B.; Beyer, Peter (2009), Religie świata: ciągłość i przemiany , Routledge, ISBN 978-0-415-39725-4
- Collins, Randall (2000), The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 12 października 2015 r.
- Collins, Steven (1998). Nirwana i inne błogosławieństwa buddyjskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-57054-1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Conze, Edward (2001), Doskonałość mądrości w ośmiu tysiącach wierszy i podsumowanie wersetów , Gray Fox Press, ISBN 978-0-87704-049-1
- Coogan, Michael D. , wyd. (2003), The Illustrated Guide to World Religions , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-521997-5 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 10 lipca 2016 r.
- Cousins, LS (1996), „The Dating of the Historical Buddha: A Review Article” , Journal of the Royal Asiatic Society , seria 3 (6.1): 57–63, doi : 10.1017 / S1356186300014760 , S2CID 162929573 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 20 grudnia 2010 r. , pobrano 11 lipca 2007 r . ; przedrukowany w Williams, Buddhism , tom I; Uwaga: w transkrypcji online przypadkowo pominięto mały tekst: w sekcji 4, pomiędzy „… żaden z innych artykułów w tej sekcji nie przewiduje daty przed 420 pne” i „do 350 pne” wstaw „Akira Hirakawa broni krótkiej chronologia i sam Heinz Bechert wyznacza przedział od 400 pne”
- Davidson, Ronald M. (2003), Indyjski buddyzm ezoteryczny: historia społeczna ruchu tantrycznego , Nowy Jork: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12619-9
- Dutt, Sukumar (1988) [1962]. Mnisi buddyjscy i klasztory Indii: ich historia i wkład w kulturę Indii . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0498-2 .
- Eliade, Mircea; i in., wyd. (1987), Encyklopedia religii , Nowy Jork: Macmillan, ISBN 978-0-02-909480-8
- Eliot, Charles (1935), buddyzm japoński , Londyn: Edward Arnold & Co.
- Embree, Ainslie T. ; Siano, Stephen N.; de Bary, Wm. Teodor , wyd. (1988), Źródła tradycji indyjskiej: od początku do 1800 r. , t. 1, Nowy Jork: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
- Emmanuel, Steven M., wyd. (2013), A Companion to Buddhist Philosophy (oprawa twarda) , Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65877-2 , zarchiwizowane od oryginału (oprawa twarda) w dniu 16 marca 2015 r.
- Emmanuel, Steven M., wyd. (2016), A Companion to Buddhist Philosophy (miękka okładka) , Wiley-Blackwell, ISBN 978-1-119-14466-3 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r ., Pobrane 10 lipca 2016 r. - za pośrednictwem Książek Google
- Fowler, Merv (1999), Buddyzm: wierzenia i praktyki , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
- Frauwallner, Erich (1973), Historia filozofii indyjskiej: filozofia Wed i eposu. Budda i Jina. Samkhja i klasyczny system jogi , Motilal Banarsidass
- Fuller, Paweł (2005). Pojęcie diṭṭhi w buddyzmie Theravāda: punkt widzenia . Prasa psychologiczna. ISBN 978-0-415-34293-3 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 24 października 2022 r .
- Fuller-Sasaki, Ruth (2008), The Record of Lin-Ji , University of Hawaii Press
- Funayama, Tōru (2004), „Akceptacja buddyjskich wskazań przez Chińczyków w V wieku”, Journal of Asian History , 38 (2): 97–120, JSTOR 41933379
- Gethin, Rupert (1998), Podstawy buddyzmu , Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-289223-2
- Gethin, Rupert (2001) [1992], The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiya Dhammā (wyd. 2), Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-285-0
- Gethin, Rupert (2008), Powiedzenia Buddy , Oxford University Press
- Getz, Daniel A. (2004), „Precepts” , w Buswell, Robert E. (red.), Encyclopedia of Buddhism , Macmillan Reference US, Thomson Gale , ISBN 978-0-02-865720-2 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 23 grudnia 2017 r. , pobrane 29 listopada 2018 r
- Goleman, Daniel (2008). Destrukcyjne emocje: dialog naukowy z Dalajlamą . Koguci. Wersja Kindle.
- Gombrich, Richard (1984), Świat buddyzmu , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-500-25089-1
- Gombrich, Richard F. (1988), Theravāda Buddhism: A History Social from Ancient Benares to Modern Colombo , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Gombrich, Richard F. (1997), Jak zaczął się buddyzm , Munshiram Manoharlal
- Gombrich, Richard F. „Życzliwość i współczucie jako środek do nirwany”. W Williamsie (2005a) .
- Gombrich, Richard F. (2006). Buddyzm therawady: historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo (wyd. 2). Routledge'a. ISBN 978-1-134-90352-8 .
- Gombrich, Richard (2007), Religijne doświadczenie we wczesnym buddyzmie , Biblioteka OCHS, zarchiwizowane z oryginału w dniu 1 lipca 2016 r. , Pobrane 29 maja 2016 r.
- Gowans, Christopher (2004). Filozofia Buddy: wprowadzenie . Routledge'a. ISBN 978-1-134-46973-4 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Gowans, Christopher W. „Myśl etyczna w buddyzmie indyjskim”. W Emmanuel (2013) , s. 429–451.
- Gowans, Christopher W. (2014), buddyjska filozofia moralna: wprowadzenie , Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
- Günther, Herbert V.; Kawamura, Leslie S. (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's „The Necklace of Clear Understanding” (red. Kindle), Dharma Publishing
- Gyatso, Geshe Kelsang (1995), Wprowadzenie do buddyzmu: wyjaśnienie buddyjskiego stylu życia , Tharpa Publications , ISBN 978-0-9789067-7-1
- Harvey, Graham (2016), Religie w centrum uwagi: nowe podejście do tradycji i współczesnych praktyk , Routledge
- Harvey, Peter (1998) [1990], Wprowadzenie do buddyzmu: nauki, historia i praktyki , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-31333-9
- Harvey, Peter (1995), Bezinteresowny umysł , Curzon Press
- Harvey, Peter (2000), Wprowadzenie do buddyjskiej etyki: podstawy, wartości i problemy (PDF) , Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 12 kwietnia 2019 r . , pobrane 29 listopada 2018 r
- Harvey, Peter (2013). Wprowadzenie do buddyzmu: nauki, historia i praktyki (wyd. 2). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-67674-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 12 października 2015 r .
- Hawkins, Bradley K. (1999), The Pocket Idiots Guide: Buddhism , Laurence King (Penguin, Alpha), ISBN 978-0-02-864459-2
- Hayes, Richard P. (2013), „Internet jako okno na amerykański buddyzm”, w: Queen, Christopher; Williams, Duncan Ryuken (red.), Buddyzm amerykański: metody i ustalenia z ostatnich stypendiów , Routledge
- Henderson, Carol E. (2002), Kultura i zwyczaje Indii , Greenwood Publishing Group
- Hill, John E. (2009), Przez Jadeitową Bramę do Rzymu: studium szlaków jedwabnych w okresie późniejszej dynastii Han, od I do II wieku n.e. , Charleston, Karolina Południowa: BookSurge, ISBN 978-1-4392-2134- 1
- Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (red.), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna , przetłumaczone przez Gronera, Paula, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r ., pobrane 10 lipca 2016 r
- Hodge, Stephen (2002), Zen Masterclass , Godsfield Press
- Hookham, SK (1991), The Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine Według Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhaga , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-0357-0 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r ., pobrane 10 lipca 2016 r
- Horigan, DP (1996), „O współczuciu i karze śmierci: buddyjskie spojrzenie na karę śmierci” , American Journal of Jurisprudence , 41 : 271–288, doi : 10.1093/ajj/41.1.271 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 16 Wrzesień 2015 , pobrano 29 listopada 2018 r
- Huxter, Malcolm (2016), Healing the Heart and Mind with Mindfulness: Ancient Path, Present Moment , Routledge, ISBN 978-1-317-50540-2 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . , pobrane 29 maja 2016 r .
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Collected Paper on Studies , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
- Johansson, Rune Edvin Anders (1981), Palijskie teksty buddyjskie: wyjaśnione początkującym , Psychology Press
- Johnson, Todd M.; Ponury, Brian J. (2013). Religie świata w liczbach: wprowadzenie do międzynarodowej demografii religijnej (PDF) . Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. s. 34–37. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 20 października 2013 r.
- Jong, JW de (1993), „Początki buddyzmu”, The Eastern Buddhist , 26 (2)
- Juergensmeyer, Marek; Roof, Wade Clark (2011), Encyclopedia of Global Religion , Sage Publications, ISBN 978-1-4522-6656-5 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 10 lipca 2016 r.
- Kalupahana, Dawid (1966). „Sarvastivada i jej teoria sarvam asti”. Przegląd Uniwersytetu Cejlońskiego . 24 : 94–105.
- Kanno, Hiroshi (2004). „Perspektywa Huisi na Sutrę Lotosu widziana poprzez znaczenie kursu łatwości i błogości w Sutrze Lotosu” (PDF) . Czasopismo Instytutu Filozofii Wschodu . 14 : 146–166. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 19 lipca 2011 r . Źródło 5 lutego 2010 r .
- Kasulis, TP (2006), „Zen jako społeczna etyka reagowania” (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 13 : 1–12, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 25 marca 2009 r.
- Keown, Damien (1996), Buddyzm: bardzo krótkie wprowadzenie , Oxford University Press
- Keown, Damien (2003), Słownik buddyzmu , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2004), Encyklopedia buddyzmu , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-31414-5
- Keown, Damien (2009), Buddyzm , Sterling Publishing, ISBN 978-1-4027-6883-5
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2010), Encyklopedia buddyzmu , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-55624-8
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013). Encyklopedia buddyzmu . Routledge'a. ISBN 978-1-136-98588-1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Keown, Damien. „Buddyzm i problemy biomedyczne”. W Emmanuel (2013) , s. 613–630.
- Kingsland, James (2016), Mózg Siddharthy: Odblokowanie starożytnej nauki o oświeceniu , HarperCollins
- Klostermaier, Klaus (2010). Przegląd hinduizmu (wyd. 3). State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-8011-3 .
- Kochumuttom, Thomas A. (1999), Buddyjska doktryna doświadczenia. Nowe tłumaczenie i interpretacja dzieł Vasubandhu the Yogacarin , Delhi: Motilal Banarsidass
- Konik, Adrian (2009), Buddyzm i transgresja: zawłaszczenie buddyzmu na współczesnym Zachodzie , BRIIL
- Krishan, Yuvraj (1997). Doktryna karmy: jej pochodzenie i rozwój w tradycjach bramińskich, buddyjskich i dżinistycznych . Vidya Bhavan. ISBN 978-81-208-1233-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Kuan, Tse-fu (2007). Uważność we wczesnym buddyzmie: nowe podejścia poprzez psychologię i analizę tekstu źródeł palijskich, chińskich i sanskryckich . Routledge'a.
- Kunsang, Erik Pema (2004), Brama do wiedzy, tom. 1 , Książki z Północnego Atlantyku
- Baranek, Christopher (2001), „Kosmologia, mit i symbolika”, w Harvey, Peter (red.), Buddhism , Bloomsbury Publishing
- Ledgerwood, Judy (2008), „Praktyka buddyjska w wiejskiej prowincji Kandal 1960 i 2003”, w Kent, Alexandra; Chandler, David (red.), People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today , Nordic Institute of Asian Studies , ISBN 978-87-7694-036-2
- Lindtner, Christian (1997), Master of Wisdom , Dharma Publishing
- Lindtner, Christian (1999), „Od braminizmu do buddyzmu”, Asian Philosophy , 9 : 5–37, doi : 10.1080/09552369908575487
- Lopez, Donald S. Jr. (1995), Buddyzm w praktyce , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-04442-2
- Lopez, Donald S. Jr. (2001), Historia buddyzmu , HarperCollins
- Lopez, Donald S. Jr. (2009), Buddyzm i nauka: przewodnik dla zakłopotanych , University of Chicago Press
- Lusthaus, Dan (2002), buddyjska fenomenologia , Routledge
- Maezumi, Taizan; Cook, Francis Dojun (2007), „Osiem świadomości oświeconej osoby”: Dogen Zenji's Hachidainingaku”, w: Maezumi, Taizan; Glassman, Bernie (red.), The Hazy Moon of Enlightenment , Wisdom Publications
- Makransky, John J. (1997), Buddhahood Embodied: Źródła kontrowersji w Indiach i Tybecie , SUNY
- Matthews, Bruce (1986), „Post-Classical Developments In The Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism”, w: Ronald W. Neufeldt (red.), Karma and rebirth: Post-classical developments , SUNY
- McClelland, Norman C. (2010), Encyclopedia of Reincarnation and Karma , McFarland, ISBN 978-0-7864-5675-8 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 10 lipca 2016 r.
- McFarlane, Stewart (2001), „Podejmowanie decyzji moralnych”, w: Peter Harvey (red.), Buddhism , Continuum, ISBN 978-0-8264-5350-1
- Métraux, Daniel A. (2010). Jak Soka Gakkai stał się światowym ruchem buddyjskim Lewiston, Nowy Jork : The Edwin Mellen Press . P. wi. ISBN 978-0-7734-3758-6 .
- Miller, Barbara Stoler (1996), Joga: dyscyplina wolności: joga sutra przypisywana Patańdżalemu; tłumaczenie tekstu wraz z komentarzem, wstępem i słowniczkiem słów kluczowych , University of California Press
- Mitchell, Donald W. (2002), Buddyzm: wprowadzenie do doświadczenia buddyjskiego , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513951-8
- Mizuno, Kogen (1996), Podstawy buddyzmu: podstawowa terminologia i koncepcje filozofii i praktyki buddyjskiej , Tokio: Kosei, ISBN 978-4-333-01683-9
- Morgan, Peggy; Lawton, Clive A. , wyd. (2007), Ethical Issues in Six Religious Traditions (wyd. 2), Edynburg: Edinburgh University Press, ISBN 978-0-7486-2330-3
- Ñāṇamoli, mnich ; Bodhi, mnich (1995). Średniej długości dyskursy Buddy: nowe tłumaczenie Majjhima Nikaya . Pub Mądrość.
- Nattier, Jan (2003), A Few Good Men: The Bodhisattva Path według The Inquiry of Ugra (Ugrapariprccha) , University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-2607-9
- Nattier, Jan; Prebish, Charles S. (1977), „Mahāsāṅghika Origins: początki buddyjskiego sekciarstwa w historii religii”, History of Religions , 16 (3): 237–272, doi : 10.1086/462767 , S2CID 161252419
- Norman, KR (1992), „Cztery szlachetne prawdy”, Collected Papers , tom. 2, Pali Text Society (opublikowane w 2003 r.), s. 210–223
- Norman, KR (1997), Filologiczne podejście do buddyzmu. Wykłady Bukkyo Dendo Kybkai 1994 , Szkoła Studiów Orientalnych i Afrykańskich (Uniwersytet Londyński)
- Nyanatiloka (1980), Słownik buddyjski , Buddyjskie Towarzystwo Publikacyjne
- Oldenberg, Hermann (1991), Doktryna Upaniszad i wczesnego buddyzmu , Delhi: Motilal Banarsidass (przedruk)
- Onians, Isabelle (2001), Tantryczna apologetyka buddyjska, czyli antynomianizm jako norma (rozprawa doktorska), Oxford, Trinity Term
- Paranjpe, AC (1998), Jaźń i tożsamość we współczesnej psychologii i myśli indyjskiej , Springer, ISBN 978-0-306-45844-6 , dostęp 10 marca 2012 r.
- Pavāra, Urmilā (2009), Splot mojego życia: wspomnienia kobiety Dalit , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14900-6 , dostęp 10 marca 2012
- Payne, Richard K. (2006), Buddyzm tantryczny w Azji Wschodniej , Boston: Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-487-2
- Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhāna: Ku krytycznej rekonstrukcji wczesnobuddyjskiej soteriologii , UMCS
- Uprawnienia, John (2007). Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-282-2 .
- Prebish, Charles (1993), Historyczny słownik buddyzmu , The Scarecrow Press, ISBN 978-0-8108-2698-4
- Prebish, Charles S.; Keown, Damien (2006). Wprowadzenie buddyzmu . Routledge'a.
- Królowa, Krzysztof S.; Król, Sallie B., wyd. (1996). Zaangażowany buddyzm: buddyjskie ruchy wyzwoleńcze w Azji . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2844-3 .
- Queen, Christopher S. „Buddyzm społecznie zaangażowany: pojawiające się wzorce teorii i praktyki”. W Emmanuel (2013) , s. 524–535.
- Rahula, Walpola (1974), Czego nauczał Budda , Grove Press, ISBN 978-955-9219-19-4
- Rahula, Walpola (2014), What the Buddha Taught , Oneworld Classics, ISBN 978-1-78074-000-3 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , Pobrane 10 lipca 2016 r.
- Ratanakul, P. (2007), „Dynamika tradycji i zmian w buddyzmie Theravada”, The Journal of Religion and Culture , 1 (1): 233–257, CiteSeerX 10.1.1.505.2366 , ISSN 1905-8144
- Rhys Davids, TW ; Stede, William, wyd. (1921–1925), Pali-angielski słownik The Pali Text Society , Chipstead, Londyn: Pali Text Society, zarchiwizowane z oryginału w dniu 25 lipca 2021 r. , Pobrane 20 lutego 2021 r.
- Roach, Peter (2011), Cambridge English Pronuncing Dictionary (wyd. 18), Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-15253-2
- Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1982), Religia buddyjska: wprowadzenie historyczne (wyd. 3), Belmont, Kalifornia: Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-534-01027-0
- Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). Religie buddyjskie: wprowadzenie historyczne (wyd. 4). Wydawnictwo Wadsworth. ISBN 978-0-534-55858-1 .
- Rose, Kenneth (2016), Joga, medytacja i mistycyzm: kontemplacyjne uniwersalia i medytacyjne punkty orientacyjne , Bloomsbury
- Rhys-Davids, TW; Stede, William, wyd. (1921–25), Pali-angielski słownik The Pali Text Society , Pali Text Society)
- Samuel, Geoffrey (2008), Pochodzenie jogi i tantry , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
- Samuel, Geoffrey (2010), Pochodzenie jogi i tantry. Religie indyjskie do XIII wieku , Cambridge University Press
- Sangpo, Gelong Lodro; Dhammajoti, Bhikkhu KL (2012), Abhidharmakosa-Bhasya z Vasubandhu: Tom 3 , Motilal Banarsidass
- Sarbacker, Stuart Ray (2021), Tracing the Path of Yoga: The History and Philosophy of Indian Mind-Body Discipline , State University of New York Press
- Schmidt-Leukel, Perry (2006), Zrozumieć buddyzm , Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
- Schmithausen, Lambert (1981), „O niektórych aspektach opisów lub teorii„ wyzwalającego wglądu ”i„ oświecenia ”we wczesnym buddyzmie”., Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) , Wiesbaden: von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, s. 199–250
- Schmithausen, Lambert (1986), „Critical Response”, w: Ronald W. Neufeldt (red.), Karma i odrodzenie: rozwój postklasyczny , SUNY
- Schopen, Gregory (2002), Kości, kamienie i mnisi buddyjscy , University of Hawai'i Press
- Schuhmacher, Stephen; Woener, Gert, wyd. (1991), The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen , przetłumaczone przez Kohna, Michaela H., Shambhala, ISBN 978-0-87773-520-5
- Shankman, Richard (2008), Doświadczenie Samadhi: dogłębne badanie medytacji buddyjskiej , Szambala
- Shults, Brett (2014), „On the Buddha's Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts” , Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies , 6 : 121–129, zarchiwizowane z oryginału w dniu 27 kwietnia 2016 r . , pobrane 20 maja 2016 r .
- Umiejętności, Piotr (1992). „Literatura Raksa Śrāvakayāny” (PDF) . Journal of the Pali Text Society . 16 : 109–182. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13 września 2015 r.
- Skilling, Peter (lato 1997). „Nadejście buddyzmu therawady do kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej” . Dziennik Międzynarodowego Stowarzyszenia Studiów Buddyjskich . 20 (1): 93–108. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 maja 2018 r . Źródło 7 października 2020 r .
- Skorupski, Tadeusz, wyd. (1990), Forum buddyjskie, tom I , Routledge, ISBN 978-0-7286-0162-8
- Smith (2006), „Buddyzm”, w Juergensmeyer, Mark (red.), The Oxford Handbook of Global Religions , Oxford Handbooks in Religion and Theology , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-513798-9
- Southwold, Martin (1978). „Buddyzm i definicja religii”. człowieku _ 13 (3): 362–379. doi : 10.2307/2801935 . JSTOR 2801935 .
- Spiro, Melford E. (1982), Buddyzm i społeczeństwo: wielka tradycja i jej birmańskie perypetie , University of California Press
- Stuart-Fox, Martin (1989), „Jhana i scholastyka buddyjska”, Journal of the International Association of Buddhist Studies , 12 (2)
- Sujato, Bhante ; Brahmali, Bhikkhu (2015), Autentyczność wczesnych tekstów buddyjskich (PDF) , Chroniker Press, ISBN 978-1-312-91150-5 , zarchiwizowane (PDF) z oryginału w dniu 24 grudnia 2015 r.
- Swearer, Donald (2004), Stając się Buddą: rytuał poświęcenia obrazu w Tajlandii , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-11435-4
- Tamney, Joseph B. (1998), „Buddyzm”, w: William H. Swatos (red.), Encyklopedia religii i społeczeństwa , Rowman Altamira
- Terwiel, Barend Jan (2012), Monks and Magic: Revisiting a Classic Study of Religious Ceremonies in Thailand (PDF) , Nordic Institute of Asian Studies , ISBN 978-87-7694-101-7 , zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 19 sierpnia 2018 r
- Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 10 lipca 2016 r.
- Thich Nhat Hanh (1974), Serce nauk Buddy , Broadway Books, ISBN 978-0-7679-0369-1
- Vetter, Tilmann (1988), Idee i praktyki medytacyjne wczesnego buddyzmu , Brill
- Strażnik, AK (2000), buddyzm indyjski , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Wayman, Alex (1997), „Wprowadzenie”, Uspokajanie umysłu i rozróżnianie rzeczywistości: medytacja buddyjska i środkowy pogląd, z Lam Rim Chen Mo Tson-kha-pa , Motilal Banarsidass Publishers
- Welch, B. Alan (1967), Praktyka chińskiego buddyzmu, 1900–1950 , Cambridge: Harvard University Press
- Wells, John C. (2008), Słownik wymowy Longman (wyd. 3), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
- White, Kenneth (2005), Rola Bodhicitty w buddyjskim oświeceniu, w tym tłumaczenie na język angielski Bodhicitta-śastra, Benkemmitsu-nikyoron i Sammaya-kaijo , Lewiston, Nowy Jork : Edwin Mellen Press , ISBN 0-7734-5985-5
- Wilson, Jeff (2010), Saṃsāra and Rebirth, in Buddhism , Oxford University Press, doi : 10.1093/obo/9780195393521-0141 , ISBN 978-0-19-539352-1
- Williams, Paul (1989), Buddyzm mahajany: podstawy doktrynalne , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-02537-9
- Williams, Paul (2000), Myśl buddyjska w Indiach
- Williams, Paul (2002), Myśl buddyjska (red. Kindle), Taylor i Francis
- Williams, Paweł, wyd. (2005), Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies, 8 tomów , Londyn: Routledge
- Williams, Paweł, wyd. (2005a), Buddyzm: wczesne szkoły buddyjskie i historia doktrynalna; Doktryna Theravāda, tom 2 , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-33228-6 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r. , pobrane 12 października 2015 r.
- Williams, Paweł (2005b). Buddyzm: Pochodzenie i charakter buddyzmu mahajany; Niektóre tematy religijne mahajany . Routledge'a. ISBN 978-0-415-33229-3 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Williams, Paweł (2005c). Buddyzm: krytyczne koncepcje w religioznawstwie . Routledge'a. ISBN 978-0-415-33226-2 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . Źródło 10 lipca 2016 r .
- Williams, Paul (2008), Buddyzm mahajany: podstawy doktrynalne , Londyn: Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4 , zarchiwizowane z oryginału w dniu 11 stycznia 2023 r . , pobrane 10 lipca 2016 r.
- Williams, Paweł; Plemię, Antoni; Wynne, Alexander (2012), Myśl buddyjska: kompletne wprowadzenie do tradycji indyjskiej (wyd. 2), Routledge, ISBN 978-0-415-57179-1 ISBN 978-1-136-52088-4
- Wynne, Alexander (2007), Pochodzenie medytacji buddyjskiej , Routledge Critical Studies in Buddhism, Routledge, ISBN 978-0-415-42387-8
- Yin Shun (1998), The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master , przetłumaczone przez Yeung H. Wing, Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-133-8
- Zürcher, Erik (1972), Buddyjski podbój Chin , Leiden: EJ Brill
Źródła internetowe
-
Globalny krajobraz religijny: raport o wielkości i rozmieszczeniu głównych grup religijnych świata na rok 2010 (PDF) , Pew Research Center , 2012, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 6 sierpnia 2013 r ., Pobrane 9 października 2013 r.
- „Buddyści” . Globalny krajobraz religijny . Centrum Badawcze Pew. 18 grudnia 2012 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 8 kwietnia 2020 r . Źródło 13 marca 2015 r .
Dalsza lektura
- Trener, Kevin; Arai, Paula, wyd. (2022). Oksfordzki podręcznik praktyki buddyjskiej . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-063295-3 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 maja 2022 r . Źródło 12 czerwca 2022 r .
Linki zewnętrzne
- Światowa Buddyjska Sieć Informacji i Edukacji , BuddhaNet
- Wczesne teksty buddyjskie, tłumaczenia i paralele , SuttaCentral
- Studia buddyjskie w Azji Wschodniej: przewodnik referencyjny , Robert Buswell i William Bodiford, UCLA
- Bibliografia buddyjska (Chiny i Tybet) , East West Center
- Dziesięć pytań filozoficznych: buddyzm , Richard Hayes, Leiden University
- Odczyty w buddyzmie Theravada , dostęp do wglądu
- Odczyty z buddyzmu zen , Hakuin Ekaku (wyd. Monika Bincsik)
- Odczyty z sanskryckiego kanonu buddyjskiego , Nagardżuna Institute – UWest
- Lektury w buddyzmie , Instytut Badawczy Vipassana (języki angielski, południowo-wschodnia Azja i języki indyjskie)
- Religia i duchowość: buddyzm w projekcie Open Directory
- Seria Przyszłość buddyzmu od Patheos
- Sztuka buddyjska , Smithsonian
- Buddyzm – przedmioty, sztuka i historia , Muzeum V&A
- Buddyzm dla początkujących , trójkołowy
| |||||||||||
|
Budda ( Budda Gautama )
| |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
