Religia starożytnej Mezopotamii

Religia Mezopotamii była pierwotnymi wierzeniami i praktykami religijnymi cywilizacji starożytnej Mezopotamii , zwłaszcza Sumeru , Akkadu , Asyrii i Babilonii między około 6000 pne a 400 rne. Na rozwój religijny Mezopotamii i ogólnie kultury Mezopotamii, zwłaszcza na południu, nie miał szczególnego wpływu ruchy różnych ludów na ten obszar i na jego terenie. Religia mezopotamska była raczej konsekwentną i spójną tradycją, która dostosowywała się do wewnętrznych potrzeb swoich wyznawców przez tysiąclecia rozwoju.

Uważa się, że najwcześniejsze prądy mezopotamskiej myśli religijnej rozwinęły się w Mezopotamii w szóstym tysiącleciu pne , co zbiegło się z początkiem trwałego zasiedlenia tego regionu. Najwcześniejsze dowody mezopotamskiej religii pochodzą z połowy czwartego tysiąclecia pne , co zbiegło się z wynalezieniem pisma i obejmowało kult sił natury jako dostawców pożywienia. ^{[ potrzebne źródło ]} W III tysiącleciu pne przedmioty kultu zostały uosobione i stały się ekspansywną obsadą bóstw o określonych funkcjach. Ostatnie etapy politeizmu mezopotamskiego, które rozwinęły się w drugim i pierwszym tysiącleciu pne, wprowadziły większy nacisk na religię osobistą i ustrukturyzowały bogów w monarchiczną hierarchię, z bogiem narodowym będącym głową panteonu. Religia Mezopotamii ostatecznie upadła wraz z rozprzestrzenianiem się religii irańskich w okresie imperium Achemenidów i chrystianizacją Mezopotamii .

Historia

Ogólna mapa starożytnej Mezopotamii.

Uważa się, że najwcześniejsze podteksty mezopotamskiej myśli religijnej rozwinęły się w pierwszej połowie szóstego tysiąclecia pne, w czasie, gdy ludzie po raz pierwszy zaczęli osiedlać się na stałe w Mezopotamii dzięki ulepszonemu nawadnianiu. Wczesne wydarzenia religijne w regionie są nieznane, ponieważ poprzedzały wynalezienie pisma. Pierwsze dowody na to, co jest rozpoznawalną religią mezopotamską, można zobaczyć wraz z wynalezieniem pisma w Mezopotamii około 3500 pne.

Ludność Mezopotamii pierwotnie składała się z dwóch grup, wschodniosemickich użytkowników języka akadyjskiego i mieszkańców Sumeru , którzy mówili po sumeryjsku , izolowanym języku . Ludy te były członkami różnych miast-państw i małych królestw . Sumerowie pozostawili pierwsze zapisy i uważa się, że byli założycielami cywilizacji okresu Ubaid (6500 pne do 3800 pne) w Górnej Mezopotamii . W czasach historycznych zamieszkiwali południową Mezopotamię, znaną jako Sumer (a znacznie później Babilonia ), i wywarli znaczący wpływ na osoby mówiące po akadyjsku i ich kulturę. Uważa się, że mówcy akadyjscy przybyli do regionu w pewnym momencie między 3500 pne a 3000 pne, a nazwy akadyjskie pojawiły się po raz pierwszy na listach królewskich tych stanów c. 29 wieku pne.

Sumerowie byli zaawansowani: oprócz wynalezienia pisma, wczesnych form matematyki , wczesnych pojazdów kołowych / rydwanów , astronomii , astrologii , spisanego kodeksu prawnego , zorganizowanej medycyny , zaawansowanego rolnictwa i architektury oraz kalendarza . Stworzyli pierwsze miasta-państwa takie jak Uruk , Ur , Lagasz , Isin , Kisz , Umma , Eridu , Adab , Akshak , Sippar , Nippur i Larsa , każda z nich rządzona przez ensí . Jednak Sumerowie pozostawali w dużej mierze dominujący w tej zsyntetyzowanej kulturze, aż do powstania Imperium Akadyjskiego pod rządami Sargona z Akadu około 2335 rpne, które zjednoczyło całą Mezopotamię pod jednym władcą.

Narastał synkretyzm między kulturami i bóstwami sumeryjskimi i akadyjskimi, przy czym Akadyjczycy zazwyczaj woleli oddawać cześć mniejszej liczbie bóstw , ale wywyższali je na wyższe stanowiska władzy. Około 2335 r. p.n.e. Sargon z Akadu podbił całą Mezopotamię, jednocząc jej mieszkańców w pierwsze na świecie imperium i rozszerzając swoją dominację na starożytny Iran , Lewant , Anatolię , Kanaan i Półwysep Arabski . Imperium Akadyjskie przetrwało dwa stulecia, zanim upadło z powodu upadku gospodarczego, wewnętrznych konfliktów i ataków ludu Gutian z północnego wschodu .

Po krótkim odrodzeniu sumeryjskim za czasów trzeciej dynastii z Ur , czyli imperium neosumeryjskiego, Mezopotamia rozpadła się na kilka państw akadyjskich. Asyria ewoluowała w 25 wieku pne i umocniła się na północy około 2100 rpne w Starym Cesarstwie Asyryjskim i południowej Mezopotamii, podzielona na wiele królestw, z których największymi były Isin, Larsa i Eshnunna .

W 1894 rpne początkowo niewielkie państwo-miasto Babilon zostało założone na południu przez najeźdźców Amorytów posługujących się językiem zachodnio-semickim . W całej swojej historii rzadko było rządzone przez rodzime dynastie.

Jakiś czas po tym okresie Sumerowie zniknęli, zostając całkowicie wchłoniętymi przez ludność mówiącą po akadyjsku.

Królowie asyryjscy są poświadczeni od końca 25 wieku pne i zdominowali północną Mezopotamię oraz części wschodniej Anatolii i północno-wschodniej Syrii .

Około 1750 r. p.n.e. amorycki władca Babilonu, król Hammurabi , podbił znaczną część Mezopotamii, ale imperium to upadło po jego śmierci, a Babilonia została zredukowana do małego państwa, jakim była w chwili założenia. Dynastia Amorytów została obalona w 1595 r. p.n.e. po atakach mieszkańców gór, znanych jako Kasyci z gór Zagros , którzy rządzili Babilonem przez ponad 500 lat.

Asyria, będąc dominującą potęgą w regionie ze Starym Cesarstwem Asyryjskim między XX a XVIII wiekiem pne przed powstaniem Hammurabiego, ponownie stała się głównym mocarstwem wraz z Imperium Środkowoasyryjskim (1391–1050 pne ) . Asyria pokonała Hetytów i Mitanni , a jej rosnąca potęga zmusiła Nowe Królestwo Egiptu do wycofania się z Bliskiego Wschodu . Imperium Środkowoasyryjskie u szczytu swej świetności rozciągało się od Kaukazu po współczesny Bahrajn i od Cypru po zachodni Iran.

Imperium neoasyryjskie (911–605 pne) było najbardziej dominującą potęgą na ziemi i największym imperium, jakie świat widział między X wiekiem pne a końcem VII wieku pne, z imperium rozciągającym się od Cypru na zachodzie do centrum Iran na wschodzie i od Kaukazu na północy po Nubię , Egipt i Półwysep Arabski na południu, ułatwiając rozprzestrzenianie się kultury i religii Mezopotamii daleko i daleko pod rządami cesarzy, takich jak Aszurbanipal , Tukulti-Ninurta II , Tiglat-Pileser III , Salmanasar IV , Sargon II , Sennacherib i Asarhaddon . Podczas imperium neoasyryjskiego imperialny język aramejski stał się lingua franca imperium, a także właściwej Mezopotamii. Ostatnimi zapisami pisanymi w języku akadyjskim były teksty astrologiczne datowane na 78 rne, odkryte w Asyrii.

Imperium upadło między 612 pne a 599 pne po okresie ciężkiej wewnętrznej wojny domowej w Asyrii, która wkrótce rozprzestrzeniła się na Babilonię, pozostawiając Mezopotamię w stanie chaosu. Osłabiona Asyria była wówczas przedmiotem połączonych ataków koalicji dotychczasowych wasali, w postaci Babilończyków , Chaldejczyków , Medów , Scytów , Persów , Sagartów i Cymeryjczyków począwszy od 616 roku pne. Na ich czele stali Nabopolassar z Babilonu i Cyaxares z Medii i Persji. Niniwa została splądrowana w 612 rpne, Harran upadł w 608 rpne, Karkemisz w 605 rpne, a ostateczne ślady asyryjskiej administracji cesarskiej zniknęły z Dūr-Katlimmu do 599 rpne.

Babilon przeżywał krótki, późny rozkwit potęgi i wpływów, początkowo pod rządami dynastii chaldejskiej , która przejęła znaczną część imperium, które wcześniej było w posiadaniu ich północnych pobratymców. Jednak ostatni król Babilonii, Nabonid , Asyryjczyk, nie przywiązywał wagi do polityki, woląc oddawać cześć księżycowemu bóstwu Sin , pozostawiając codzienne rządy swojemu synowi Belszaccarowi . To oraz fakt, że Persowie i Medowie na wschodzie rosły w siłę teraz, gdy potęga Asyrii, która trzymała ich w niewoli na wieki zniknęło, oznaczało koniec potęgi rodzimej Mezopotamii. Imperium Achemenidów podbiło imperium nowobabilońskie w 539 rpne, po czym Chaldejczycy zniknęli z historii, chociaż ludność, kultura i religia Mezopotamii nadal istniały.

Wpływ wierzeń religijnych Asyryjczyków na jej strukturę polityczną

Podobnie jak wiele narodów w historii Mezopotamii, Asyria była pierwotnie w dużym stopniu oligarchią, a nie monarchią. Uważano, że władza należy do „miasta”, a państwo miało trzy główne ośrodki władzy - zgromadzenie starszych, dziedzicznego władcę i eponima . Władca przewodniczył zgromadzeniu i wykonywał jego postanowienia. Nie nazywano go zwykłym akadyjskim określeniem „król”, šarrum ; to było zamiast tego zarezerwowane dla bóstwa patrona miasta Aszura , którego władcą był arcykapłan . Sam władca został wyznaczony jedynie jako „zarządca Assur” ( iššiak Assur ), gdzie określenie zarządcy jest zapożyczeniem z sumeryjskiego ensí . Trzecim ośrodkiem władzy był eponim ( limmum ), który nadał rokowi swoje imię, podobnie jak tytułowy archont i konsulowie rzymscy starożytności klasycznej . Był corocznie wybierany w drodze losowania i był odpowiedzialny za administrację gospodarczą miasta, co obejmowało uprawnienia do zatrzymywania ludzi i konfiskaty mienia. Instytucja eponima, a także formuła iššiak Assur przetrwały jako ceremonialne pozostałości tego wczesnego systemu w całej historii monarchii asyryjskiej.

Religia w imperium neoasyryjskim

Religia imperium neoasyryjskiego skupiała się wokół króla asyryjskiego jako króla ich ziem. Jednak królowanie w tamtym czasie było bardzo ściśle związane z ideą boskiego mandatu. Król asyryjski, chociaż sam nie był bogiem, był uznawany za głównego sługę głównego boga Aszura . W ten sposób władza króla była postrzegana jako absolutna, o ile arcykapłan zapewniał ludy, że bogowie lub, w przypadku henoteistycznych Asyryjczyków, bóg , byli zadowoleni z obecnego władcy. Dla Asyryjczyków, którzy mieszkali w Assur i okolicznych ziem, ten system był normą. Dla ludów podbitych była to jednak nowość, zwłaszcza dla mieszkańców mniejszych miast-państw. Z czasem Aszur awansował z lokalnego bóstwa Assur na władcę rozległej domeny asyryjskiej, która rozciągała się od Kaukazu i Armenii na północy po Egipt, Nubię i Półwysep Arabski na południu oraz od Cypru i wschodnich Morze Śródziemne na zachodzie do środkowego Iranu na wschodzie. Assur , bóstwo patrona miasta Assur z późnej epoki brązu , był w ciągłej rywalizacji z bóstwem patronem Babilonu, Mardukiem . Na ziemiach zdominowanych przez Asyryjczyków czczono jego imię. Dzięki kultowi Aszura na znacznej części Żyznego Półksiężyca król asyryjski mógł zdobyć lojalność swoich współsług Aszura.

Późniejsza historia Mezopotamii

W 539 pne Mezopotamia została podbita przez imperium Achemenidów (539-332 pne), rządzone wówczas przez Cyrusa Wielkiego . To zakończyło ponad 3000 lat mezopotamskiej dominacji na Bliskim Wschodzie. Persowie utrzymali i nie ingerowali w rodzimą kulturę i religię, a Asyria i Babilon nadal istniały jako byty (chociaż Chaldea i Chaldejczycy zniknęli), a Asyria była wystarczająco silna, aby rozpocząć wielkie bunty przeciwko Achemenidom w 522 i 482 pne. W tym okresie język syryjski i alfabet syryjski rozwinął się w Asyrii wśród ludu asyryjskiego i wieki później stał się narzędziem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa syryjskiego na całym Bliskim Wschodzie.

Następnie, dwa wieki później, w 330 rpne, cesarz macedoński Aleksander Wielki obalił Persów i przejął kontrolę nad samą Mezopotamią. Po śmierci Aleksandra imperium Seleucydów przyniosło regionowi zwiększone wpływy hellenistyczne . Asyria i Babilonia stały się później prowincjami Imperium Partów ( Asyria Achemenidów i prowincja Babilonii ), Rzymu (prowincja Asyria ) i Imperium Sasanian (prowincja Asoristan ). Babilonia została rozwiązana jako jednostka podczas Imperium Partów, chociaż Asyria przetrwała jako jednostka geopolityczna aż do muzułmańskiego podboju Persji , podczas gdy Asyryjczycy są nadal obecni.

Podczas imperium Partów nastąpiło wielkie odrodzenie w Asyrii między II wiekiem pne a IV wiekiem ne, kiedy świątynie ponownie poświęcono bogom, takim jak Assur , Sin , Szamasz , Hadad i Isztar w różnych partyjskich stanach wasali w Mezopotamii.

W III wieku naszej ery rozwinął się manicheizm , który zawierał elementy chrześcijaństwa, judaizmu, buddyzmu , zaratusztrianizmu i lokalnej religii Mezopotamii.

Mitologia

Nie ma żadnych konkretnych pisemnych zapisów wyjaśniających mezopotamską kosmologię religijną , które przetrwały do dziś. Niemniej jednak współcześni uczeni zbadali różne relacje i stworzyli coś, co uważa się za przynajmniej częściowo dokładne przedstawienie kosmologii Mezopotamii. W Eposie o stworzeniu , datowanym na 1200 pne, wyjaśniono, że bóg Marduk zabił boginię matkę Tiamat i użył połowy jej ciała do stworzenia ziemi, a drugą połowę do stworzenia zarówno raju šamû , jak i zaświatów irṣitu . Dokument z podobnego okresu stwierdził, że wszechświat był sferoidą, z trzema poziomami šamû , gdzie mieszkali bogowie i gdzie istniały gwiazdy, ponad trzema poziomami ziemi poniżej.

Bóstwa

Bogini Isztar , uskrzydlona i nosząca wersję rogatej czapki bóstwa. Fragment tak zwanej „wazy Isztar”, początek II tysiąclecia pne ( Luwr AO 17000)

Religia Mezopotamii była politeistyczna , akceptując w ten sposób istnienie wielu różnych bóstw, zarówno męskich, jak i żeńskich, chociaż była również henoteistyczna , a niektórzy bogowie byli postrzegani przez ich konkretnych wielbicieli jako lepsi od innych. Wielbiciele ci często pochodzili z określonego miasta lub miasta-państwa, które uważało to bóstwo za bóstwo opiekuńcze ; na przykład Enki był często kojarzony z miastem Eridu w Sumerze, Assur z Assurem i Asyrią , Enlil z sumeryjskim miastem Nippur , Isztar z asyryjskim miastem Arbela i bóg Marduk z Babilonem . Chociaż nie jest znana pełna liczba bogów i bogiń występujących w Mezopotamii, K. Tallqvist w swoim Akkadische Götterepitheta (1938) naliczył około 2400 znanych uczonych, z których większość miała sumeryjskie imiona. W języku sumeryjskim bogowie byli określani jako dingir , podczas gdy w języku akadyjskim byli znani jako ilu i wydaje się, że między bogami czczonymi przez obie grupy istniał synkretyzm, przyjmując nawzajem swoje bóstwa.

Mezopotamscy bogowie nosili wiele podobieństw z ludźmi i byli antropomorficzni , przez co mieli humanoidalną postać. Podobnie często zachowywali się jak ludzie, żądając jedzenia i picia, a także pijąc alkohol, a następnie cierpiąc z powodu pijaństwa , ale uważano, że mają wyższy stopień doskonałości niż zwykli ludzie. Uważano ich za potężniejszych, wszystkowidzących i wszechwiedzących, niezgłębionych, a przede wszystkim nieśmiertelnych. Jedną z ich charakterystycznych cech była przerażająca jasność ( melammu ), które ich otaczały, wywołując natychmiastową reakcję podziwu i czci wśród ludzi. W wielu przypadkach różne bóstwa były wzajemnymi relacjami rodzinnymi, co jest cechą występującą w wielu innych religiach politeistycznych. Historyk J. Bottéro był zdania, że bogów nie postrzegano mistycznie , ale zamiast tego byli postrzegani jako wysocy mistrzowie, których trzeba było słuchać i których trzeba się bać, w przeciwieństwie do kochanych i uwielbianych. Niemniej jednak wielu mieszkańców Mezopotamii ze wszystkich klas często nosiło imiona poświęcone określonemu bóstwu; wydaje się, że praktyka ta zaczęła się w trzecim tysiącleciu pne wśród Sumerów, ale później została również przyjęta przez Akadyjczyków, Asyryjczyków i Babilończyków.

Początkowo panteon nie był uporządkowany, ale później mezopotamscy teologowie wpadli na pomysł uszeregowania bóstw według ważności. Sumeryjska lista około 560 bóstw, które to zrobiły, została odkryta w Farm and Tell Abû Ṣalābīkh i datowana na około 2600 pne, na której pięć głównych bóstw ma szczególne znaczenie.

Jednym z najważniejszych z tych wczesnych mezopotamskich bóstw był bóg Enlil , który pierwotnie był bóstwem sumeryjskim, postrzeganym jako król bogów i władca świata, który później został adoptowany przez Akadyjczyków. Innym był sumeryjski bóg An, który pełnił podobną rolę jak Enlil i stał się znany jako Anu wśród Akadyjczyków. Sumeryjski bóg Enki został później adoptowany przez Akadyjczyków, początkowo pod swoim pierwotnym imieniem, a później jako Éa . Podobnie sumeryjski bóg księżyca Nanna stał się akadyjskim Sînem, podczas gdy sumeryjski bóg słońca Utu został akadyjskim Szamaszem . Jedną z najbardziej znanych bogiń była sumeryjska bogini seksu i wojny Inanna . Wraz z późniejszym dojściem do władzy Babilończyków w XVIII wieku pne, król Hammurabi ogłosił Marduka, bóstwo, które wcześniej nie miało znaczącego znaczenia, na pozycję supremacji obok Anu i Enlila w południowej Mezopotamii.

Być może najbardziej znaczącą legendą, która przetrwała z religii Mezopotamii, jest Epos o Gilgameszu , który opowiada historię bohaterskiego króla Gilgamesza i jego dzikiego przyjaciela Enkidu , a także poszukiwania przez tego pierwszego nieśmiertelności, która jest spleciona ze wszystkimi bogami i ich aprobatą. Zawiera również najwcześniejszą wzmiankę o Wielkiej Powodzi .

Ostatnie odkrycia

W marcu 2020 roku archeolodzy ogłosili odkrycie liczącego 5000 lat kultowego obszaru wypełnionego ponad 300 potłuczonymi ceremonialnymi ceramicznymi kubkami, misami, słojami, kośćmi zwierząt i rytualnymi procesjami poświęconymi Ningirsu w miejscu Girsu . Jedną ze szczątków była figurka z brązu w kształcie kaczki z oczami wykonanymi z kory, która uważana jest za dedykowaną Nanshe .

Praktyka kultowa

„ Enlil ! jego władza jest dalekosiężna; jego słowo jest wzniosłe i święte. Jego decyzje są niezmienne; on decyduje o losie na zawsze! Jego oczy badają cały świat!”

Modlitwa do boga Enlila.

Nabożeństwa publiczne

Każde mezopotamskie miasto było domem dla bóstwa, a każde z wybitnych bóstw było patronem miasta, a wszystkie znane świątynie znajdowały się w miastach, chociaż mogły istnieć sanktuaria na przedmieściach. Sama świątynia została zbudowana z cegły mułowej w formie zigguratu , który wznosił się ku niebu w szeregu stopni schodkowych. Jej znaczenie i symbolika były przedmiotem wielu dyskusji, ale większość uważa wieżę za rodzaj schodów lub drabiny, z której bóg schodzi i wznosi się do niebios, chociaż istnieją znaki wskazujące na rzeczywisty kult praktykowany w górnej świątyni, więc cała świątynia mogła być uważana za gigantyczny ołtarz. Inne teorie traktują wieżę jako obraz kosmicznej góry, na której „pochowano” umierającego i odradzającego się boga. Niektóre świątynie, takie jak świątynia Enki w Eridu, zawierały święte drzewo ( kiskanu ) w świętym gaju, który był centralnym punktem różnych obrzędów odprawianych przez króla, pełniącego funkcję „mistrza ogrodnictwa”.

Mezopotamskie świątynie zostały pierwotnie zbudowane, aby służyć jako miejsca zamieszkania boga, o którym sądzono, że przebywa i sprawuje dwór na ziemi dla dobra miasta i królestwa. Jego obecność symbolizował wizerunek boga w osobnym pomieszczeniu. Wydaje się , że obecność boga w obrazie była pomyślana w bardzo konkretny sposób, jako narzędzie obecności bóstwa ” . kultowy posąg . Po zbudowaniu bożki były konsekrowane podczas specjalnych nocnych rytuałów, w których otrzymywały „życie”, a ich usta „otwierano” ( pet pî ) i myto ( mes pî ), aby mogli widzieć i jeść. Jeśli bóstwo zaaprobuje, zaakceptuje obraz i zgodzi się go „zamieszkać”. Te obrazy były również zabawiane, a czasem eskortowane podczas wypraw myśliwskich. Aby służyć bogom, świątynia została wyposażona w gospodarstwo domowe z kuchnią i naczyniami kuchennymi, sypialnie z łóżkami i bocznymi pomieszczeniami dla rodziny bóstwa, a także dziedziniec z miednicą i wodą do przemywania przybyszów oraz stajnię dla rydwanu boga i zwierząt pociągowych.

Ogólnie rzecz biorąc, pomyślność boga była utrzymywana poprzez służbę lub pracę ( dullu ). Obraz był ubrany i serwował bankiety dwa razy dziennie. Nie wiadomo, w jaki sposób bóg miał spożywać jedzenie, ale przed stołem zaciągnięto zasłonę, podczas gdy on lub ona „zjadł”, tak jak sam król nie mógł być widziany przez masy podczas jedzenia. Od czasu do czasu król brał udział w tych posiłkach, a kapłani mogli mieć również jakiś udział w ofiarach. Kadzidło palono również przed obrazem, ponieważ uważano, że bogom podobał się ten zapach. Posiłki ofiarne były również regularnie wydawane, a zwierzę ofiarne było zastępowane ( pūhu ) lub substytut ( dinānu ) za człowieka i uważano, że gniew bogów lub demonów był wtedy skierowany na zwierzę ofiarne. Ponadto niektóre dni wymagały dodatkowych ofiar i ceremonii dla niektórych bogów, a każdy dzień był poświęcony określonemu bogu.

Teoretycznie król był uważany za religijnego przywódcę ( enu lub šangū ) kultu i pełnił wiele obowiązków w świątyni, z dużą liczbą specjalistów, których zadaniem było pośredniczenie między ludźmi a bogami: nadzorujący lub kapłan „strażnik” ( šešgallu ), kapłani do indywidualnego oczyszczenia z demonów i magów ( āšipu ), kapłani do oczyszczenia świątyni ( mašmašu ), kapłani do ułagodzenia gniewu bogów pieśnią i muzyką ( kalū ), a także jako śpiewaczki ( naru ), śpiewaków ( zammeru ), rzemieślników ( mārē ummāni ), szermierzy ( nāš paṭri ), mistrzów wróżbiarstwa ( bārû ), pokutników ( šā'ilu ) i innych.

Prywatne nabożeństwa

Oprócz czczenia bogów podczas publicznych rytuałów, jednostki składały również hołd bóstwu osobistemu. Podobnie jak w przypadku innych bóstw, bogowie osobowi zmieniali się z biegiem czasu i niewiele wiadomo o wczesnych praktykach, ponieważ rzadko są nazywani lub opisywani. W połowie trzeciego tysiąclecia pne niektórzy władcy uważali określonego boga lub bogów za swojego osobistego obrońcę. W drugim tysiącleciu pne bogowie osobowi zaczęli działać bardziej na rzecz zwykłego człowieka, z którym utrzymywał on bliskie, osobiste relacje, utrzymywane poprzez modlitwę i konserwację posągu swego boga. Wiele pisemnych modlitw przetrwały ze starożytnej Mezopotamii, z których każda zazwyczaj wywyższa boga, którego opisuje, ponad wszystkich innych. Historyk J. Bottéro stwierdził, że wiersze te wyrażają „niezwykły szacunek, głębokie oddanie i [i] niekwestionowane emocje, jakie nadprzyrodzone przywołane w sercach tych starożytnych wierzących”, ale ukazywały ludzi, którzy bali się swoich bogów, zamiast otwarcie ich celebrować. Uważano, że zapewniają szczęście, sukces i ochronę przed chorobami i demonami, a także swoje miejsce i sukces w Uważano, że społeczeństwo zależy od jego osobistego bóstwa, w tym rozwoju jego pewnych talentów, a nawet osobowości. Doszło nawet do tego, że wszystko, czego doświadczał, uważano za odbicie tego, co dzieje się z jego osobistym bogiem. Kiedy człowiek zaniedbywał jego boga, zakładano, że demony mogą go zadawać, a kiedy czcił swojego boga, ten bóg był jak pasterz, który szuka dla niego pożywienia.

istniała silna wiara w demony , a osoby prywatne, takie jak kapłani świątynni, również uczestniczyły w zaklęciach ( šiptu ), aby je odpędzić. Chociaż nie było zbiorczego określenia tych istot ani w języku sumeryjskim, ani akadyjskim, opisywano je jedynie jako szkodliwe lub niebezpieczne istoty lub siły i używano ich jako logicznego sposobu wyjaśnienia istnienia zła na świecie. Uważano, że jest ich niezliczona liczba, a nawet atakowali bogów. Oprócz demonów były też duchy zmarłych , (etimmu), który również mógł powodować psoty. Czasami używano amuletów, a czasem potrzebny był specjalny kapłan lub egzorcysta ( āšipu lub mašmašu ). Zaklęcia i ceremonie były również używane do leczenia chorób, które również uważano za związane z działalnością demoniczną, czasami wykorzystując magię sympatyczną . Czasami próbowano schwytać demona, robiąc jego wizerunek, umieszczając go nad głową chorego, a następnie niszcząc obraz, w którym demon mógł w jakiś sposób zamieszkiwać. Wykonano również obrazy duchów opiekuńczych i umieszczono je przy bramach, aby odpędzić katastrofę.

Wróżeniem zajmowały się również osoby prywatne, wychodząc z założenia, że bogowie już przesądzili o losach ludzi, a losy te można było ustalić poprzez obserwację znaków i rytuały (np. rzucanie losów). Wierzono, że bogowie wyrażali swoją wolę poprzez „słowa” (amatu) i „przykazania” (qibitu), które niekoniecznie były wypowiadane, ale uważano, że przejawiają się w rozwijającej się rutynie wydarzeń i rzeczy. Istniały niezliczone sposoby przewidywania przyszłości, takie jak obserwacja oleju wlewanego do kubka z wodą ( lecanomancja ), obserwacja wnętrzności zwierząt ofiarnych ( extispicy ), obserwacja zachowań ptaków ( wróżby ) oraz obserwacja zjawisk niebieskich i meteorologicznych ( astrologia ), a także poprzez interpretację snów. Często interpretacja tych zjawisk wymagała obecności dwóch klas kapłanów: pytających (sa'ilu) i obserwatorów ( baru ), a czasem także niższej klasy ekstatycznych jasnowidzów (mahhu), również związanych z czarami .

Moralność, cnota i grzech

„Nie oddawajcie złem temu, kto z wami spiera się, odpłacajcie dobrocią złoczyńcy, wymierzajcie sprawiedliwość waszemu wrogowi… Niech wasze serce nie skłoni się do złego… Dajcie jeść do jedzenia, pić piwo, żebrzącego o jałmużnę uczcij, przyodziej się, w tym bóg człowieka ma upodobanie, podoba się to Szamaszowi, który mu odpłaci łaską. Bądź pomocny, czyń dobrze”

Zaklęcie z serii Šurpu .

Chociaż starożytne pogaństwo skupiało się bardziej na obowiązku i rytuale niż na moralności, z zachowanych modlitw i mitów można wywnioskować szereg ogólnych cnót moralnych. Uważano, że człowiek powstał jako boski akt stworzenia, a bogowie byli źródłem życia i sprawowali władzę nad chorobami i zdrowiem, a także losami ludzi. Imiona osobiste pokazują, że każde dziecko było uważane za dar od boskości. Uważano, że człowiek został stworzony, aby służyć bogom, a może na nich czekać: bóg jest panem ( belu ), a człowiek jest sługą lub niewolnikiem ( ardu ), i miał się bać ( puluhtu ) bogów i mieć do nich odpowiedni stosunek. Wydaje się, że obowiązki miały przede wszystkim charakter kultowy i rytualny, chociaż niektóre modlitwy wyrażają pozytywny związek psychologiczny lub rodzaj doświadczenia nawrócenia w odniesieniu do boga. Ogólnie nagrodą dla ludzkości jest sukces i długie życie.

Każdy człowiek miał również obowiązki wobec bliźnich, które miały charakter religijny, zwłaszcza obowiązki króla wobec poddanych. Uważano, że jednym z powodów, dla których bogowie dali władzę królowi, było stosowanie sprawiedliwości i prawości, określanych jako mēšaru i kettu , dosłownie „prostość, prawość, stanowczość, prawda”. Przykłady tego obejmują nie wyobcowanie i powodowanie niezgody między przyjaciółmi i krewnymi, uwalnianie niewinnych więźniów, bycie prawdomównym, uczciwość w handlu, przestrzeganie granic i praw własności oraz nie nabijanie się z podwładnych. Niektóre z tych wskazówek znajdują się w drugiej tabliczce z Księgi św Seria zaklęć Šurpu .

Z drugiej strony grzech był wyrażany słowami hitu (błąd, fałszywy krok), annu lub arnu (bunt) i qillatu (grzech lub przekleństwo), z silnym naciskiem na ideę buntu, czasem z ideą, że grzech jest pragnieniem człowieka „życia na własnych warunkach” (ina ramanisu). Grzech został również opisany jako wszystko, co wywołało gniew bogów. Kara przychodziła przez chorobę lub nieszczęście, co nieuchronnie prowadzi do powszechnego odniesienia do nieznanych grzechów lub idei, że można przekroczyć boski zakaz nie wiedząc o tym - psalmy lamentacyjne rzadko wspominają o konkretnych grzechach. Ta idea zemsty została również zastosowana do narodu i historii jako całości. Wiele przykładów literatury mezopotamskiej pokazuje, jak wojny i klęski żywiołowe były traktowane jako kara bogów, a królowie byli wykorzystywani jako narzędzie wyzwolenia.

Sumeryjskie mity sugerują zakaz seksu przedmałżeńskiego. Małżeństwa były często aranżowane przez rodziców młodej pary; zobowiązania były zwykle realizowane poprzez zatwierdzenie kontraktów zapisanych na glinianych tabliczkach. Małżeństwa te stały się legalne, gdy tylko pan młody dostarczył ojcu panny młodej prezent ślubny. Niemniej jednak dowody sugerują, że seks przedmałżeński był powszechnym, ale potajemnym zjawiskiem. Kult Inanny / Isztar, który był powszechny w Mezopotamii, mógł obejmować dzikie, szalone tańce i krwawe rytualne celebracje społecznych i fizycznych nieprawidłowości. Uważano, że „Inannie nic nie jest zakazane”, a przedstawiając przekroczenie normalnych ludzkich ograniczeń społecznych i fizycznych, w tym tradycyjnej definicji płci, można przejść z „świadomego świata codziennego do transowego świata duchowej ekstazy”.

Życie pozagrobowe

Starożytni mieszkańcy Mezopotamii wierzyli w życie pozagrobowe , które było krainą poniżej naszego świata. Była to kraina, znana na przemian jako Arallû , Ganzer lub Irkallu , z których to ostatnie oznaczało „Wielki Poniżej”, do którego wierzono, że wszyscy udają się po śmierci, niezależnie od statusu społecznego czy czynności wykonywanych za życia. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego piekła, Mezopotamczycy nie uważali świata podziemnego ani za karę, ani za nagrodę. Niemniej jednak stan zmarłych nie był uważany za taki sam, jak życie, którym cieszyli się poprzednio na ziemi: uważano ich jedynie za słabe i bezsilne duchy. Mit o zejściu Isztar do podziemi mówi, że „proch jest ich pożywieniem, a glina ich pożywieniem, nie widzą światła, gdzie mieszkają w ciemności”. Historie takie jak mit o Adapie z rezygnacją opowiadają, że z powodu pomyłki wszyscy ludzie muszą umrzeć i że prawdziwe życie wieczne jest wyłączną własnością bogów.

Eschatologia

Nie są znane mezopotamskie opowieści o końcu świata , chociaż spekulowano, że wierzyli, że w końcu to nastąpi. Dzieje się tak głównie dlatego, Berossus napisał, że mieszkańcy Mezopotamii wierzyli, że świat będzie trwał „dwanaście razy dwanaście sars ”; przy czym sar wynosi 3600 lat, oznaczałoby to, że przynajmniej niektórzy mieszkańcy Mezopotamii wierzyli, że Ziemia przetrwa tylko 518 400 lat. Berossus nie podaje jednak, co miało nastąpić po tym wydarzeniu.

Studium historyczne

Wyzwania

Współczesne studia nad Mezopotamią ( asyriologia ) są wciąż dość młodą nauką, która rozpoczęła się dopiero w połowie XIX wieku, a badania nad religią Mezopotamii mogą być przedmiotem złożonym i trudnym, ponieważ z natury ich religią rządziły tylko zwyczaje. , a nie w drodze jakiejkolwiek oficjalnej decyzji iz natury nie był ani dogmatyczny, ani systematyczny. Bóstwa, postacie i ich działania w mitach zmieniały charakter i znaczenie w czasie, a czasami przedstawiały różne, czasem nawet kontrastujące obrazy lub koncepcje. Sytuację dodatkowo komplikuje fakt, że uczeni nie są do końca pewni, jaką rolę odgrywały teksty religijne w świecie Mezopotamii.

Przez wiele dziesięcioleci niektórzy uczeni starożytnego Bliskiego Wschodu argumentowali, że niemożliwe jest zdefiniowanie tam jako pojedynczej religii mezopotamskiej, a Leo Oppenheim (1964) stwierdził, że „systematyczna prezentacja religii mezopotamskiej nie może i nie powinna być napisana”. Inni, jak Jean Bottéro , autor Religion in Ancient Mesopotamia , nie zgodzili się z tym, uważając, że podział religii na wiele mniejszych grup byłby zbyt skomplikowany, stwierdzając, że:

Czy powinniśmy zatrzymać się nad pewną kategorią społeczną lub kulturową: „religią oficjalną”, „religią prywatną”, religią „wykształconych”… Czy powinniśmy zwrócić uwagę na pewne miasto lub prowincję: Ebla, Mari , Asyria ? Czy powinniśmy skoncentrować się na pewnym okresie czasu: Seleucydów , Achemenidów , Chaldejczyków , Neoasyryjczyków , Kasytów , starobabiloński, neosumeryjski czy staroakadyjski? Ponieważ wbrew temu, co niektórzy nierozważnie wmawiają nam, nie było odrębnych religii, a tylko kolejne państwa tego samego systemu religijnego… – takie podejście byłoby przesadą, a nawet bezsensem.

panbabilonizm

Według Panbabylonism , szkoły myśli założonej przez Hugo Wincklera i utrzymywanej na początku XX wieku głównie wśród niemieckich asyriologów, istniał wspólny system kulturowy rozciągający się na starożytnym Bliskim Wschodzie , na który ogromny wpływ mieli Babilończycy. Zgodnie z tą teorią religie Bliskiego Wschodu były zakorzenione w babilońskiej nauce astralnej - w tym w Biblii hebrajskiej i judaizmie. Ta teoria Biblii wywodzącej się z Babilonu wywodzi się z odkrycia steli na akropolu w Suzie, zawierającej babiloński mit o potopie z wieloma podobieństwami do potopu z Księgi Rodzaju, Epos o Gilgameszu . Jednak mity o potopie pojawiają się w niemal każdej kulturze na całym świecie, także w kulturach, które nigdy nie miały kontaktu z Mezopotamią. Fundamentalne założenia panbabilonizmu zostały ostatecznie odrzucone jako pseudonaukowe, jednak asyriolodzy i bibliści uznają wpływ mitologii babilońskiej na mitologię żydowską i inne mitologie bliskowschodnie, aczkolwiek pośrednie. Rzeczywiście, podobieństwa między obiema tradycjami religijnymi mogą pochodzić z jeszcze starszych źródeł.

Wpływ

Eschatologia biblijna

Apokalipsie Nowego Testamentu religia babilońska jest kojarzona z apostazją religijną najniższego rzędu, archetypem systemu polityczno-religijnego silnie powiązanego z globalnym handlem, i jest przedstawiana jako system, który według autora nadal panował w I wieku n.e., by w końcu zostać całkowicie unicestwiony. Według niektórych interpretacji uważa się, że odnosi się to do Cesarstwa Rzymskiego , ale według innych interpretacji system ten istnieje na świecie aż do Drugiego Przyjścia .

Objawienie 17:5: „A na jej czole wypisane było tajemnicze imię: Wielki Babilon, matka nierządnic i obrzydliwości ziemi”
Objawienie 18:9: „Królowie ziemi, którzy dopuszczali się rozpusty i żyli z nią w zbytku, będą płakać i lamentować nad nią, widząc dym jej płonący, stojąc z dala z obawy przed jej męką, mówiąc: Biada! biada temu wielkiemu miastu Babilonowi, wielkiemu miastu! Bo w jednej godzinie nadszedł twój sąd! A kupcy ziemscy będą płakać i lamentować nad nią, bo nikt już nie kupuje ich towarów…”

Kultura popularna

Religia, kultura, historia i mitologia Mezopotamii wywarły wpływ na niektóre formy muzyki. Oprócz tradycyjnej syryjskiej muzyki ludowej , wiele zespołów heavy metalowych nosi nazwy mezopotamskich bogów i postaci historycznych, w tym częściowo asyryjski zespół Melechesh .

Nowe ruchy religijne

różne nowe ruchy religijne , które czczą niektóre bóstwa występujące w starożytnej religii Mezopotamii, w tym różne odmiany neopogaństwa, które przyjęły kult historycznych bogów Mezopotamii.

Rekonstrukcja

Podobnie jak w przypadku większości martwych religii, wiele aspektów powszechnych praktyk i zawiłości doktryny zostało z czasem utraconych i zapomnianych. Jednak wiele informacji i wiedzy przetrwało, a historycy i naukowcy wykonali wielką pracę, z pomocą uczonych religijnych i tłumaczy, aby zrekonstruować praktyczną wiedzę na temat historii religii, zwyczajów i roli tych wierzeń grał w życiu codziennym w Sumerze, Akadzie, Asyrii, Babilonii, Ebli i Chaldei w tym czasie. Uważa się, że religia mezopotamska wywarła wpływ na kolejne religie na całym świecie, w tym kananejską /izraelską, aramejską i starożytnej Grecji .

Religia Mezopotamii była politeistyczna , czciła ponad 2100 różnych bóstw, z których wiele było związanych z określonym państwem w Mezopotamii, takim jak Sumer, Akkad, Asyria lub Babilonia, lub z określonym miastem Mezopotamii, takim jak; ( Aszur ), Niniwa , Ur , Nippur , Arbela , Harran , Uruk , Ebla , Kisz , Eridu , Isin , Larsa , Sippar , Gasur , Ekallatum , Til Barsip , Mari , Adab , Esznunna i Babilon .

Niektóre z najważniejszych mezopotamskich bóstw to Anu , Enki , Enlil , Isztar ( Astarte ), Aszur , Szamasz , Szulmanu , Tammuz , Adad / Hadad , Sin (Nanna) , Kur , Dagan ( Dagon ), Ninurta , Nisroch , Nergal , Tiamat , Ninlil , Bel , Tiszpak i Marduk .

Religia Mezopotamii ma historycznie najstarszy zbiór zapisanej literatury ze wszystkich tradycji religijnych. To, co wiadomo o religii Mezopotamii, pochodzi z dowodów archeologicznych odkrytych w regionie, w szczególności z licznych źródeł literackich, które są zwykle spisane w języku sumeryjskim , akadyjskim ( asyryjsko-babilońskim ) lub aramejskim przy użyciu pisma klinowego na glinianych tabliczkach i które opisują zarówno mitologię, jak i praktyki kultowe . Inne artefakty mogą być również przydatne podczas rekonstrukcji religii Mezopotamii. Jak to bywa z większością starożytnych cywilizacji, przedmioty wykonane z najtrwalszych i najcenniejszych materiałów, a więc z większym prawdopodobieństwem przetrwania, kojarzone były z wierzeniami i praktykami religijnymi. To skłoniło jednego uczonego do twierdzenia, że „całe istnienie Mezopotamii było przesiąknięte ich religijnością, prawie wszystko, co nam przekazali, może być wykorzystane jako źródło wiedzy o ich religii”. Podczas gdy religia Mezopotamii prawie całkowicie wymarła około 400-500 roku n.e. po tym, jak jej rdzenni wyznawcy w dużej mierze stali się Chrześcijanie asyryjscy nadal mają wpływ na współczesny świat, głównie dlatego, że wiele historii biblijnych, które można dziś znaleźć w judaizmie , chrześcijaństwie , islamie i mandeizmie , prawdopodobnie opierało się na wcześniejszych mitach mezopotamskich, ^{[ potrzebne źródło ] ,} w szczególności mitu o stworzeniu , Ogród Eden , mit o potopie , Wieża Babel , postacie takie jak Nimrod i Lilith i Księga Estery . Zainspirował także różne współczesne grupy neopogańskie .

Zobacz też

Notatki

Bottéro, Jean (2001). Religia w starożytnej Mezopotamii . Trans. Teresy Lavender Fagan. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226067179 .
Bottéro, Jean (2001b). Życie codzienne w starożytnej Mezopotamii . JHU Press. ISBN 978-0801868641 .
Chavalas, Mark W. (2003). Mezopotamia i Biblia . Międzynarodowa Grupa Wydawnicza Continuum. ISBN 978-0-567-08231-2 . .
Davies, Owen (2009). Grymuary: historia magicznych książek . Nowy Jork: Oxford University Press.
Moorey, Peter Roger Stuart (1991). Stulecie archeologii biblijnej . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25392-9 . .
Schneider, Tammi (2011). Wprowadzenie do religii starożytnej Mezopotamii . Grand Rapids: wydawnictwo William B. Eerdmans.
Ringgren, Helmer (1974). Religie starożytnego Bliskiego Wschodu , przetłumaczone przez Johna Sturdy'ego. Filadelfia: The Westminster Press.
Meador, Betty De Shong (2000). Inanna, Pani Największego Serca . Austin: University of Texas Press. ISBN 978-0-292-75242-9

Linki zewnętrzne