Starożytna religia irańska
| Część serii o |
| tematyce indoeuropejskiej |
|---|
 |
Starożytna religia irańska lub irańskie pogaństwo odnosi się do starożytnych wierzeń i praktyk ludów irańskich przed powstaniem zaratusztrianizmu . Religią najbliższą temu była historyczna religia wedyjska (starożytny hinduizm ), która była praktykowana na starożytnym subkontynencie indyjskim . Głównymi bóstwami czczonymi były Waruna i Mitra od Iranu do Rzymu, ale Agni był również czczony, ponieważ w większości przypadków istnieją imiona królów i zwykłych ludzi, którzy okazują oddanie tym trzem. Ale niektóre sekty, prekursorzy Mędrców , również czciły Ahura Mazdę , wodza Asurów . Wraz z powstaniem Zoroastra i jego nowej, reformatorskiej religii; Ahura Mazda stał się głównym bóstwem, a Devy zostały zepchnięte na dalszy plan. Wiele atrybutów i przykazań Waruny, zwanych w medyjskich Fahrana , zostało później przypisanych Ahura Mazdzie przez Zoroastra.
Ludy irańskie wyłoniły się jako oddzielna gałąź Indo -Irańczyków w II tysiącleciu pne, podczas którego zdominowały step eurazjatycki i płaskowyż irański . Ich religia wywodzi się z religii proto-indo-irańskiej i dlatego ma wiele podobieństw z religią wedyjską (archaicznym hinduizmem ) Indii . Chociaż ludy irańskie pozostawiły niewiele pisemnych lub materialnych dowodów swoich praktyk religijnych, ich religię można zrekonstruować ze skąpych irańskich, babilońskich i greckie relacje, podobieństwa z religiami wedyjskimi i innymi religiami indoeuropejskimi oraz materialne dowody.
Przed okresem Achemenidów powszechnie czczono również daivas . Królowie Achemenidów uczynili polityką państwa niszczenie ich świątyń i oczernianie ich. Daiva staroperska występuje dwukrotnie w inskrypcji daiva Kserksesa I (XPh, początek V wieku pne). Ten trójjęzyczny tekst zawiera również jedno odniesienie do daivadana („dom daivas ” ), ogólnie interpretowane jako odniesienie do sanktuarium lub sanktuarium. W swojej inskrypcji Kserkses I odnotowuje, że „z łaski Ahura Mazdy Zniszczyłem ustanowienie daivas i ogłosiłem: „Daivas, których nie będziesz czcił!”. To stwierdzenie zostało zinterpretowane na dwa sposoby. Albo stwierdzenie to jest ideologiczne, a daivas byli bogami, których należało odrzucić , albo oświadczenie było motywowane politycznie, a daivas byli bogami, za którymi podążali (potencjalni) wrogowie państwa.
Za Achemenidów Ahura Mazda otrzymał patronat państwowy jako główne bóstwo, a cesarze zostali jego przedstawicielami. Ahura Mazda został więc uznany za twórcę świata. Mocno podkreślano dualizm , a naturę ludzką uznawano za zasadniczo dobrą. Głównym rytuałem starożytnych Irańczyków była jasna , podczas której wychwalano bóstwa i spożywano zmieniający umysł narkotyk hauma . Ten rytuał był wykonywany przez wysoce wyszkoloną klasę kapłańską. Polityka i religia w imperiach perskich były ze sobą silnie powiązane.
Począwszy od początku X wieku pne starożytna religia irańska była stopniowo wypierana przez zaratusztrianizm, który zawiera pewne aspekty swojego poprzednika.
Źródła
Źródła dotyczące starożytnej religii irańskiej, choć ograniczone, składają się ze źródeł tekstowych i materialnych. Źródła tekstowe są zarówno irańskie , jak i nieirańskie.
źródła irańskie
Ważnym źródłem irańskim jest Avesta , czyli święte pisma zoroastryjskie sporządzone w języku awestyjskim . Jest to uważane za główne źródło wiedzy o starożytnych religiach Iranu . Jest to zbiór kilku tekstów, które wydają się być pisane przez różnych autorów na przestrzeni długiego okresu czasu. Teksty te były poddawane redakcjom i redakcjom w trakcie ich opracowywania. Jest to obecnie jedyny zachowany fragment tego, co pozostało w IX wieku naszej ery z Avesta skompilowanej w Imperium Sasanian przez Khosrowa I. (VI wiek naszej ery). Ze streszczenia jego zawartości wynika, że był to ogromny zbiór zawierający teksty nie tylko w języku awestyjskim, ale także w języku pahlavi , który był językiem zaratusztrianizmu w Imperium Sasanian. Chociaż istniejąca Avesta jest datowana całkiem niedawno, zawiera informacje, które są znacznie starsze. Gaty Pieśni ”) Proroka Zoroastra i większość Jasztów zaliczane są do najstarszych. Gaty zawierają wyrazy religijnej wizji Zoroastra, która pod wieloma względami jest reinterpretacją starożytnych irańskich zasad religijnych. Yashts to zbiór wersetów poświęconych różnym bóstwom. Te wersety są w większości związane z terminologią i ideami zoroastryjskimi, ale mają niewielki związek z czymkolwiek specyficznie zoroastryjskim. Przywoływani bogowie są w zasadzie przed-zoroastryjskimi bogami ludów irańskich. Nie ma zgody co do tego, kiedy żył Zoroaster, ale większość uczonych zgadza się, że żył on gdzieś między 1200 a 600 rokiem pne. Datowanie Jasztów jest podobnie trudne, ale jest prawdopodobne, że zostały one zredagowane (niekoniecznie skomponowane) początkowo w V wieku pne.
Innym irańskim źródłem są królewskie inskrypcje Imperium Achemenidów wykonane w języku staroperskim (z tłumaczeniami akadyjskimi , aramejskimi i elamickimi ). Inskrypcje te, w szczególności Dariusza I i jego syna Kserksesa I , zawierają wiele odniesień do religii. Fakt, że są one ustalone w czasie i miejscu, czyni je szczególnie użytecznymi.
Z wyjątkiem inskrypcji Achemenidów nie ma dowodów na to, że irańskie kompozycje religijne powstały aż do późnego okresu Partów lub Sasanian. To sprawia, że starożytna religia irańska jest jedyną główną religią Bliskiego Wschodu , która nie ma tekstów pisanych w okresie starożytnym. Informacje religijne były raczej ustne, zarówno pod względem składu, jak i przekazu.
Źródła spoza Iranu
Źródła spoza Iranu są głównie greckie . Najważniejszym greckim źródłem jest Herodot . Niektóre greckie informacje na temat starożytnej religii Iranu są jednak niewiarygodne. Dzieje się tak dlatego, że opiera się na całkowicie błędnych informacjach lub na nieporozumieniach.
Ważnym źródłem jest również historyczna rekonstrukcja starożytnej wedyjskiej literatury sanskryckiej starożytnych Indii . Najwcześniejsze teksty religijne spokrewnionych ludów indo-aryjskich są niezbędne do rekonstrukcji historycznego rozwoju starożytnej religii irańskiej. Najważniejszym z tych tekstów pod tym względem jest Rygweda . Składa się z ponad 1000 hymnów poświęconych różnym bóstwom.
Źródła materialne
Źródła materialne są raczej ograniczone i ograniczają się głównie do zachodniego Iranu . Najważniejszym z tych źródeł materialnych są pozostałości architektury Achemenidów. Dostarczają wielu dowodów imperialnej artykulacji symboli religijnych i wskazują na znaczną zależność od precedensów z Bliskiego Wschodu.
Pochodzenie
 |
| Historia Wielkiego Iranu |
|---|
W drugiej połowie drugiego tysiąclecia pne jedna grupa Indoeuropejczyków migrowała na południe ze stepu pontyjsko-kaspijskiego na płaskowyż irański i subkontynent indyjski . Są oni znani przez uczonych jako Indo-Irańczycy . Ci, którzy osiedlili się na Bliskim Wschodzie i w Azji Południowej , są znani jako ludy indo-aryjskie, podczas gdy ci, którzy osiedlili się w Wielkim Iranie , są znani jako ludy irańskie . Ze względu na wspólne pochodzenie religia irańska i indoaryjska są zasadniczo podobne. Poprzez badanie porównawcze obu grup można zrekonstruować ogólne cechy religii irańskiej, dla których nie ma bezpośredniej dokumentacji.
Ludy irańskie były pierwotnie półkoczowniczymi pasterzami , których główną bazą ekonomiczną było bydło, głównie bydło, ale także kozy i owce. Celowali w hodowli koni, których używali do jazdy konnej i ciągnięcia rydwanów w sporcie i wojnie. Trudno dokładnie określić, jak sztywne było ich społeczeństwo. Ludy irańskie były specjalistami w sprawach religijnych. Mężczyźni, których było stać na rydwany i konie, byli uznawani za przywódców i wojowników.
Wraz z utworzeniem Imperium Achemenidów rozwinął się bardziej sztywny podział społeczeństwa na kapłanów, szlachtę, rolników i rzemieślników. Społeczeństwo było mocno patriarchalne , co znalazło silne odzwierciedlenie w religii. Gdy ludy irańskie zasiedliły ziemię, bardziej zaangażowały się w rolnictwo i siedzący tryb życia. Podczas tego procesu byli pod wpływem rdzennej ludności. Religie tych ludów są całkowicie nieznane, z wyjątkiem elementów, które opuściły religię irańską, które nie mają odpowiednika z innymi religiami indoeuropejskimi .
Kosmologia
Kosmografia
Starożytni Irańczycy wierzyli w kosmos , który składał się z trzech poziomów. Ta struktura składała się z ziemi, atmosfery i nieba powyżej. Poza niebem znajdowało się królestwo Niekończących się Świateł, podczas gdy pod ziemią leżało królestwo ciemności i chaosu. Ziemia spoczywała na kosmicznym morzu zwanym Varu-Karta . W centrum ziemi znajdowała się kosmiczna góra Hara . W dół rzeki Hara płynęła rzeka Ardvi .
Ziemia podzieliła się na sześć kontynentów otaczających kontynent centralny. Kontynentem centralnym była Khvaniratha, siedziba Airyanem Vaejah (ziemia Aryjczyków).
kreacja
Kto jest pierwotnym ojcem arty ? Kto ustanowił ścieżki słońca i gwiazd? Kim jest ten, przez którego księżyc teraz przybywa, to ubywa? Kto podtrzymuje ziemię na dole i (utrzymuje) niebiosa (w górze) od upadku? Kto zaprzęga dwa wierzchowce wiatrowi i obłokom?... Kto razem z Dominium stworzył czcigodne Oddanie? Kto stworzył... syna szanującego ojca?
Ani inskrypcje Awesty, ani Achemenidów nie mają wiele do powiedzenia na temat stworzenia, ponieważ nie zawierają niczego, co można by porównać z babilońską Enûma Eliš lub pierwszymi rozdziałami Księgi Rodzaju . Raczej podkreśla się majestat i moc Ahura Mazdy jako stwórcy nieba i ziemi. Obok Ahury Mazdy stoi starożytny indo-irański bóg Thvarshtar ("Rzemieślnik"). Thvarstar pojawia się również pod imieniem Spenta Mainyu („Dobroczynny Duch”) w systemie Dobroczynnych Nieśmiertelnych Zoroastra. W aspekcie twórczym Thvarshtar funkcjonuje na wiele sposobów jako Ahura Mazda. W Younger Avesta Spenta and the Gathas Mainyu jest połączony ze złym antagonistą Angra Mainyu („Zły Duch”, Ahriman w języku środkowoperskim ). W późniejszych źródłach to Ohrmazd (środkowoperski dla Ahura Mazda) jest sparowany z Ahrimanem. Avesta zawiera tajemnicze aluzje do kreacji dwóch antagonistycznych duchów.
To Plutarch (De Iside et Osiride 47) prowadzi pierwszą dyskursywną ekspozycję stworzenia świata przez dwa duchy. Plutarch opisuje Persów jako opowiadających mityczne opowieści o Oromazesie (tj. Ahura Mazdzie), który narodził się ze światła, i Areimaniosie (tj. Arymanie), który narodził się z mroku, toczących ze sobą wojnę. Ta dualistyczna idea dwóch pierwotnych duchów, które Zoroaster nazywa bliźniakami, jest wczesną koncepcją indoeuropejską. Rekonstrukcja wskazuje, że pierwotne bliźnięta, które istniały przed stworzeniem świata, weszły w konflikt. Jeden nazywał się „ Człowiek " (Irańskie * Manu', co oznacza "człowiek"), drugi został nazwany " Bliźniak " (Irański Yama, Avestan Yima). Po tym, jak Człowiek zabił Yimę, użył swojego rozczłonkowanego ciała, aby ukształtować świat. Użył ciała dla ziemi, kości zamiast gór, czaszka zamiast nieba itp. W innym irańskim wariancie mitu Yama jest pierwszym śmiertelnikiem i pierwszym władcą. Jego rządy określane są jako złoty wiek, w którym nie ma ciepła ani zimna, nie ma śmierci ani starości, itp. Kiedy kłamstwo pojawia się w mowie Jamy, ten złoty wiek dobiega końca.Królewska Chwała ( Khvarnah ) opuszcza Jamę i szuka schronienia w kosmicznym morzu. Azhi Dahaka („Dahaka the Snake”), wężowy tyran, następnie obala Yamę. Jego rządy wprowadzają okres chaosu, suszy i ruiny. Azhi zostaje później pokonany przez bohatera Thraitaunę. Thraitauna ustanawia legendarną linię władców zwaną Kavis .
Mity
Ponieważ wszystkie źródła mitologii perskiej , zarówno z tekstów rdzennych mieszkańców, jak i autorów klasycznych, powstały po pojawieniu się zaratusztrianizmu, trudno jest odróżnić mity będące innowacjami zoroastryjskimi od tych, które są dziedziczone. Fakt, że zaratusztrianizm jest silnie inspirowany już istniejącymi ideami i zaadaptował się z poprzednich religii irańskich, sprawia, że rozeznanie to jest szczególnie trudne. Podobnie jak inne starożytne religie, religie irańskie nie miały głównego zbioru mitów. Mity irańskie są raczej fragmentami różnorodnych mitów, które wykazują różnice we wspólnych tematach.
W religii irańskiej istnieje wariant mitu Arki Noego . Tutaj Yama pojawia się jako pasterz i przywódca ludzkości. Yama rządzi światem przez długi czas, podczas którego ziemia powiększa się trzykrotnie z powodu przeludnienia. Ahura Mazda mówi Yamie, że wielka zima jest na horyzoncie. Doradza Yamie, aby zbudował dużą, trzypiętrową strukturę przypominającą stodołę ( vara ), aby pomieścić nasiona roślin i pary zwierząt. Wygląda na to, że varowie byli w rzeczywistości jakimś rajem lub błogosławioną wyspą, chociaż historia ta początkowo rozwinęła się jako mit wśród pasterzy o bohaterze kultury budującym pierwszą stajnię dla bydła zimowego.
Wydaje się, że Zoroaster był pierwszą postacią religijną, która rozwinęła eschatologiczny mit o przyszłym zbawicielu, który uratuje świat przed złem. Idea ta odgrywa ważną rolę w zaratusztrianizmie. Prawdopodobnie miał też wpływ na wprowadzenie koncepcji mesjasza w judaizmie wygnańczym .
Panteon
Irański panteon był podobny do panteonu innych religii indoeuropejskich. Zawierała dużą liczbę bóstw , głównie męskich. Bóstwa te uosabiały zjawiska naturalne, normy społeczne lub instytucje. Wydaje się, że istniały dwie główne grupy bóstw, daivas i ahurowie . Daiva, co oznacza „niebiański”, pochodzi od powszechnego proto-indoeuropejskiego słowa oznaczającego „boga”, które to znaczenie ma w Wedach . Wśród niektórych Irańczyków oraz w zaratusztrianizmie daivas byli uważani za demony , ale pogląd ten nie był powszechny. Ahuras („panowie”) byli szlachetnymi suwerennymi bóstwami. Zaprzeczono im bagha („ten, który rozdaje”) i yazata („ten, który oddawał cześć”).
Szefem panteonu był Ahura Mazda („mądry pan”). Był szczególnie związany z zasadą ładu społecznego i kosmicznego, zwaną asza . Ściśle z nim związany był ahura Mitra . Mitra był bogiem, który przewodniczył przymierzom. W religii irańskiej było dwóch bogów o cechach bojowych podobnych do tych z wedyjskiej Indry, byli to Mitra i Vrthraghna . Najbardziej znanymi bóstwami żeńskimi były Spanta Aramati, bóstwo ziemi i Ardvi Sura, bóstwo świętej rzeki.
Ahura Mazda
[Ahura Mazda był] wielkim bogiem… który stworzył tę ziemię, który stworzył niebo, który stworzył człowieka, który stworzył szczęście dla człowieka, który uczynił Dariusza królem.
Dariusz I , Inskrypcja w Naqsh-e Rustam
Ahura Mazda („Mądry Pan”) był prawdopodobnie głównym bogiem w panteonie pre-Zoroastrian Irańczyków. Zarówno w religii Dariusza, Kserksesa, jak i Zoroastra był czczony jako najwyższy bóg do tego stopnia, że reszta była prawie wykluczona. Uważany jest przede wszystkim za twórcę wszechświata i tego, który utrzymuje porządek kosmiczny i społeczny, arta . W swoich inskrypcjach Dariusz wywodzi swoje źródło władzy od Ahury Mazdy i wyjaśnia, że stabilność polityczna i porządek prawny naśladują model określony przez Stwórcę. Za pomocą dyskursu pytającego, starożytnego indoeuropejskiego środka poetyckiego, Zoroaster pyta: „Kto jest pierwotnym ojcem sztuki? Kto ustanowił ścieżki słońca i gwiazd? Kto jest tym, przez którego księżyc teraz przybywa, a teraz słabnie? Kto podtrzymuje ziemię poniżej i (powstrzymuje) niebiosa (na górze) przed upadkiem? jego ojciec?"
Ani inskrypcje Avesta, ani Achemenidów nie identyfikują Ahury Mazdy ze zjawiskiem naturalnym. W hymnie bogini Rti (Nagrody) Ahura Mazda jest identyfikowana jako jej ojciec, a Spenta Ariamati (Ziemia) jako jej matka. Oznacza to, że przyjął rolę indoeuropejskiego Ojca Nieba (* Diēus Pater , wedyjska Dyaus Pitar ), który jest sparowany z Matką Ziemią . Herodot najwyraźniej dokonuje tej identyfikacji, stwierdzając, że Zeus w mitologii perskiej „to cały krąg niebios”. Zeus jest również utożsamiany z Oromazesem (Ahura Mazda) w innych greckich źródłach. Ci Grecy dokonali tego porównania ze względu na rolę Ahury Mazdy jako ojca i głównego boga panteonu. Jego imię sugeruje, że był poszukiwany przez czcicieli ze względu na jego mądrość. Opierając się na wypowiedziach Dariusza i Zoroastra, można rozsądnie założyć, że był on przedmiotem osobistego oddania, które wydaje się nieobecne u innych bóstw.
Mitra
Wraz z Ahurą Mazdą Mitra był najważniejszym bóstwem starożytnego irańskiego panteonu. Mógł zajmować stanowisko prawie równe jemu. W inskrypcjach Achemenidów Mitra jest wraz z Anahitą jedynym bóstwem wyraźnie wymienionym.
W starożytnym irańskim panteonie istniał indywidualny bóg słońca o imieniu Hvar Khshaita . We wschodnich tradycjach irańskich przedstawionych w Avesta, Mitra wydaje się mieć związek ze słońcem, zwłaszcza z pierwszymi promieniami wschodu słońca, gdy jedzie naprzód swoim rydwanem. W zachodniej tradycji irańskiej Mitra był ściśle związany ze słońcem, a jego imię stało się powszechnym słowem oznaczającym „słońce”.
Pomimo swojego połączenia ze słońcem, Mitra zajmował ważne miejsce w sferze etycznej. Słowo Mitra było rzeczownikiem pospolitym oznaczającym „kontrakt, przymierze, traktat”. Mitra był więc bogiem Przymierza. Pod tym względem działa jak niebiański bóstwo nadzorujące wszystkie uroczyste umowy zawierane między ludźmi. Łamanie takich umów podlegało surowej karze, niezależnie od tego, czy umowa była zawarta między jednostkami, czy podmiotami społeczno-politycznymi. Jako łamacz przymierza, Mitra jest opisywany jako bezsenny i mający 1000 uszu i 10 000 oczu. Jest wielkim wojownikiem z buławą podczas jazdy rydwanem do bitwy. W tym charakterze interweniuje w imieniu tych, którzy są wierni traktatom, poddając tych, którzy je łamią (mithra-drug), na panikę i porażkę.
Jako niezależne bóstwo, Mitra nosił stały epitet varu-gavyuti, co oznacza „ten, który (przewodniczy) rozległym pastwiskom”. Innym z jego epitetów było payu, „obrońca”. Uważany jest za tego, który chroni terytoria tych, którzy go czczą i dotrzymują swoich obietnic.
Mitra jest bogiem, który nadał swoje imię religii mitraizmu , która w pewnym momencie była popularna w całym Cesarstwie Rzymskim . Istnieje spór, czy religia irańska jest związana z rzymskim kultem mitraizmu. Mitraizm został wprowadzony do Rzymian przez cylicyjskich piratów , którzy byli w stosunkach z Mitrydatesem VI . To utrudnia myślenie, że związek między rzymską i irańską Mitrą jest tylko w nazwie.
anahiti
Jeden z najdłuższych awestyjskich Jasztów poświęcony jest bogini, której imię brzmi Ardvi Sura Anahita , co oznacza „wilgotny, silny, nieskażony”. Długa nazwa najwyraźniej łączy w sobie dwie odrębne nazwy, które pierwotnie należały do dwóch indywidualnych bóstw, Ardvi Sura i Anahiti. Ardvi Sura to irańskie imię niebiańskiej bogini rzeki, która w Rygwedzie nazywa się Sarasvati . W tym charakterze przynosi wodę do ziemi, strumieni, rzek i mórz, płynąc z góry Hukarya do morza Varu-Karta. Z drugiej strony Anahiti jest oddzielną boginią nieznanego pochodzenia, której kult wydaje się być popularny pierwotnie w północno-wschodnim Iranie. Imię to prawdopodobnie oznaczało „nieskazitelność, czystość”. Tutaj czystość była rozumiana zarówno w kategoriach moralnych, jak i fizycznych. Greckie Anaitis zachowuje oryginalną starorańską formę tego imienia, podczas gdy staroperski i awestyjski Anahit (a) jest nowszą formą językową W post-Achemenidzkim Iranie Anahiti było ściśle związane z władzą królewską i szachem .
Yashtowie opisują Anahitę bardzo szczegółowo, w przeciwieństwie do innych bóstw. Opisy jej ubioru i ornamentyki są tak szczegółowe, że prawdopodobnie źródłem opisu był ubrany wizerunek kultowy. Fakt ten potwierdza jej wzmianka Artaksersesa II . Berossus , historyk babiloński , zauważa, że król kazał wykonać i rozprowadzić kilka jej wizerunków. Ponieważ Irańczycy pierwotnie nie robili obrazów, jest prawdopodobne, że kult Anahiti był inspirowany wzorami mezopotamskimi. Mezopotamska bogini Isztar jest prawdopodobnym kandydatem pod tym względem, chociaż strój Anahiti, w szczególności jej płaszcz z bobra, wykazuje znaczne różnice. Były też duże podobieństwa w ich rolach. Isztar była patronką pałacu i boginią wojny. Anahiti jest opisywana jako patronka irańskich bohaterów i legendarnych władców, a jej Yasht jest mocno oddana swoim cechom wojennym. Obie boginie były ważne dla płodności .
Vrthraghna
Vrthraghna była potężnym bóstwem wojny . Miał cechy bojowe podobne do Mitry i wedyjskiego boga wojny Indry . W okresie post-Achemenidów był utożsamiany z Herkulesem i stał się ulubionym bóstwem monarchów, z których wielu przyjęło jego imię. Jego imię oznacza „złamanie oporu lub przeszkody” lub „zabójca Vṛtrá ”, czyli Indra. Jako bóg, który gwarantował swojemu ludowi pokonanie wszelkiego oporu, jego imię zaczęto rozumieć jako oznaczające „zwycięstwo”.
W związku z panowaniem i przyznaniem zwycięstwa nosił przydomek bara-khvarnah, co oznacza „niosąc chwałę”. Podobnie jak Mitra jest przedstawiany jako idealny wojownik. Dla pierwszych irańskich najeźdźców płaskowyżu irańskiego przyszedł uosabiać aspiracje do zdobycia nowego terytorium od rdzennej ludności. Dla późniejszych Irańczyków stał się boskim przejawem woli podboju świata .
W irańskim panteonie Vrthraghna był bogiem, który posiadał przede wszystkim zdolność do ulegania przemianom, zarówno antropomorficznym, jak i teriomorficznym . Chociaż uważa się, że dla tych awatarów istniały bogate mitologie , zarejestrowano tylko 10 form. To są:
[Vrthraghna to] dziki dzik z ostrymi zębami i kłami, dzik, który zabija jednym ciosem… który, wyprzedzając przeciwnika… uderza (go) rzutem głową… aż miażdży kręgi, filary życia …(i) miesza na ziemi kości, włosy, mózgi i krew.
Opis Vrthraghny jako dzika
- Wiatr (bóg Vayu )
- Byk
- Ogier
- Rykowiskujący wielbłąd
- Dzik
- 15-letni mężczyzna (uznano to za idealny wiek)
- Sokół
- Baran
- Koza
- Bohater
Wszystkie awatary Vrthraghny miały podobną agresywność i męskość. W niektórych przypadkach przemoc jest widoczna. Opisy tych awatarów mogą być szczególnie graficzne.
Rasznu
Rasznu był bóstwem etycznym, boskim sędzią, który rozstrzygał spory prawne między ludźmi. Często był kojarzony z Mitrą. Imię Rasznu pochodzi od indoeuropejskiego czasownika *reg („być, prostować, kierować, osądzać”). W szczególności wydaje się, że był bogiem przysięgi i prób wymierzanych w procesach. Na kilka sposobów był odpowiedzialny za te same funkcje sądownicze, co wedyjski bóg Waruna , który był najwyższym sędzią przewodniczącym przysięgom, często nierozerwalnie związanym z wedyjską Mitrą .
Chociaż nie jest pewne, czy Ahura Mazda miał jakiekolwiek obowiązki sądowe, Rasznu i Mitra byli związani z dwiema odrębnymi dziedzinami prawa. Podczas gdy Mitra zajmował się przymierzami, Rasznu zajmował się głównie sprawami prawnymi, w szczególności karnymi. Był przywoływany jako bóg, który „najlepiej uderza, który najlepiej niszczy złodzieja i bandytę na tym procesie”.
Tisztrya i Tiri
Bóstwa astralne odgrywały większą rolę w starożytnej religii irańskiej niż w religii wedyjskiej . Można to wytłumaczyć wpływem nauki babilońskiej na Irańczyków, w szczególności na grupy zachodnie. W Avesta wymienione są gwiazdy i konstelacje, takie jak Wielka Niedźwiedzica , Plejady , Wega , Fomalhaut i Droga Mleczna . Wydaje się, że najważniejszymi bóstwami astralnymi były Tiri i Tishtrya .
Z nieznanych powodów Tishtrya jest powiązana z gwiazdą Syriuszem w jednym Jaszcie, który jest jej całkowicie poświęcony. Chociaż zakłada się, że heliakalne powstanie Syriusza miało miejsce w porze suszy, jego główny mit dotyczy bitwy między nim a demoniczną gwiazdą Apausha („Nonprosperity”) o opady deszczu i wodę. W bitwie toczącej się wzdłuż brzegów Varu-Karta, Tishtrya i Apausha walczyli ze sobą, przybierając postać białego ogiera i brzydki koń. Chociaż Apausha początkowo zwycięża, Tishtrya ostatecznie zwycięża po otrzymaniu uwielbienia, prowadząc Apaushę „ścieżką o długości toru wyścigowego”. Ta walka została odtworzona przez Irańczyków w corocznym jeździeckim . Po zwycięstwie Tishtrya powoduje wrzenie i falowanie kosmicznego morza. Następnie pojawia się kolejna gwiazda, Satavaisa (Formelhaut), z tworzącymi chmury mgłami. Mgły te są przenoszone przez wiatr w postaci „deszczu, chmur i gradu do mieszkań i osad (i) na siedem kontynentów”.
Uważano, że Tishtrya zawiera nasiona wód i dlatego była ściśle związana z rolnictwem. Pokonał spadające gwiazdy zidentyfikowane jako czarownice, w szczególności jedną o nazwie „Zła uprawa” (Duzhyāryā). W zoroastryzmie Tishrya był w późnych czasach Achemenidów identyfikowany z zachodnim bóstwem astralnym Tiri ( Merkury w astronomii Sasanidów). Niewiele wiadomo o Tiri, z wyjątkiem bardzo ważnego święta rolniczego, Tiragan . Czwarty miesiąc (Tir, Avestan Tishtryaeninis) i 13 dzień (Tir) kalendarza zoroastryjskiego nosi tę nazwę.
praktyki
W przeciwieństwie do innych ludów Bliskiego Wschodu Irańczycy nie robili wizerunków swoich bóstw ani nie budowali dla nich świątyń. Woleli czcić swoich bogów na otwartej przestrzeni. Starożytni Irańczycy praktykowali rytuał ofiarny yazna . W kluczową rolę odgrywał ogień i święty napój hauma . Głównym urzędnikiem podczas tej ofiary był zautar .
Jazna
Kult odbywał się głównie za pośrednictwem centralnego rytualnego yazna. Rytuał ten pod wieloma względami odpowiada wedyjskiej yajni . Pomimo zmian zachodzących przez tysiąclecia, rytuały te są nadal wykonywane przez zaratusztrian i hinduistów . Jest to prawdopodobnie najstarszy nieprzerwanie odprawiany rytuał na świecie. O ile można zrekonstruować yazna, był to w zasadzie bardzo wyszukany świąteczny posiłek oferowany gościowi. W tym rytuale ofiarodawca był gospodarzem, a bóstwo gościem. Chociaż yazna jest codziennym rytuałem w zaratusztrianizmie, jej częstotliwość wśród wczesnych Irańczyków nie jest dokładnie znana. Yazna była trzymana, aby wejść w komunię z boskością. Czyniono to w określonym celu, na przykład w celu zapewnienia zwycięstwa w wojnie, wyrażenia pobożności lub zapewnienia ogólnego dobrobytu. Yazna przestrzegała ogólnych zasad gościnności. Gość został wysłany na zaproszenie. Po przyjeździe otrzymał ciepłe powitanie i zaprowadzono go do wygodnego siedzenia. Tam dano mu mięso i napój, zabawiając go pieśniami wychwalającymi jego czyny i cnoty. Gość miał odwdzięczyć się prezentem za gościnę.
Siedzisko przewidziane dla bogów zaproszonych na jaznę pierwotnie składało się ze specjalnych traw rozłożonych na ziemi przed ołtarzem. W terminologii wedyjskiej nazywano to barhish ( awestyjski barzish , „poduszka”). Awestyjskie słowo barəsman (irański barzman), używane w zaratusztrianizmie, jest pokrewne temu słowu. Jest używany do wiązki patyków, później cienkich metalowych prętów, którymi manipulują kapłani.
Większe znaczenie niż ofiarowanie mięsa miało przygotowanie boskiego napoju hauma . Podobnie jak ogień, hauma była uważana zarówno za świętą, jak i za bóstwo. Najważniejszą częścią yazny było prawdopodobnie przygotowanie haumy. Mimo licznych propozycji nie udało się zidentyfikować rośliny, z której wyciskano soki do przygotowania haumy. Słowo hauma pochodzi od czasownika „tłoczyć, wydobywać”. Oznacza to więc dosłownie sok która została wyciśnięta z użytej rośliny. Podczas robienia haumy łodyżki najpierw moczono w wodzie, a następnie rozgniatano. Podczas gdy Zoroastrianie robili to metalowym moździerzem i tłuczkiem, pierwsi Irańczycy tłukli łodygi między dwoma kamieniami. Sok przesączono i zmieszano z mlekiem w celu zmniejszenia gorzkiego smaku. Prawdopodobnie był też zmieszany z wodą . Hauma została opisana jako żółta . Następnie napój został natychmiast skonsumowany. Chociaż nie był alkoholowy , był raczej narkotykiem zmieniającym umysł . Według Yasht to Hauma: „Wszystkim innym odurzającym towarzyszy Gniew z okropną maczugą, ale odurzeniu Haumy towarzyszy radosna Prawda (arta)”. To drobne stwierdzenie można rozszerzyć o bardziej pouczające opisy w Rigwedzie. W Rigwedzie soma była nie tylko ofiarowana bogom, ale także spożywana przez poetów, aby zwiększyć ich moc w poszukiwaniu prawdy. Hauma był również pijany jako środek pobudzający przez wojowników przed pójściem do bitwy. Wielu bohaterów mitologii irańskiej jest pamiętanych z praktykowania tego kultu.
Jest prawdopodobne, że jasna od bardzo wczesnego okresu była odprawiana przez kapłana, zautar (wedyjskiego hotara). Zautarowi prawdopodobnie pomagało kilku innych specjalistów od rytuałów. Kiedy kapłani działali przez ofiarnika, bogowie byli wzywani przez ogień. Kiedy bóg przybył, postawiono go przy barzmanie, poczęstowano częściami zabitej ofiary, podano napój i zabawiono śpiewem. Z kolei ofiarnik prosił o podarunek, zwykle w postaci heroicznych pieśni, dobrego zdrowia lub zwycięstwa. Pod wieloma względami rytuał można porównać do starej łaciny dictum do ut des („Daję, abyś ty dawał”) w tym sensie, że miało to zapewnić sposób nakłonienia bóstw do działania na korzyść ludzi. Ponadto umożliwiło komunię między królestwem boskim i ludzkim. Do bóstw można było również zwracać się bezpośrednio poprzez modlitwę. W tym przypadku suplikant stałby wyprostowany z uniesionymi rękami. Prostracja nie była znana.
Ogień
Ogień miał ogromne znaczenie w irańskich rytuałach. W starożytnym Iranie ogień był uważany za bóstwo i wysoce święty element. W rezultacie Atar był określany zarówno jako „bóg ognia”, jak i „ogień”. Każdy przypadek ognia był uważany za przejaw bóstwa. Ponieważ nie składano ofiar całopalnych, rola Atar polegała głównie na pośrednictwie między niebem a ziemią oraz między ludźmi a bogami. Jest to podobne do jego wedyjskiego odpowiednika Agni . Poza yazna ogień był ostrożnie traktowany jako święty element. Czy to w gospodarstwach domowych, czy później w świątyniach ognia, ogień był podtrzymywany odpowiednim paliwem, chroniony przed czynnikami zanieczyszczającymi, a co najważniejsze nigdy nie ugaszony.
piosenki
Ogromne znaczenie miała pieśń uwielbienia boskiego gościa. Prawie całą Rigwedę i większość poetyckich fragmentów Awesty należy rozumieć w tym kontekście. Oznacza to, że starożytna poezja Indo-Irańczyków miała charakter religijny i została skomponowana specjalnie na rytualne okazje, podczas których bogowie wymagali pieśni pochwalnych, aby byli dobrze usposobieni wobec tych, którzy ich czcili.
Niejasne części wielu hymnów wedyjskich i Gath Zoroastra można najlepiej zrozumieć, zdając sobie sprawę, że docelową publicznością byli raczej bogowie niż ludzie.
Festiwale
Irańczycy obchodzili różne święta przez cały rok. Były to głównie związane z cyklami rolniczymi i pasterskimi. Najważniejszym z nich był Nowy Rok , który nadal jest obchodzony przez ludy irańskie.
Filozofia
Dualizm
Podobnie jak w przypadku innych starożytnych religii, kosmologiczna dychotomia chaosu i kosmosu odgrywała ważną rolę zarówno w micie, jak i światopoglądzie. Najważniejszym i unikalnym aspektem starożytnej religii Iranu był rozwój dualizmu . Wyrażało się to głównie w opozycji między prawdą (arta) a fałszem ( narkotyk, drauga ). Choć pierwotnie ograniczał się do konfliktu między porządkiem społecznym a społecznym nieporządkiem, ten dualistyczny światopogląd zaczął wpływać na wszystkie aspekty życia. Panteon został podzielony na bogów i demony. Pod wpływem Mędrców , którzy byli członkami kapłaństwa środkowe , królestwo zwierząt zostało podzielone na dwie klasy. Były dobroczynne zwierzęta i szkodliwe stworzenia.
Dualizm przeniknął nawet do słownictwa: słowa „ahuric” i „daivic” oznaczają rozwinięte dla takich rzeczy, jak części ciała. Na przykład słowa zasta i gava zaczęto używać odpowiednio do rąk sprawiedliwego i złego człowieka. Nie był to jednak gnostycki , taki jak te, które kwitły na Bliskim Wschodzie w naszej epoce . Stało się tak, ponieważ nie było mitu o stworzeniu zła poprzez zepsucie istoty duchowej.
Ludzka natura
W zoroastryjskim micie stworzenia ludzie zostali stworzeni w celu odparcia złego ducha . Chociaż nie jest pewne, czy jest to koncepcja sprzed zoroastryjczyków, pokazuje to, że w religii irańskiej natura ludzka była uważana za zasadniczo dobrą. Jest to sprzeczne z mitami o podłości ludzkiej kondycji, które można znaleźć w mitologii babilońskiej, na przykład w Enûma Eliš. W irańskiej myśli religijnej ludzie mieli wolną wolę i mogli decydować o własnym losie poprzez swoje wybory etyczne.
Uważano, że oprócz ciała (tanu) jednostka składa się z wielu elementów duchowych, które zasadniczo należą do kategorii dusz. One były:
- Siła ożywiająca (ahu)
- Oddech życia (vyana)
- Umysł lub duch (manah)
- Dusza (ruwan, awestyjski urwan)
- Duch opiekuńczy ( fravarti ; awestyjski fravashi )
- Duchowy sobowtór ( daina ; daena awestyjska )
W zaratusztrianizmie wiara w Dzień Sądu Ostatecznego była centralnym aspektem. Zoroastrianizm uważa ruvana za odpowiedzialnego za czyny człowieka w życiu. Dlatego to ruvan otrzymuje nagrodę lub karę w zaświatach. W czasie sądu ruvana spotyka daina. Daina ucieleśnia sumę ludzkich czynów w życiu i objawia się jako piękna dziewczyna lub brzydka stara kobieta. W zależności od tego, jak ważone są czyny danej osoby, dusza albo przechodzi bezpiecznie przez most Cinvat do innego świata, albo schodzi w otchłań.
Fravarti to bóstwo, które działa jako duch ochronny dla jednostki. To także duch przodków. Fravarti to grupa wojowników, bardzo podobna do wedyjskich Marutów .
Polityka
Poza legendarnymi królami wschodniego Iranu, Kavisami, z których ostatnim był patron Zoroastra, Vishtaspa (Hystapes), jedyne historyczne informacje o stosunkach między władzą religijną a polityczną pochodzą z okresu Achemeneidów w zachodnim Iranie. Ideologia królestwa była ściśle związana z Ahura Mazdą, najwyższym bóstwem. Królowie rządzili z jego woli. Królowie Achemenidów byli zmuszeni walczyć z kapłanami medyjskimi, znanymi jako magowie. Pochodzenie magów jest niejasne. Według źródeł klasycznych byli oni odpowiedzialni za przewodniczenie ceremoniom religijnym i śpiewanie „ teogonii ”.
Magowie byli również głęboko zaangażowani w politykę. Świadczy o tym próba przejęcia tronu przez maga Gaumatę po śmierci Kambyzesa II. Dariusz prześladował magów, ale byli w stanie zachować swoją moc i ostatecznie stać się oficjalnym kapłaństwem Imperium Achemenidów. Mędrcy byli prawdopodobnie odpowiedzialni za wprowadzenie dualistycznej ideologii i wymuszenie gorliwej troski o rytualną czystość w zaratusztrianizmie. Słynęli także w całym starożytnym świecie ze swoich zdolności do wykonywania magii .
Zobacz też
- Malendra, William W. „Starożytna religia Iranu” . Encyklopedia Britannica Online . Źródło 9 lipca 2018 r .
- Gnoli, Gherardo (29 marca 2012). „Indo-irańska religia” . Encyklopedia Iranica . Źródło 10 lipca 2018 r .
Źródła
- Herrenschmidt, Clarisse ; Kellens, Jean (1993), "*Daiva" , Encyklopedia Iranica , tom. 6, Costa Mesa: Mazda, s. 599–602
- Kent, Roland G (1937), „Napis Daiva Kserksesa”, język , 13 (4): 292–305, doi : 10,2307/409334
- Malendra, William W. (1983). Wprowadzenie do starożytnej religii irańskiej: odczyty z inskrypcji Avesta i Achemenidów . U of Minnesota Press . ISBN 0816611149 .
Dalsza lektura
- de Jong, Albert F. Tradycje Trzech Króli: Zoroastrianizm w literaturze greckiej i łacińskiej . Lejda; Nowy Jork; Kolonia: Brill. 1997. ISBN 90-04-10844-0
Linki zewnętrzne
-
Media związane z religią starożytnego Iranu w Wikimedia Commons
