Nawrócenie religijne

Konwersja religijna to przyjęcie zestawu przekonań utożsamianych z jednym konkretnym wyznaniem religijnym z wykluczeniem innych. Zatem „nawrócenie religijne” oznaczałoby porzucenie przynależności do jednego wyznania i przyłączenie się do innego. Może to dotyczyć różnych wyznań w ramach tej samej religii, na przykład od chrześcijaństwa protestanckiego do katolicyzmu lub od islamu sunnickiego do islamu szyickiego . W niektórych przypadkach nawrócenie religijne „oznacza przemianę tożsamości religijnej i jest symbolizowane przez specjalne rytuały”.

Ludzie nawracają się na inną religię z różnych powodów, w tym z aktywnego nawrócenia w drodze wolnego wyboru w wyniku zmiany przekonań, nawrócenia wtórnego , nawrócenia na łożu śmierci , nawrócenia dla wygody, nawrócenia małżeńskiego i nawrócenia wymuszonego .

Prozelityzm to akt próby nawrócenia poprzez perswazję innej osoby wyznającej inną religię lub system przekonań. Odstępca to termin używany przez członków religii lub wyznania w odniesieniu do osoby, która opuściła tę religię lub wyznanie.

Religie Abrahamowe

Wiara bahaicka

Dzieląc się swoją wiarą z innymi, bahaici są ostrzegani, aby „uzyskać wysłuchanie” – co oznacza, aby upewnić się, że osoba, którą proponują uczyć, jest otwarta na wysłuchanie tego, co mają do powiedzenia. „ Pionierów bahaickich ”, zamiast próbować wypierać podstawy kulturowe ludzi w ich adoptowanych społecznościach, zachęca się do integracji ze społeczeństwem i stosowania zasad bahaickich w życiu i pracy z sąsiadami.

Bahaici uznają boskie pochodzenie wszystkich religii objawionych i wierzą, że religie te pojawiły się sekwencyjnie jako część boskiego planu (patrz Objawienie progresywne ), przy czym każde nowe objawienie zastępuje i wypełnia objawienie swoich poprzedników. Bahaici uważają swoją wiarę za najnowszą (ale nie ostatnią) i wierzą, że jej nauki – skupione wokół zasady jedności ludzkości – najlepiej odpowiadają potrzebom globalnej społeczności.

W większości krajów nawrócenie polega po prostu na wypełnieniu karty zawierającej oświadczenie wiary. Obejmuje to uznanie Bahá'u'llaha – Założyciela Wiary – za Wysłannika Boga na ten wiek, świadomość i akceptację jego nauk oraz zamiar posłuszeństwa instytucjom i prawom, które ustanowił.

Nawrócenie na wiarę bahaicką niesie ze sobą wyraźną wiarę we wspólne podstawy wszystkich religii objawionych, zaangażowanie na rzecz jedności ludzkości i aktywną służbę dla całej społeczności, zwłaszcza w obszarach, które będą sprzyjać jedności i zgodzie. Ponieważ w wierze bahaickiej nie ma duchowieństwa, zachęca się nawróconych do aktywności we wszystkich aspektach życia społeczności. Nawet osoba niedawno nawrócona może zostać wybrana do służby w lokalnym Zgromadzeniu Duchowym – wiodącej instytucji bahaickiej na poziomie społeczności.

chrześcijaństwo

Nawrócenie św. Pawła , obraz włoskiego artysty Caravaggia z 1600 r . (1571–1610)

W chrześcijaństwie nawrócenie odnosi się w różny sposób do trzech różnych zjawisk: osoby, która stała się chrześcijaninem, a która wcześniej nie była chrześcijaninem; chrześcijanin przechodzący z jednego wyznania chrześcijańskiego do drugiego; szczególny rozwój duchowy, czasami nazywany „drugim nawróceniem” lub „nawróceniem ochrzczonych”.

Nawrócenie na chrześcijaństwo to religijne nawrócenie osoby wcześniej niebędącej chrześcijaninem na jakąś formę chrześcijaństwa. Niektóre sekty chrześcijańskie wymagają od nowych członków pełnego nawrócenia, niezależnie od historii innych sekt chrześcijańskich lub niektórych innych sekt. Dokładne wymagania różnią się w zależności od kościoła i wyznania . Chrzest jest tradycyjnie postrzegany jako sakrament przyjęcia do chrześcijaństwa. Chrzest chrześcijański ma pewne podobieństwa z zanurzeniem Żydów w mykwie .

W Nowym Testamencie Jezus nakazał swoim uczniom w Wielkim Nakazie Nakazu Misyjnego „iść i nauczać wszystkie narody”. Ewangelizacja – dzielenie się w czynie i słowie przesłaniem Ewangelii, czyli „Dobrą Nowiną”, jest oczekiwaniem chrześcijan.

Porównanie protestantów

Ta tabela podsumowuje trzy wierzenia protestanckie.

Temat	kalwinizm	Luteranizm	Arminianizm
Konwersja	Monergistyczny , poprzez wewnętrzne wezwanie Ducha Świętego, nie do odparcia .	Monergistyczny, za pomocą łaski , odporny .	Synergistyczne , odporne dzięki wspólnej łasce wolnej woli.

Ruch Świętych w Dniach Ostatnich

Ceremonia chrztu Świętych w Dniach Ostatnich, około 1850 roku

Duża część teologii chrztu Świętych w Dniach Ostatnich została ustanowiona podczas wczesnego ruchu Świętych w Dniach Ostatnich założonego przez Józefa Smitha Jr. Zgodnie z tą teologią chrzest musi odbywać się przez zanurzenie w celu odpuszczenia grzechów (co oznacza, że przez chrzest zostają odpuszczone przeszłe grzechy) i następuje po okazaniu wiary i pokuty. Chrzest mormonów nie ma na celu odpuszczenia jakichkolwiek grzechów innych niż osobiste, ponieważ wyznawcy nie wierzą w grzech pierworodny . Chrzest Świętych w Dniach Ostatnich również następuje dopiero po „ wieku odpowiedzialności”. „który definiuje się jako wiek ośmiu lat. Teologia odrzuca zatem chrzest niemowląt .

Ponadto teologia Świętych w Dniach Ostatnich wymaga, aby chrzest mógł być dokonywany wyłącznie przez osobę powołaną i wyświęconą przez Boga z upoważnieniem kapłańskim . Ponieważ kościoły ruchu Świętych w Dniach Ostatnich działają pod rządami świeckiego kapłaństwa, dzieci wychowane w rodzinie mormońskiej są zwykle chrzczone przez ojca, bliskiego przyjaciela lub członka rodziny, który osiągnął urząd księdza, nadawany godnym mężczyznom w co najmniej 16 lat w Kościele LDS.

Chrzest jest postrzegany jako symbol zarówno śmierci, pogrzebu, jak i zmartwychwstania Jezusa , a także symbolizuje porzucenie przez ochrzczonego naturalnego, czyli grzesznego człowieka, i duchowe odrodzenie się jako uczeń Jezusa. ^{[ potrzebne źródło ]}

Członkostwo w kościele Świętych w Dniach Ostatnich jest przyznawane wyłącznie przez chrzest, niezależnie od tego, czy dana osoba wychowywała się w kościele, czy nie. Kościoły Świętych w Dniach Ostatnich nie uznają chrztów innych wyznań za ważne, ponieważ uważają, że chrztów należy dokonywać pod wyjątkową władzą Kościoła. Zatem wszyscy, którzy jako nawróceni przyjmą jedną z religii Świętych w Dniach Ostatnich, zostaną ochrzczeni, nawet jeśli wcześniej otrzymali chrzest w innej wierze.

Dokonując chrztu, Święci w Dniach Ostatnich odmawiają przed dokonaniem obrzędu następującą modlitwę:

Otrzymawszy polecenie od Jezusa Chrystusa, chrzczę was w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Amen.

Chrzty wewnątrz i na zewnątrz świątyń zwykle odbywają się w baptysterium , chociaż można ich dokonać w dowolnym zbiorniku wodnym, w którym osoba może być całkowicie zanurzona. Osoba udzielająca chrztu musi dokładnie odmówić modlitwę i zanurzyć w wodzie każdą część, kończynę, włosy i ubranie chrzczonego. Jeżeli są jakieś pomyłki lub jeżeli jakakolwiek część ciała chrzczonego nie jest całkowicie zanurzona, chrzest należy powtórzyć. Oprócz chrzciciela, dwóch członków kościoła jest świadkami chrztu, aby mieć pewność, że zostanie on prawidłowo wykonany.

Po chrzcie Święci w Dniach Ostatnich otrzymują Dar Ducha Świętego poprzez nałożenie rąk posiadacza Kapłaństwa Melchizedeka .

Święci w Dniach Ostatnich utrzymują, że chrzest można przyjąć po śmierci poprzez zastępczy akt żyjącej osoby, a posiadacze Kapłaństwa Melchezideka praktykują chrzest za zmarłych jako rytuał misyjny. Doktryna ta odpowiada na pytanie sprawiedliwego niewierzącego i niezewangelizowanego, zapewniając pośmiertny sposób na pokutę i zbawienie.

islam

Nawrócenie na islam wymaga wyznania szahady , muzułmańskiego wyznania wiary („nie ma boga prócz Boga ; Mahomet jest posłańcem Boga”). Według Clintona Bennetta , brytyjsko-amerykańskiego religioznawcy , oświadczenie muzułmańskiego wyznania wiary nie oznacza wiary w samego Boga, ponieważ konwersja na islam obejmuje inne odrębne wierzenia islamskie, a także część wyznania muzułmańskiego ( ʿaqīdah ):

Technicznie rzecz biorąc, Szahada ( pierwszy filar ) jest jedynym obowiązkowym wyznaniem wiary w islam ; jednakże z biegiem czasu rozwinęła się lista sześciu elementów, podstawowych elementów wiary ( Iman Mufassal ), a mianowicie: wiary w Boga, w aniołów Bożych, pism świętych, posłańców, dnia sądu i mocy Bożej.

W religii islamskiej uważa się, że każdy jest muzułmaninem od urodzenia . W islamie praktyka obrzezania religijnego jest uważana za zwyczaj sunny , a nie wymóg nawrócenia, a ponadto Koran nigdy o tym nie wspomina . Większość opinii duchownych utrzymuje, że obrzezanie nie jest wymagane przy wejściu do wiary muzułmańskiej. W sunnickiej gałęzi islamu szkoły Shāfiʿī i Ḥanbalī dotyczą zarówno obrzezania mężczyzn , jak i kobiet jako prawnie obowiązkowe dla muzułmanów, podczas gdy szkoły Mālikī i Ḥanafī uważają to za niewiążące i zalecane jedynie dla obu płci.

judaizm

Tradycyjny normatywny proces konwersji na judaizm ( gijur ) trwający rok, dwa lub więcej lat kończy się rytualnym zanurzeniem w naturalnym zbiorniku wodnym, np. rzece, jeziorze czy mykwie , aż do dnia dzisiejszego (reforma Bet-El -synagoga, Birmingham, Alabama, 2006).

Konwersja na judaizm to religijna konwersja nie-Żydów , aby stali się członkami religii żydowskiej i żydowskiej wspólnoty etnoreligijnej . Procedura i wymagania dotyczące konwersji zależą od nominału sponsorującego . Konwersja dokonana w procesie danego nominału nie gwarantuje uznania przez inne wyznanie. Formalnej konwersji dokonują czasami również osoby, których żydowskie pochodzenie jest kwestionowane, nawet jeśli wychowały się na Żydów, ale w rzeczywistości nie mogą być uważane za Żydów zgodnie z tradycyjnym prawem żydowskim .

Jeszcze w VI wieku wschodnie imperium rzymskie i kalif Umar ibn Khattab wydali dekrety zakazujące przejścia na judaizm , sugerując, że zjawisko to nadal ma miejsce.

W niektórych przypadkach dana osoba może zrezygnować z formalnego przejścia na judaizm i przyjąć część lub wszystkie wierzenia i praktyki judaizmu. Jednakże bez formalnego nawrócenia wielu bardzo uważnych Żydów odrzuci status Żyda konwertyty.

Spirytyzm

Nie ma żadnych rytuałów ani dogmatów, ani żadnych procedur prowadzących do nawrócenia na spirytyzm . Doktrynę tę uważa się najpierw za naukę, potem za filozofię, a na końcu za religię. Kodyfikacja spirytyzmu przez Allana Kardeca miała miejsce w latach 1857–1868. Obecnie od 25 do 60 milionów ludzi ^{[ wyszczególnij ]}^{[ potrzebne źródło ]} studiuje spirytyzm w różnych krajach, głównie w Brazylii, za pośrednictwem jego podstawowych książek , w tym Księgi Duchów , Książka o mediach , Ewangelia według spirytyzmu , Niebo i piekło oraz Geneza według spirytyzmu .

Chico Xavier napisał ponad 490 dodatkowych książek, które rozwijają doktrynę spirytystyczną .

Jak wyjaśniono w pierwszym z 1019 pytań i odpowiedzi w Księdze Duchów :

1. Czym jest Bóg? Odpowiedź: „Bóg jest najwyższą inteligencją – pierwszą przyczyną wszystkich rzeczy”.

Konsensus w spirytyzmie jest taki, że Bóg, Wielki Stwórca, jest ponad wszystkim, łącznie ze wszystkimi ludzkimi sprawami, takimi jak rytuały, dogmaty, denominacje i wszelkie inne rzeczy.

Religie indyjskie

buddyzm

Osoby nowo wyznające buddyzm tradycyjnie „ przyjmują trzy schronienia ” (wyrażają wiarę w Trzy Klejnoty – Buddę , Dhammę i Sanghę ) przed mnichem , mniszką lub podobnym przedstawicielem, często z Sanghą, wspólnotą praktykujących, również biorącą udział w rytuałach .

Na całej osi czasu buddyzmu częste były nawrócenia całych krajów i regionów na buddyzm, w miarę jak buddyzm rozprzestrzeniał się po całej Azji. Na przykład w XI wieku w Birmie król Anoratha nawrócił cały swój kraj na buddyzm therawady . Pod koniec XII wieku Dżajawarman VII przygotował grunt pod nawrócenie ludu Khmerów na buddyzm therawady. Masowe nawracanie obszarów i społeczności na buddyzm ma miejsce do dziś, np. w ruchu buddyjskim Dalitów w Indiach organizowano masowe nawrócenia .

W niektórych ruchach buddyjskich mogą wystąpić wyjątki od zachęcania do nawrócenia. Na przykład w buddyzmie tybetańskim obecny Dalajlama odradza aktywne próby pozyskiwania konwertytów.

hinduizm

Trwa ceremonia inicjacji jadźni w hinduizmie

Hinduizm to zróżnicowany system myślenia obejmujący wierzenia obejmujące między innymi monoteizm , politeizm , panenteizm , panteizm , pandeizm , monizm i ateizm . W hinduizmie nie ma tradycyjnego porządku kościelnego, scentralizowanych władz religijnych, żadnego powszechnie akceptowanego organu zarządzającego, żadnej wiążącej świętej księgi ani żadnych obowiązkowych wymogów dotyczących uczestnictwa w modlitwach. W swojej rozproszonej i otwartej strukturze liczne szkoły i sekty hinduizmu rozwinęły się i wydzieliły w Indiach przy pomocy ascetycznych uczonych od epoki wedyjskiej . Sześć filozofii hinduskiej Astika i dwie Nastika w swojej historii nie rozwinęły metodologii misyjnej ani prozelityzmu i współistniały ze sobą. Większość hinduskich podszkół i sekt nie poszukuje aktywnie konwertytów. Jednostki miały wybór: wejść, opuścić lub zmienić swoich bogów, przekonania duchowe, zaakceptować lub odrzucić wszelkie rytuały i praktyki oraz dążyć do duchowej wiedzy i wyzwolenia ( moksza ) na różne sposoby. Jednakże różne szkoły hinduizmu mają pewne podstawowe wspólne przekonania, takie jak przekonanie, że wszystkie żywe istoty mają Atmana (duszę), wiara w teorię karmy , duchowość, ahimsę (niestosowanie przemocy) jako największą dharmę lub cnotę i inne .

Religijne nawrócenie na hinduizm ma długą historię poza Indiami. Kupcy i handlarze z Indii, zwłaszcza z Półwyspu Indyjskiego, nosili swoje idee religijne, co doprowadziło do konwersji religijnych na hinduizm w Indonezji, Czampie, Kambodży i Birmie. Niektóre sekty Hindusów, szczególnie Bhakti , zaczęły poszukiwać lub przyjmować nawróconych na początku do połowy XX wieku. Na przykład grupy takie jak Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny przyjmują tych, którzy pragną podążać za ich sektami hinduizmu i mają własną procedurę konwersji religijnej.

Od 1800 roku n.e. konwersja religijna z i na hinduizm jest tematem kontrowersyjnym w hinduizmie. Niektórzy sugerują, że koncepcja nawrócenia misjonarskiego tak czy inaczej jest sprzeczna z zasadami hinduizmu. Przywódcy religijni niektórych sekt hinduizmu, takich jak Brahmo Samaj , postrzegali hinduizm jako religię niemisyjną, mimo to witali nowych członków, podczas gdy inni przywódcy różnorodnych szkół hinduizmu stwierdzili, że wraz z pojawieniem się misyjnego islamu i chrześcijaństwa w Indiach pogląd, że „ w hinduizmie nie ma czegoś takiego jak prozelityzm” należy ponownie zbadać.

W ostatnich dziesięcioleciach główne szkoły hinduizmu próbowały usystematyzować sposoby przyjmowania osób nawróconych na religię, co doprowadziło do wzrostu liczby małżeństw mieszanych międzyreligijnych. Etapy zostania Hindusem obejmują w różny sposób okres, w którym zainteresowana osoba otrzymuje nieformalne ardha-hinduskie i studiuje starożytną literaturę na temat ścieżki i praktyk duchowych (angielskie tłumaczenia Upaniszad , Agamy , Itihasy , etyki w Sutrze , hinduskie festiwale, joga ). Jeżeli po okresie studiów dana osoba nadal chce się nawrócić, a Namakarana Samskara , podczas której osoba przyjmuje tradycyjne hinduskie imię. Ceremonia inicjacji może również obejmować jadźnię (tj. rytuał ognia z hymnami w sanskrycie) pod przewodnictwem miejscowego hinduskiego księdza. Niektóre z tych miejsc to matha i aśramy (pustelnia, klasztor), gdzie jeden lub więcej guru (przewodników duchowych) przeprowadza nawrócenie i prowadzi duchowe dyskusje. Niektóre szkoły zachęcają nowo nawróconych do nauki i udziału w działaniach społecznych, takich jak festiwale ( Diwali itp.), czytać i omawiać literaturę starożytną, uczyć się i angażować w obrzędy pasażu (ceremonie narodzin, pierwszego karmienia, pierwszego dnia nauki, pełnoletności, ślub, kremacja i inne).

Dżinizm

Dżinizm przyjmuje każdego, kto chce przyjąć tę religię. Nie ma konkretnego rytuału zostania dżinistą. O przyjęcie nie trzeba prosić żadnych władz. Dżinistą zostaje się samotnie, przestrzegając pięciu ślubów ( vratas ). Pięć głównych ślubowań wspomnianych w starożytnych tekstach dżinizmu, takich jak Tattvarthasutra , to:

Ahimsa – Nie ranić żadnej żywej istoty swoimi czynami i myślami.
Satya – Nie kłamać ani nie wypowiadać słów, które ranią innych.
Asteya – Nie brać niczego, jeśli nie zostało dane.
Brahmacharya - Czystość dla domowników / Celibat w działaniu, słowa i myśli dla mnichów i mniszek.
Aparigraha ( nieposiadanie ) – nieprzywiązanie do własności.

Przestrzeganie pięciu ślubów jest głównym wymogiem dżinizmu. Wszystkie inne aspekty, takie jak odwiedzanie świątyń, są drugorzędne. Od mnichów i mniszek dżinizmu wymaga się ścisłego przestrzegania tych pięciu ślubów.

sikhizm

sikhizm otwarcie nawraca nawrócenia, jest jednak otwarty i akceptuje każdego, kto chce przyjąć wiarę sikhijską.

Inne religie i sekty

W drugiej połowie XX wieku szybki rozwój nowych ruchów religijnych (NRM) skłonił niektórych psychologów i innych uczonych do zaproponowania, że grupy te stosowały techniki „ prania mózgu ” lub „ kontroli umysłu ”, aby pozyskać konwertytów. Teoria ta została nagłośniona przez popularne media, ale została zakwestionowana przez innych badaczy, w tym niektórych socjologów religii .

W latach sześćdziesiątych socjolog John Lofland mieszkał w Kalifornii z misjonarzem Kościoła Zjednoczeniowego Youngiem Oonem Kimem i małą grupą członków amerykańskiego kościoła i studiowali ich działalność, próbując promować swoje przekonania i pozyskiwać nawróconych do swojego kościoła. Lofland zauważył, że większość ich wysiłków była nieskuteczna i że większość osób, które dołączyły, uczyniła to z powodu relacji osobistych – często rodzinnych – z obecnymi członkami. Lofland podsumował swoje ustalenia w 1964 r. w rozprawie doktorskiej zatytułowanej „The World Savers: A Field Study of Cult Processes”, a w 1966 r. w formie książkowej (wydanej przez Prentice-Hall) jako Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization , and Maintenance Wiary . Uważa się ^{[ przez kogo? ]} być jednym z najważniejszych i najczęściej cytowanych badań procesu konwersji religijnej i jednym z pierwszych współczesnych studiów socjologicznych nowego ruchu religijnego.

Kościół scjentologiczny próbuje pozyskać nawróconych, oferując „bezpłatne testy warunków skrajnych”. Wykorzystuje także status gwiazdy niektórych swoich członków (w szczególności amerykańskiego aktora Toma Cruise'a ), aby przyciągnąć konwertytów. Kościół Scjentologiczny wymaga, aby wszyscy nawróceni podpisali zrzeczenie się prawa , które obejmuje ich relacje z Kościołem Scjentologicznym, zanim zaangażują się w usługi scjentologiczne.

Badania przeprowadzone w Stanach Zjednoczonych i Holandii wykazały pozytywną korelację między obszarami, na których brakuje kościołów głównego nurtu, a odsetkiem osób należących do nowego ruchu religijnego. Dotyczy to także obecności New Age .

Na drugim końcu skali prozelityzmu znajdują się religie, które nie akceptują żadnych nawróconych lub robią to bardzo rzadko. Często są to stosunkowo małe, zwarte religie mniejszościowe o charakterze etnicznym, takie jak Jazydzi , Druzowie i Mandejczycy . Parsowie, zaratusztrianizmu z siedzibą w Indiach, klasycznie nie przyjmują konwertytów, ale kwestia ta stała się kontrowersyjna w XX wieku ze względu na gwałtowny spadek liczby członków. Tradycyjnej religii chińskiej brakuje jasnych kryteriów członkostwa, a tym samym nawrócenia. Jednak taoizm ma własną ceremonię konwersji religijnej, co wydaje się ^{[ oryginalnym badaniem? ]} , który ma zostać przejęty i zmodyfikowany z chińskich buddyjskich ceremonii przyjmowania schronienia. Shakers i niektóre indyjskie bractwa eunuchów nie pozwalają na prokreację, więc każdy członek jest nawrócony . ^{[ potrzebne źródło ]}

Wspieranie nawrócenia

Różne czynniki i okoliczności mogą oddziaływać i oddziaływać na siebie, aby przekonać jednostki w grupach do nawrócenia i przyjęcia nowego zestawu doktryn i nawyków religijnych.

Religijny entuzjazm dla prozelityzmu może odegrać pewną rolę. Na przykład Nowy Testament opisuje osobistą działalność Apostołów i ich naśladowców w zakresie natchnionego głoszenia , czynienia cudów i późniejszego gromadzenia wyznawców. Świeżo nawróceni irlandzcy i anglosascy szerzą nowo odkrytą wiarę wśród pogańskich ludów brytyjskich i germańskich. Misje XIX wieku rozprzestrzeniały się na tle odrodzenia północnoatlantyckiego z jego emocjonalizmem i masowymi spotkaniami zachowania psychologiczne tłumu .

Mesjanizm może przygotować grupy na przyjście Mesjasza lub Zbawiciela . W ten sposób Lewant z I wieku n.e. , przesiąknięty oczekiwaniami zmiany sytuacji politycznej , zapewnił podatny grunt dla rodzącego się chrześcijaństwa i innych żydowskich sekt mesjańskich, takich jak zeloty .

Niektóre tradycje religijne zamiast podkreślać emocje w procesie nawrócenia, podkreślają znaczenie myśli filozoficznej jako drogi do przyjęcia nowej religii. Pasuje tu święty Paweł w Atenach , podobnie jak niektóre religie indyjskie (takie jak buddyzm – o ile zalicza się go do religii – i dżinizm ). Historyczni bogobojnicy mogą stanowić filozoficzny pomost między hellenizmem a wiarą Abrahama .

Religijne wyznanie, które może przyciągnąć uwagę i wesprzeć władzę świecką, może stać się ruchem prestiżowym , zachęcającym masy ludowe do przestrzegania jego założeń. Chrześcijaństwo rozrosło się po tym, jak stało się religią państwową w Armenii , Cesarstwie Rzymskim i Etiopii . Prawosławie rozszerzyło się po uzyskaniu oficjalnej sankcji na Rusi Kijowskiej .

Niektórzy ludzie nawracają się pod wpływem innych warunków społecznych. Wczesne chrześcijaństwo przyciągało wyznawców, oferując społeczne wsparcie materialne i wyższy status grupom znajdującym się w niekorzystnej sytuacji, takim jak kobiety i niewolnicy. Islam rzekomo rozprzestrzenił się w Afryce Północnej dzięki sprawiedliwej administracji, a na Bałkanach poprzez integrację nowych wyznawców dzięki lepszym warunkom podatkowym i prestiżowi społecznemu. Misje kolonialne od XIX wieku przyciągały ludzi do domniemanego związku dobrobytu materialnego, cywilizacji i religii w stylu europejskim.

Siła może – przynajmniej pozornie – zmusić ludzi do przyjęcia odmiennych pomysłów. Policja religijna (na przykład) w Iranie i Arabii Saudyjskiej odpowiada za prawidłowe wyrażanie poglądów religijnych przez osoby podlegające jej kompetencjom. Inkwizycja we Francji i na Półwyspie Iberyjskim pracowała nad nawracaniem heretyków – z różnym skutkiem . W średniowieczu armie frankońskie szerzyły katolicyzm na wschód. Wojny religijne i uciski ukształtowały historię plemion bałtyckich , husytów i hugenotów .

Z drugiej strony prześladowania mogą zepchnąć wiarę i praktyki religijne do podziemia oraz wzmocnić determinację uciskanych wyznawców – jak w przypadku waldensów czy wiary bahaickiej .

Prawo międzynarodowe

Powszechna Deklaracja Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych definiuje konwersję religijną jako prawo człowieka : „Każdy ma prawo do wolności myśli , sumienia i wyznania ; prawo to obejmuje wolność zmiany religii lub przekonań” (artykuł 18). Pomimo tego prawa człowieka uznanego przez ONZ, niektóre grupy zabraniają lub ograniczają konwersję religijną (patrz poniżej).

Na podstawie tej deklaracji Komisja Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych (UNCHR) przygotowała Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych , będący prawnie wiążącym traktatem. Stanowi ona, że „Każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania. Prawo to obejmuje wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii lub przekonań” (art. 18 ust. 1). „Nikt nie może być poddany przymusowi, który ograniczałby jego wolność posiadania lub przyjmowania wybranej przez siebie religii lub przekonań” (art. 18 ust. 2).

UNCHR wydała Komentarz ogólny do tego artykułu w 1993 r.: „ Komitet zauważa, że wolność «posiadania lub przyjmowania» religii lub przekonań koniecznie pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zmiany dotychczasowej religii lub przekonań z inną osobą lub przyjmować poglądy ateistyczne... Artykuł 18 ust. 2 zabrania stosowania przymusu, który naruszałby prawo do posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań, w tym użycia groźby użycia siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia osób wierzących lub niewierzących do wyznawania swoich przekonań religijnych i zgromadzeń, do wyrzeczenia się swojej religii lub przekonań lub przekonwertować .” (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4, Komentarz ogólny nr 22.; podkreślenie dodane)

Niektóre kraje odróżniają dobrowolne, motywowane nawrócenie od zorganizowanego prozelityzmu, próbując ograniczyć ten drugi. Granica między nimi nie jest łatwa do określenia: to, co jedna osoba uważa za uprawnioną ewangelizację lub świadczenie świadectwa, inna może uznać za natrętne i niewłaściwe. Problemy, jakie mogą wyniknąć z tak subiektywnego punktu widzenia, ilustruje następujący fragment artykułu dr C. Davisa, opublikowanego w czasopiśmie Journal of Law and Health Uniwersytetu Cleveland : „Według Związku Kongregacji Amerykańskich Hebrajczyków , Żydzi dla Jezusa i Hebrajscy chrześcijanie stanowią dwie z najniebezpieczniejszych sekt, a jej członkowie są odpowiednimi kandydatami do przeprogramowania . Ewangeliccy przeciwni sektom… protestują, że „agresywność i prozelityzm… są podstawą autentycznego chrześcijaństwa” i że Żydów na rzecz Jezusa i Kampusowej Krucjaty na rzecz Chrystusa nie należy określać mianem sekt. Co więcej, niektóre chasydzkie , które fizycznie zaatakowały spotkanie hebrajskiego „kultu” chrześcijańskiego, same zostały nazwane „kultem” i zrównane z wyznawcami wielebnego Moona przez nikogo innego jak przewodniczącego Centralnej Konferencji Rabinów Amerykańskich.”

Od upadku byłego Związku Radzieckiego Rosyjska Cerkiew Prawosławna przeżywa odrodzenie. Występuje jednak wyjątek od tego, co uważa za nielegalne nawracanie przez Kościół rzymskokatolicki , Armię Zbawienia , Świadków Jehowy i inne ruchy religijne na tak zwanym terytorium kanonicznym . ^{[ potrzebne źródło ]}

Grecja ma długą historię konfliktów, głównie ze Świadkami Jehowy, ale także z niektórymi zielonoświątkowcami , w związku z obowiązującymi tam przepisami dotyczącymi prozelityzmu. Sytuacja ta wynika z ustawy uchwalonej w latach 30. XX w. przez dyktatora Ioannisa Metaxasa . Świadek Jehowy Minos Kokkinakis uzyskał od państwa greckiego równowartość 14 400 dolarów odszkodowania po tym, jak został aresztowany za próbę głoszenia swojej wiary od drzwi do drzwi. W innej sprawie Larissis przeciwko Grecji , członek kościoła zielonoświątkowego również wygrał sprawę przed Europejskim Trybunałem Praw Człowieka .

Zobacz też

Apostazja , czyli wyrzeczenie się religii
Konwersja na islam w amerykańskich więzieniach
Przymusowe nawracanie dziewcząt z mniejszości w Pakistanie
Inkwizycja
Islamska działalność misyjna
Kakure Kirishitan
Lista nawróconych na buddyzm
Lista nawróconych na chrześcijaństwo
Lista konwertytów na hinduizm
Lista konwertytów na islam
Lista konwertytów na judaizm
Lista konwertytów na sikhizm
Kochaj Dżihad , teorię spiskową mówiącą, że muzułmanie udają, że kochają nawracać innych
Misjonarz
Misjonarz (Kościół LDS)
Nawrócenie moralne oparte na internalistycznym spojrzeniu na moralność
Obrzęd wtajemniczenia chrześcijańskiego dorosłych
Safavid konwersja Iranu z sunnizmu na szyizm
Wściekłość na Boga , książka Petera Hitchensa z 2010 roku

Dalsza lektura

Barker, Eileen Tworzenie Moonie: wybór czy pranie mózgu? (1984)
Barrett, DV The New Believers: Badanie sekt, kultów i religii alternatywnych (2001) UK, Cassell & Co ISBN 0-304-35592-5
Buckser, AS i SD Szklarz. wyd. Antropologia nawrócenia religijnego Rowman i Littlefield, 2003
Cooper, Richard S. „Ocena i pobór podatku Kharaj w średniowiecznym Egipcie” Journal of the American Oriental Society , tom. 96, nr 3. (lipiec–wrzesień 1976), s. 365–382.
Curtin, Phillip D. Handel międzykulturowy w historii świata . Cambridge University Press, 1984.
Hoiberg, Dale i Indu Ramachandran. Studencka Britannica w Indiach . Popularny Prakashan, 2000.
Idris, Gaefar, Szejk . Proces islamizacji . Plainfield, Indiana: Stowarzyszenie Studentów Muzułmańskich w USA i Kanadzie, 1977. vi, 20 s. Bez numeru ISBN
James, William, Odmiany doświadczenia religijnego: studium natury ludzkiej . Będąc wykładami Gifforda na temat religii naturalnej wygłaszanymi w Edynburgu w latach 1901–1902; Longmans, Green & Co, Nowy Jork (1902)
Morris, Harold C. i Lin M. Morris. „Moc i cel: koreluje z konwersją”. Psychology: A Journal of Human Behaviour, tom 15 (4), listopad – grudzień 1978, 15–22.
Rambo, Lewis R. Zrozumienie nawrócenia religijnego . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale, 1993.
Rambo, Lewis R. i Farhadian, Charles. Oksfordzki podręcznik nawrócenia religijnego . Oxford University Press, 2014.
Ramstedt, Martin. Hinduizm we współczesnej Indonezji: religia mniejszościowa między interesami lokalnymi, narodowymi i globalnymi . Routledge, 2004.
Rawat, Ajay S. StudentCzłowiek i lasy: osady Khatta i Gujjar w subhimalajskim Tarai . Wydawnictwo Indus, 1993.
Vasu, Srisa Chandra (1919), Katechizm hinduskiej Dharmy , Nowy Jork: Kessinger Publishing, LLC
Jain, Vijay K. (2011), Tattvârthsûtra (wyd. 1), (Uttarakhand) Indie: Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1 , niechronione prawem autorskim
Sangave, Vilas Adinath (2001), Aspekty religii Jaina (wyd. 3), Bharatiya Jnanpith, ISBN 81-263-0626-2

Linki zewnętrzne

Cytaty związane z konwersją religijną w Wikicytatach
„Nawrócenie: sprawa rodzinna” , Craig Harline, Berfrois , 4 października 2011 r.