Neuronauka religii

Nie mylić z neuroetologią .

Neuronauka religii , znana również jako neuroteologia i neuronauka duchowa , próbuje wyjaśnić doświadczenia i zachowania religijne w terminach neuronaukowych. Jest to badanie korelacji neuronalnych z subiektywnymi doświadczeniami duchowymi i hipotezami wyjaśniającymi te zjawiska. Kontrastuje to z psychologią religii , która bada stany mentalne, a nie neuronowe.

Zwolennicy neuronauki religii twierdzą, że istnieje neurologiczna i ewolucyjna podstawa subiektywnych doświadczeń tradycyjnie klasyfikowanych jako duchowe lub religijne . Dziedzina ta stała się podstawą kilku popularnonaukowych .

Wstęp

„Neuroteologia” to neologizm opisujący naukowe badanie neuronalnych korelatów przekonań, doświadczeń i praktyk religijnych lub duchowych. Inni badacze wolą używać terminów takich jak „duchowa neuronauka” lub „neuronauka religii”. Badacze w tej dziedzinie próbują wyjaśnić neurologiczne podstawy doświadczeń religijnych, takie jak:

Terminologia

Aldous Huxley po raz pierwszy użył terminu neuroteologia w utopijnej powieści Wyspa . Dyscyplina bada poznawczą neuronaukę doświadczenia religijnego i duchowości. Termin ten jest również czasami używany w kontekście mniej naukowym lub filozoficznym. Niektóre z tych zastosowań, według głównego nurtu społeczności naukowej, kwalifikują się jako pseudonauka . Huxley używał go głównie w kontekście filozoficznym.

Używanie terminu neuroteologia w publikowanych pracach naukowych jest już powszechne. Wyszukiwanie w usłudze indeksowania cytowań świadczonej przez Instytut Informacji Naukowej zwraca 68 artykułów (grudzień/2020). Wyszukiwanie w Google Scholar , również w grudniu 2020 r., daje kilka stron odnośników, zarówno książek, jak i artykułów naukowych.

Praca teoretyczna

Próbując skupić się i wyjaśnić rosnące zainteresowanie tą dziedziną, w 1994 roku pedagog i biznesmen Laurence O. McKinney opublikował pierwszą książkę na ten temat, zatytułowaną „Neurotheology: Virtual Religion in the 21st Century”, napisaną dla popularna publiczność ale także promowane w czasopiśmie teologicznym Zygon . Według McKinney, neuroteologia czerpie podstawy dociekań religijnych ze stosunkowo niedawnej neurofizjologii rozwojowej. Zgodnie z teorią McKinneya rozwój przedczołowy u ludzi tworzy iluzję czasu chronologicznego jako fundamentalną część normalnego poznania dorosłego po ukończeniu trzeciego roku życia. Niezdolność dorosłego mózgu do odzyskania wcześniejszych obrazów, których doświadcza mózg niemowlęcy, rodzi pytania takie jak „skąd pochodzę” i „dokąd to wszystko zmierza”, co, jak sugeruje McKinney, doprowadziło do powstania różnych wyjaśnień religijnych. Doświadczenie śmierci jako spokojnej regresji w bezczasowość, gdy mózg umiera, zyskało uznanie czytelników tak różnych, jak autor Arthura C. Clarke'a , wybitnego teologa Harveya Coxa i Dalajlamy , co zapoczątkowało nowe zainteresowanie tą dziedziną. [ potrzebne źródło ]

Andrew B. Newberg i inni „ odkryli , że intensywnie skoncentrowana duchowa kontemplacja wyzwala zmianę w aktywności mózgu, która prowadzi do postrzegania transcendentnych doświadczeń religijnych jako solidnej, namacalnej rzeczywistości. Innymi słowy, uczucie, które buddyści nazywają jednością z wszechświat ”. Obszar orientacji wymaga bodźców sensorycznych, aby wykonać obliczenia. „Jeśli zablokujesz bodźce czuciowe w tym regionie, tak jak to robisz podczas intensywnej medytacji, uniemożliwisz mózgowi rozróżnienie między ja i nie-ja”, mówi Newberg. Bez informacji ze zmysłów, lewy obszar orientacji nie może znaleźć żadnej granicy między ja a światem. W rezultacie wydaje się, że mózg nie ma innego wyboru, jak tylko „dostrzegać siebie jako nieskończony i ściśle spleciony ze wszystkimi i wszystkim.” „Obszar właściwej orientacji, równie pozbawiony danych sensorycznych, domyślnie daje poczucie nieskończonej przestrzeni. Medytujący czują, że dotknęli nieskończoności”.

Radykalny teolog katolicki Eugen Drewermann opracował dwutomową krytykę tradycyjnych koncepcji Boga i duszy oraz reinterpretację religii (nowoczesna neurologia i kwestia Boga) w oparciu o aktualne badania neurologiczne.

Jednak argumentowano również, że „neuroteologia powinna być poczęta i praktykowana w ramach teologicznych”. Co więcej, zasugerowano, że tworzenie oddzielnej kategorii dla tego rodzaju badań jest dyskusyjne, ponieważ konwencjonalne dyscypliny neuronauki behawioralnej i społecznej mogą obsłużyć każde badanie empiryczne tego rodzaju.

Zaproponowano różne teorie dotyczące ewolucyjnego pochodzenia religii i ewolucyjnej psychologii religii .

Prace eksperymentalne

W 1969 roku brytyjski biolog Alister Hardy założył Centrum Badań nad Doświadczeniami Religijnymi w Oksfordzie po przejściu na emeryturę ze stanowiska profesora zoologii Linacre. Cytując książkę Williama Jamesa The Varieties of Religious Experience (1902), postanowił zebrać relacje z pierwszej ręki o nuministycznych doświadczeniach. Nagrodę Templetona otrzymał przed śmiercią w 1985 roku. Jego następca David Hay zasugerował w God's Biologist: A life of Alister Hardy (2011), które RERC później rozproszyły się, gdy badacze zwrócili się ku nowszym technikom badań naukowych.

Badania stymulacji magnetycznej

Główny artykuł: Hełm Boga

W latach 80. Michael Persinger stymulował płaty skroniowe ludzi słabym polem magnetycznym za pomocą aparatu, który stał się powszechnie znany jako „ boski hełm ” i donosił, że wielu z jego badanych twierdziło, że doświadcza „wyczuwanej obecności” podczas stymulacji. Ta praca została skrytykowana , chociaż niektórzy badacze opublikowali replikę jednego eksperymentu God Helmet.

Granqvist i in. twierdził, że praca Persingera nie była „ podwójnie ślepa ”. Uczestnikami byli często absolwenci , którzy wiedzieli, jakich wyników się spodziewać, i istniało ryzyko, że oczekiwania eksperymentatorów zostaną przekazane badanym za pomocą nieświadomych wskazówek. Uczestnicy często otrzymywali wyobrażenie o celu badania, prosząc ich o wypełnienie kwestionariuszy zaprojektowanych w celu sprawdzenia ich podatności na paranormalne przed przeprowadzeniem prób. Granqvist i in. nie udało się powtórzyli eksperymenty Persingera z podwójnie ślepą próbą i doszli do wniosku, że obecność lub brak pola magnetycznego nie ma związku z żadnymi doświadczeniami religijnymi lub duchowymi zgłaszanymi przez uczestników, ale została całkowicie przewidziana na podstawie ich sugestywności i cech osobowości. Po opublikowaniu tego badania Persinger i in. kwestionować to. Jedna z opublikowanych prób stworzenia „nawiedzonego pokoju” przy użyciu środowiskowych „złożonych” pól elektromagnetycznych, oparta na teoretycznych i eksperymentalnych pracach Persingera, nie dała wrażenia „wyczuwanej obecności” i wykazała, że ​​doniesienia o niezwykłych doświadczeniach nie były skorelowane z obecnością lub brakiem te pola. Podobnie jak w badaniu Granqvist i in., raporty o niezwykłych doświadczeniach były zamiast tego przewidywane na podstawie cech osobowości i podatności na sugestię uczestników. Jeden eksperyment z komercyjną wersją hełmu God nie wykazał żadnej różnicy w odpowiedzi na obrazy graficzne, niezależnie od tego, czy urządzenie było włączone, czy wyłączone.

Neuropsychologia i neuroobrazowanie

Pierwszym badaczem, który odnotował i skatalogował nieprawidłowe doświadczenia związane z padaczką skroniową (TLE), był neurolog Norman Geschwind , który zauważył zestaw religijnych cech behawioralnych związanych z napadami TLE. Należą do nich hipergrafia , hiperreligijność , zmniejszone zainteresowanie seksem , omdlenia i pedantyzm , często wspólnie przypisywane schorzeniu znanemu jako zespół Geschwinda .

Vilayanur S. Ramachandran zbadał neuronalne podstawy hiperreligijności obserwowanej w TLE, wykorzystując galwaniczną reakcję skóry (GSR), który koreluje z pobudzeniem emocjonalnym, w celu ustalenia, czy hiperreligijność obserwowana w TLE była spowodowana ogólnym podwyższonym stanem emocjonalnym, czy też była specyficzna dla bodźców religijnych. Ramachandran przedstawił dwóm badanym neutralne, podniecające seksualnie i religijne słowa podczas pomiaru GSR. Ramachandran był w stanie wykazać, że pacjenci z TLE wykazywali wzmocnione reakcje emocjonalne na słowa religijne, zmniejszone reakcje na słowa nacechowane seksualnie i normalne reakcje na słowa neutralne. Badanie to zostało zaprezentowane jako streszczenie na konferencji neurobiologicznej i przywołane w książce Ramachandrana Phantoms in the Brain , ale nigdy nie został opublikowany w recenzowanej prasie naukowej.

Badania przeprowadzone przez Mario Beauregarda na Uniwersytecie w Montrealu , z wykorzystaniem fMRI na karmelitankach , wykazały rzekomo, że doświadczenia religijne i duchowe obejmują kilka obszarów mózgu, a nie pojedyncze „miejsce Boga”. Jak powiedział Beauregard: „W mózgu nie ma miejsca na Boga. Doświadczenia duchowe są złożone, podobnie jak intensywne doświadczenia z innymi istotami ludzkimi”. Neuroobrazowanie przeprowadzono, gdy zakonnice zostały poproszone o przywołanie przeszłych stanów mistycznych, a nie podczas ich faktycznego przechodzenia; „badani zostali poproszeni o zapamiętanie i ponowne przeżycie (z zamkniętymi oczami) najbardziej intensywnego doświadczenia mistycznego, jakiego kiedykolwiek doświadczyli w swoim życiu jako członek Zakonu Karmelitów”. Badanie przeprowadzone w 2011 roku przez naukowców z The Duke University Medical Center stwierdziło, że atrofia hipokampa jest związana ze starszymi dorosłymi, którzy zgłaszają zmieniające życie doświadczenia religijne, a także z tymi, którzy są „ ponownie narodzonymi protestantami , katolikami i osobami bez przynależności religijnej”.

Badanie z 2016 r. Przy użyciu fMRI wykazało, że „rozpoznawalne uczucie centralne dla… ( Mormon )… praktyki oddania było powtarzalnie związane z aktywacją jądra półleżącego , brzuszno-przyśrodkowej kory przedczołowej i czołowych obszarów uwagi. Aktywacja jądra półleżącego poprzedzała szczytowe uczucia duchowe o 1 –3 s i został powtórzony w czterech oddzielnych zadaniach.… Skojarzenie abstrakcyjnych idei i obwodów nagrody w mózgu może wchodzić w interakcje z przednim przetwarzaniem uwagi i emocji, sugerując mechanizm, dzięki któremu koncepcje doktrynalne mogą stać się wewnętrznie satysfakcjonujące i motywować zachowanie w religiach osoby fizyczne”.

Psychofarmakologia

Niektórzy naukowcy pracujący w tej dziedzinie wysuwają hipotezę, że podstawa doświadczenia duchowego powstaje w fizjologii neurologicznej. Pojawiły się spekulatywne sugestie, że wzrost N,N-dimetylotryptaminy w szyszynce przyczynia się do przeżyć duchowych . Badania naukowe potwierdzające to nie zostały jeszcze opublikowane. Sugerowano również, że stymulacja płata skroniowego przez psychoaktywne składniki „ Magicznych Grzybów ” naśladuje doświadczenia religijne. Ta hipoteza znalazł potwierdzenie laboratoryjne w odniesieniu do psilocybiny .

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Neuroscience_of_religion&oldid=1118090331 ”