Doświadczenie religijne

Aby zapoznać się z książką Wayne'a Proudfoota, zobacz Doświadczenie religijne (książka) .
Część serii o
Zarysie
duchowości
Religia
Tradycyjny
Nowoczesny
Doświadczenie duchowe
Rozwój duchowy
Wpływy
Zachodni
Ogólny

Antyk

Średniowieczny

Wczesna nowożytność

Nowoczesny

orientalista
Azjatycki
Prehistoryczna

Iran

Indie

Wschodnia Azja

Inne niezachodnie
Psychologiczny
Badania
Neurologiczne

Doświadczenie religijne (czasami nazywane doświadczeniem duchowym , doświadczeniem sakralnym lub doświadczeniem mistycznym ) jest doświadczeniem subiektywnym , które jest interpretowane w ramach religijnych. Koncepcja powstała w XIX wieku jako obrona przed rosnącym racjonalizmem zachodniego społeczeństwa . William James spopularyzował tę koncepcję.

Wiele tradycji religijnych i mistycznych postrzega doświadczenia religijne (szczególnie wiedzę, która się z nimi wiąże) jako objawienia spowodowane boskim działaniem, a nie zwykłe naturalne procesy. Uważa się je za prawdziwe spotkania z Bogiem lub bogami lub prawdziwy kontakt z rzeczywistościami wyższego rzędu, z których ludzie zwykle nie są świadomi.

Sceptycy mogą utrzymywać, że doświadczenie religijne jest rozwiniętą cechą ludzkiego mózgu, podatną na normalne badania naukowe. Podobieństwa i różnice między doświadczeniami religijnymi w różnych kulturach umożliwiły badaczom kategoryzację ich na potrzeby badań akademickich.

Definicje

Williama Jamesa

Psycholog i filozof William James (1842–1910) opisał cztery cechy doświadczenia mistycznego w The Varieties of Religious Experience (1901/1902). Według Jamesa takim doświadczeniem jest:

  • Przejściowe – doświadczenie jest tymczasowe; jednostka wkrótce powraca do „normalnego” stanu umysłu. Czuje się poza normalnym postrzeganiem przestrzeni i czasu.
  • Niewysłowione – tego doświadczenia nie da się odpowiednio ubrać w słowa.
  • Noetyczny – jednostka czuje, że nauczyła się czegoś wartościowego z tego doświadczenia. Ma poczucie, że zdobył wiedzę, która zwykle jest ukryta przed ludzkim zrozumieniem.
  • Pasywny – doświadczenie zdarza się jednostce, w dużej mierze bez świadomej kontroli. Chociaż istnieją czynności, takie jak medytacja (patrz poniżej), które mogą zwiększyć prawdopodobieństwo doświadczenia religijnego, nie jest to coś, co można dowolnie włączać i wyłączać.

Rudolfa Otto

Niemiecki filozof i teolog Rudolf Otto (1869–1937) twierdzi, że istnieje jeden wspólny czynnik wszystkich doświadczeń religijnych, niezależny od tła kulturowego. W swojej książce Idea świętości (1923) identyfikuje ten czynnik jako numinotyczny . Doświadczenie „numiniczne” ma dwa aspekty:

  • mysterium tremendum , czyli tendencja do wywoływania strachu i drżenia;
  • mysterium fascinans – tendencja do przyciągania, fascynowania i zniewalania.

Doświadczenie numinotyczne ma także charakter osobisty, ponieważ osoba czuje, że jest w komunii ze świętą osobą. Otto postrzega numinous jako jedyne możliwe doświadczenie religijne. Stwierdza: „Nie ma religii, w której [numinous] nie żyje jako prawdziwy, najgłębszy rdzeń i bez niej żadna religia nie byłaby warta tego miana”. Otto nie traktuje poważnie innego rodzaju przeżyć religijnych, takich jak ekstaza i entuzjazm, uważając, że należą one do „przedsionka religii”.

Normana Habela

Biblista Norman Habel definiuje doświadczenia religijne jako ustrukturyzowany sposób, w jaki wierzący wchodzi w relację z sacrum lub zyskuje jego świadomość w kontekście określonej tradycji religijnej. Doświadczenia religijne są ze swej natury nadprzyrodzone ; to znaczy niezwykłe lub wykraczające poza naturalny porządek rzeczy. Mogą być trudne do odróżnienia obserwacyjnego od stanów psychopatologicznych, takich jak psychozy lub inne formy zmienionej świadomości . Nie wszystkie doświadczenia nadprzyrodzone są uważane za doświadczenia religijne. Zgodnie z definicją Habela stany psychopatologiczne lub stany świadomości wywołane narkotykami nie są uważane za doświadczenia religijne, ponieważ w większości nie są wykonywane w kontekście określonej tradycji religijnej.

Moore i Habel wyróżniają dwie klasy doświadczeń religijnych: bezpośrednie i zapośredniczone doświadczenie religijne.

  • Zapośredniczone – w doświadczeniu zapośredniczonym wierzący doświadcza sacrum poprzez pośredników, takich jak rytuały , specjalne osoby, grupy religijne, przedmioty totemiczne lub świat przyrody.
  • Natychmiastowe – bezpośrednie doświadczenie przychodzi do wierzącego bez żadnej interwencji czy pośrednika. Bóstwa lub boskości doświadcza się bezpośrednio.

Richarda Swinburne’a

W swojej książce Wiara i rozum filozof Richard Swinburne sformułował pięć kategorii, do których zaliczają się wszystkie doświadczenia religijne:

  • Publiczne – wierzący „widzi rękę Boga w działaniu”, choć możliwe są inne wyjaśnienia, np. patrzenie na piękny zachód słońca
  • Publiczne – niezwykłe wydarzenie naruszające prawo naturalne, np. chodzenie po wodzie
  • Prywatne – możliwe do opisania normalnym językiem, np. wizja drabiny Jakuba
  • Prywatne – nie do opisania normalnym językiem, zwykle mistyczne przeżycie, np. „białe nie przestało być białe, ani czarne nie przestało być czarne, ale czarne stało się białe, a białe stało się czarne”.
  • Prywatne – niespecyficzne, ogólne poczucie działania Boga w życiu.

Swinburne zasugerował także dwie zasady oceny przeżyć religijnych:

  • Zasada łatwowierności – przy braku podstaw do niewiary należy przyjąć to, co wydaje się być prawdą, np. jeśli widzimy kogoś idącego po wodzie, należy wierzyć, że to się dzieje.
  • Zasada świadectwa – przy braku jakichkolwiek podstaw, aby im nie wierzyć, należy przyjąć, że naoczni świadkowie lub osoby wierzące mówią prawdę, gdy składają świadectwo dotyczące przeżyć religijnych.

Terminy pokrewne

  • Ekstaza – w ekstazie wierzący ma duszę lub ducha, który może opuścić ciało. W ekstazie uwaga skupia się na opuszczeniu ciała przez duszę i doświadczeniu rzeczywistości transcendentalnych. Ten typ przeżyć religijnych jest charakterystyczny dla szamana .
  • Entuzjazm – w entuzjazmie – czyli posiadaniu – Bóg jest rozumiany jako znajdujący się na zewnątrz, inny niż wierzący lub poza nim. Święta moc, istota lub wola wchodzi w ciało lub umysł jednostki i ją posiada. Osobę zdolną do opętania nazywa się czasem medium. Bóstwo , duch lub moc posługuje się taką osobą, aby komunikować się z immanentnością świat. Lewis argumentuje, że ekstaza i opętanie to w zasadzie jedno i to samo doświadczenie, a ekstaza jest jedynie jedną z form, jaką może przybrać opętanie. Zewnętrzna manifestacja tego zjawiska jest taka sama, ponieważ szamani wydają się być opętani przez duchy, działają jako ich media i chociaż twierdzą, że mają nad nimi władzę, mogą to panowanie utracić.
  • Doświadczenie mistyczne – Doświadczenia mistyczne są pod wieloma względami przeciwieństwem doświadczeń numinotycznych. W doświadczeniu mistycznym znika wszelka „inność”, a wierzący staje się jednym z transcendentnym. Wierzący odkrywa, że ​​nie jest odrębny od kosmosu, bóstwa czy innej rzeczywistości, ale stanowi z nią jedność. Zaehner zidentyfikował dwa wyraźnie różne doświadczenia mistyczne: naturalne i religijne doświadczenia mistyczne. Naturalne doświadczenia mistyczne to na przykład doświadczenia „głębszego ja” lub doświadczenia jedności z naturą. Zaehner twierdzi, że doświadczenia typowe dla „mistycyzmu naturalnego” znacznie różnią się od doświadczeń typowych dla mistycyzmu religijnego. Naturalne doświadczenia mistyczne nie są uważane za doświadczenia religijne, ponieważ nie są powiązane z konkretną tradycją, ale naturalne doświadczenia mistyczne są doświadczeniami duchowymi, które mogą mieć głęboki wpływ na jednostkę.
  • Przebudzenie duchowe – przebudzenie duchowe zwykle wiąże się z uświadomieniem sobie lub otwarciem świętego wymiaru rzeczywistości i może, ale nie musi, być doświadczeniem religijnym . Często duchowe przebudzenie ma trwały wpływ na życie człowieka. Może odnosić się do dowolnego z szerokiego zakresu doświadczeń, w tym ponownych narodzin , doświadczeń bliskich śmierci i doświadczeń mistycznych, takich jak wyzwolenie ( moksza ) i oświecenie ( bodhi ).

Historia koncepcji

Początki

Pojęcie „doświadczenia religijnego” wywodzi się od Williama Jamesa , który użył terminu „doświadczenie religijne” w swojej książce „ Odmiany doświadczenia religijnego” . Uważana jest za klasyczną pracę w tej dziedzinie, a odniesienia do idei Jamesa są częste na konferencjach branżowych. Jakub rozróżnił religię instytucjonalną od religii osobistej . Religia instytucjonalna odnosi się do grupy lub organizacji religijnej i odgrywa ważną rolę w kulturze społeczeństwa. Religia osobista, w której jednostka ma doświadczenie mistyczne , którego można doświadczyć niezależnie od kultury.

Początki użycia tego terminu można datować dalej. W XVIII, XIX i XX wieku kilka postaci historycznych przedstawiło bardzo wpływowe poglądy, że religia i jej przekonania mogą opierać się na samym doświadczeniu. Podczas gdy Kant utrzymywał, że doświadczenie moralne uzasadnia przekonania religijne , John Wesley oprócz podkreślania indywidualnego wysiłku moralnego uważał, że doświadczenia religijne w ruchu metodystów (podobnie jak w ruchu romantycznym ) były podstawą zaangażowania religijnego jako sposobu życia.

Wayne Proudfoot wywodzi korzenie pojęcia „doświadczenia religijnego” od niemieckiego teologa Friedricha Schleiermachera (1768–1834), który argumentował, że religia opiera się na poczuciu nieskończoności. Pojęcie „doświadczenia religijnego” było używane przez Schleiermachera i Alberta Ritschla do obrony religii przed narastającą krytyką naukową i świecką oraz do obrony poglądu, że ludzkie doświadczenie (moralne i religijne) usprawiedliwia przekonania religijne .

Pojęcie „doświadczenia religijnego” zostało przyjęte przez wielu badaczy religii, z których największy wpływ miał William James.

Szeroka gama ruchów zachodnich i wschodnich włączyła i wpłynęła na pojawienie się nowoczesnego pojęcia „doświadczenia mistycznego”, takiego jak filozofia wieczysta , transcendentalizm , uniwersalizm , Towarzystwo Teozoficzne , nowa myśl , neo-wedanta i modernizm buddyjski .

Filozofia wieczna

Główny artykuł: Filozofia wieczysta

Według filozofii wieczystej doświadczenia mistyczne we wszystkich religiach są zasadniczo takie same. Zakłada, że ​​wiele, jeśli nie wszystkie, wielkie religie świata, powstały wokół nauk mistyków, w tym Buddy , Jezusa , Lao Tze i Kryszny . Widzi także, że większość tradycji religijnych opisuje podstawowe doświadczenie mistyczne, przynajmniej w sposób ezoteryczny. Głównym zwolennikiem XX wieku był Aldous Huxley , na którego „w swoim opisie duży wpływ wywarła neo-wedanta Wiwekanandy”. oraz specyficzna wersja Zen eksportowana na zachód przez DT Suzuki . Obaj ci myśliciele przedstawili swoje wersje tezy perennialistycznej, którą pierwotnie otrzymali od zachodnich myślicieli i teologów.

Egzystencjalizm

Søren Kierkegaard argumentował, że umieranie dla świata i dobytku jest podstawowym aspektem doświadczenia religijnego w chrześcijaństwie.

Transcendentalizm i unitarianizm

Główne artykuły: Transcendentalizm i uniwersalizm

Transcendentalizm był liberalnym ruchem protestanckim z początku XIX wieku , zakorzenionym w angielskim i niemieckim romantyzmie , biblijnej krytyce Herdera i Schleiermachera oraz sceptycyzmie Hume’a . Transcendentaliści kładli nacisk na intuicyjne, oparte na doświadczeniu podejście do religii. Za Schleiermacherem za kryterium prawdy przyjęto indywidualną intuicję prawdy. Na przełomie XVIII i XIX w. pojawiły się pierwsze przekłady tekstów hinduskich, które czytali także transcendentaliści i wpływali na ich sposób myślenia. Popierali także uniwersalistyczne i unitarianistyczne , co doprowadziło do uniwersalizmu unitarnego , czyli idei, że prawda musi być również w innych religiach, ponieważ kochający Bóg odkupi wszystkie żyjące istoty, nie tylko chrześcijan.

Nowa myśl

Główny artykuł: Nowa myśl

Nowa Myśl promuje idee, że Nieskończona Inteligencja , czyli Bóg, jest wszędzie, duch to całość rzeczywistych rzeczy, prawdziwa ludzka osobowość jest boska, boska myśl jest siłą ku dobru, choroby mają swoje źródło w umyśle, a „właściwe myślenie” ma wpływ efekt uzdrawiający. Nowa Myśl była napędzana przez wielu duchowych myślicieli i filozofów i wyłoniła się poprzez różne wyznania religijne i kościoły, zwłaszcza Kościół Jedności , Naukę Religijną i Kościół Boskiej Nauki . Dom Prawdy , należący do ruchu Nowej Myśli, od chwili swego powstania jako Biuro Metafizyczne Wybrzeża Pacyfiku w latach osiemdziesiątych XIX wieku rozpowszechniał nauki Hinduski nauczyciel Swami Vivekananda .

Towarzystwo Teozoficzne

Główny artykuł: Towarzystwo Teozoficzne
Zobacz także: ruch Vipassana , hinduskie ruchy reformatorskie i buddyjski modernizm

Towarzystwo Teozoficzne zostało założone w 1875 roku przez Helenę Blavatsky , Henry'ego Steela Olcotta , Williama Quana Judge'a i innych w celu rozwijania zasad duchowych i poszukiwania Prawdy znanej jako teozofia . Towarzystwo Teozoficzne wywarło ogromny wpływ na promowanie zainteresowania, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, wielką różnorodnością nauk religijnych:

Żadna pojedyncza organizacja ani ruch nie wniosła tak wielu elementów do ruchu New Age, jak Towarzystwo Teozoficzne… Było to główna siła w rozpowszechnianiu literatury okultystycznej na Zachodzie w XX wieku.

Towarzystwo Teozoficzne poszukiwało „tajnych nauk” w religiach azjatyckich. Wywarł wpływ na nurty modernistyczne w kilku religiach azjatyckich, zwłaszcza na hinduskie ruchy reformatorskie , odrodzenie buddyzmu Theravada i DT Suzuki , który spopularyzował ideę oświecenia jako wglądu w ponadczasową, transcendentną rzeczywistość. Inny przykład można zobaczyć w A Search in Secret India Paula Bruntona , która przedstawiła Ramanę Maharishiego zachodniej publiczności.

Orientalizm i „efekt pizzy”

Główne artykuły: efekt pizzy , neo-wedanta i modernizm buddyjski

Wzajemne oddziaływanie zachodnich i wschodnich koncepcji religii jest ważnym czynnikiem w rozwoju współczesnego mistycyzmu. W XIX wieku, kiedy kraje azjatyckie zostały skolonizowane przez państwa zachodnie, rozpoczął się proces mimesis kulturowej. W tym procesie zachodnie idee dotyczące religii, zwłaszcza pojęcie „doświadczenia religijnego”, zostały wprowadzone do krajów azjatyckich przez misjonarzy, uczonych i Towarzystwo Teozoficzne i połączyły się w nowym rozumieniu tradycji indyjskiej i buddyjskiej. Amalgamat ten został wywieziony z powrotem na Zachód jako „autentyczne tradycje azjatyckie” i zyskał na Zachodzie dużą popularność. Dzięki tej zachodniej popularności zyskała popularność także w Indiach, Sri Lance i Japonii.

Najbardziej znanymi przedstawicielami tej połączonej tradycji są Annie Besant (Towarzystwo Teozoficzne), Swami Vivekenanda i Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , XIX-wieczna działaczka buddyjska ze Sri Lanki, która założyła Towarzystwo Maha Bodhi , oraz DT Suzuki , japoński uczony i buddysta zen . Terminem synonimicznym dla tego szerokiego rozumienia jest niedualizm . To wzajemne oddziaływanie znane jest również jako efekt pizzy .

Krytyka

Pojęcie „doświadczenia” było krytykowane.

„Empiryzm religijny” jest postrzegany jako wysoce problematyczny [ przez kogo? ] i została – w okresie międzywojennym – słynnie odrzucona przez teologa Karla Bartha . W XX wieku nadal panowały doświadczenia religijne i moralne jako uzasadnienie przekonań religijnych. Niektórzy wpływowi współcześni uczeni wyznający ten liberalny pogląd teologiczny to Charles Raven i fizyk/teolog z Oksfordu Charles Coulson .

Robert Sharf pisze, że „doświadczenie” to typowy termin zachodni, który przedostał się do religijności azjatyckiej pod wpływem wpływów zachodnich. Pojęcie „doświadczenia” wprowadza fałszywe pojęcie dualności pomiędzy „doświadczającym” a „doświadczonym”, podczas gdy istotą kensho jest uświadomienie sobie „niedualności” obserwatora i obserwowanego. „Czyste doświadczenie” nie istnieje; wszelkie doświadczenie odbywa się za pośrednictwem aktywności intelektualnej i poznawczej. Konkretne nauki i praktyki określonej tradycji mogą nawet decydować o tym, jakie „doświadczenie” ktoś posiada, co oznacza, że ​​to „doświadczenie” nie jest dowód nauczania, ale wynik nauczania. Czysta świadomość bez pojęć, osiągnięta poprzez „oczyszczenie drzwi percepcji”, byłaby przytłaczającym chaosem bodźców zmysłowych pozbawionych spójności.

Amerykański badacz religii i filozof nauk społecznych Jason Josephson Storm również skrytykował definicję i kategorię doświadczenia religijnego, zwłaszcza gdy takie doświadczenia są używane do definiowania religii . Porównuje odwołanie się do doświadczenia w celu zdefiniowania religii do nieudanych prób obrony esencjalistycznej definicji sztuki poprzez odwołanie się do doświadczenia estetycznego i sugeruje, że obu kategoriom brakuje wspólnej cechy psychologicznej we wszystkich takich doświadczeniach, za pomocą których można je zdefiniować.

Powoduje

Medytacja
Sufi wiruje

Tradycje oferują szeroką gamę praktyk religijnych wywołujących doświadczenia religijne:

Przeżycia religijne mogą być również spowodowane stosowaniem enteogenów , takich jak:

Doświadczenia religijne mogą mieć podłoże neurofizjologiczne . Są one badane w dziedzinie neuroteologii i kognitywistyki religii i obejmują doświadczenie bliskie śmierci . Przyczyny mogą być:

Praktyki religijne

Neoplatonizm

Neoplatonizm to współczesne określenie szkoły filozofii religijnej i mistycznej , która ukształtowała się w III wieku naszej ery, założonej przez Plotyna i opartej na naukach Platona i wcześniejszych platoników .

Neoplatonizm uczy, że dusza musi podążać tą samą drogą, którą zeszła, z powrotem do najwyższego Dobra. Musi przede wszystkim wrócić do siebie. Dokonuje się to poprzez praktykowanie cnót , które zmierzają do podobieństwa do Boga i prowadzą do Boga. Dzięki ascetycznym człowiek staje się na nowo istotą duchową i trwałą, wolną od wszelkiego grzechu. Ale nadal istnieje wyższe osiągnięcie; nie wystarczy być bezgrzesznym, trzeba stać się „Bogiem” (por. henosis ). Osiąga się to poprzez kontemplację pierwotnego Bytu, Jedynego – innymi słowy, poprzez ekstatyczne podejście do niego.

Dopiero w stanie doskonałej bierności i spoczynku dusza może rozpoznać i dotknąć pierwotnego Bytu. Dlatego dusza musi najpierw przejść przez program duchowy. Zaczynając od kontemplacji rzeczy cielesnych w ich różnorodności i harmonii, następnie wycofuje się i wycofuje w głąb własnej istoty, wznosząc się stamtąd do nous , świata idei. Ale i tam nie znajduje Najwyższego, Jedynego; wciąż słyszy głos mówiący: „nie stworzyliśmy siebie”. Ostatni etap osiąga się, gdy w najwyższym napięciu i skupieniu, obserwując w ciszy i całkowitym zapomnieniu o wszystkim, jest w stanie jakby się zatracić. Wtedy może ujrzeć Boga, fundament życia, źródło bytu, początek wszelkiego dobra, korzeń duszy. W tym momencie cieszy się najwyższą, nieopisaną błogością; jest jakby połknięty przez boskość, skąpany w świetle wieczności. Porfiriusz mówi nam, że w ciągu sześciu lat ich współżycia Plotyn czterokrotnie osiągnął to ekstatyczne zjednoczenie z Bogiem.

Krok dwunasty Anonimowych Alkoholików

Dwunasty krok programu Anonimowych Alkoholików stwierdza, że ​​„przebudzeni duchowo w wyniku tych kroków, staraliśmy się nieść to przesłanie alkoholikom i praktykować te zasady we wszystkich naszych poczynaniach”. Terminy „doświadczenie duchowe” i „przebudzenie duchowe” są wielokrotnie używane w „Wielkiej Księdze Anonimowych Alkoholików”, która dowodzi, że doświadczenie duchowe jest potrzebne, aby wyzdrowieć z alkoholizmu.

chrześcijaństwo

W chrześcijaństwie ewangelikalnym rozumie się, że bycie „narodzonym na nowo” jest niezbędne, aby wierzący mógł wejść do nieba po śmierci. Efekt zmienia życie i można go również nazwać doświadczeniem nawrócenia.

Chrześcijański mistycyzm

Główny artykuł: mistycyzm chrześcijański
Trzej pierwsi przywódcy metodystów, Charles Wesley , John Wesley i Francis Asbury , przedstawieni na witrażu w Memorial Chapel nad jeziorem Junaluska w Północnej Karolinie

Doktryna chrześcijańska na ogół utrzymuje, że Bóg mieszka we wszystkich chrześcijanach i że mogą oni bezpośrednio doświadczyć Boga poprzez wiarę w Jezusa. Mistycyzm chrześcijański dąży do uchwycenia prawd duchowych niedostępnych środkami intelektualnymi, typowo naśladując Chrystusa. William Inge dzieli tę scala Perfectis na trzy etapy: etap „ przeczyszczający ”, czyli ascetyczny , etap „ oświecający ”, czyli kontemplacyjny, i trzeci, „ jednoczący ” etap, w którym Boga można oglądać „twarzą w twarz”.

Trzeci etap, w tradycji zachodniej nazywany zwykle kontemplacją , odnosi się do doświadczenia siebie jako zjednoczonego w jakiś sposób z Bogiem. Doświadczenie zjednoczenia jest różne, ale przede wszystkim zawsze wiąże się z ponownym zjednoczeniem z Boską miłością. Tematem przewodnim jest to, że Boga, doskonałej dobroci, można poznać lub doświadczyć przynajmniej w równym stopniu sercem, jak i intelektem, ponieważ, jak mówi 1 List Jana 4:16: „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim”. Niektóre podejścia do klasycznego mistycyzmu uznałyby dwie pierwsze fazy za przygotowanie do trzeciego, wyraźnie mistycznego doświadczenia; ale inni twierdzą, że te trzy fazy nakładają się na siebie i przeplatają.

Hezychazm

Opierając się na nakazie Chrystusa zawartym w Ewangelii Mateusza , aby „iść do swojej komory, aby się modlić”, hezychazm w tradycji był procesem wycofywania się do wewnątrz poprzez zaprzestanie rejestrowania zmysłów, w celu osiągnięcia empirycznej wiedzy o Bogu (patrz teoria ).

Najwyższym celem hezychasty jest empiryczna wiedza o Bogu. W XIV wieku możliwość empirycznego poznania Boga została zakwestionowana przez kalabryjskiego mnicha Barlaama , który choć formalnie był członkiem Kościoła prawosławnego, kształcił się w zachodniej teologii scholastycznej. Barlaam zapewniał, że nasza wiedza o Bogu może mieć jedynie charakter zdań. Praktyki hezychastów bronił św. Grzegorz Palamas .

islam

Podczas gdy wszyscy muzułmanie wierzą, że są na drodze do Boga i zbliżą się do Boga w Raju – po śmierci i po „Sądzie Ostatecznym”, sufi wierzą , że możliwe jest zbliżenie się do Boga i doświadczenie tej bliskości, gdy się jest żywy.

Tariqa , „ścieżka”, po której kroczą mistycy, została zdefiniowana jako „ścieżka wychodząca z szariatu, gdyż główna droga nazywa się shar, ścieżka tariq” . Żadne doświadczenie mistyczne nie może zostać zrealizowane, jeśli najpierw nie będą wiernie przestrzegane wiążące nakazy szariatu. Tariqa węższa i trudniejsza do przejścia. Prowadzi adepta zwanego salik (wędrowcem) w jego suluku (wędrówce) przez różne stacje ( maqam ), aż osiągnie swój cel, doskonały tauhid , egzystencjalne wyznanie, że Bóg jest Jeden.

buddyzm

Budda demonstrujący kontrolę nad ogniem i wodą. Gandhara , III wiek n.e

W buddyzmie therawady praktyka opisana jest w potrójnym ćwiczeniu dyscypliny ( śila ), medytacyjnej koncentracji ( samadhi ) i transcendentnej mądrości ( prajñā ). Buddyzm zen kładzie nacisk na jedyną praktykę medytacji, podczas gdy wadżrajany wykorzystuje szeroką gamę praktyk. Chociaż głównym celem medytacji i pradżni jest porzucenie przywiązań, może to również skutkować zrozumieniem natury Buddy i wrodzonej przejrzystości umysłu.

Różne rodzaje doświadczeń religijnych są szczegółowo opisane w Sutrze Surangama . W części poświęconej pięćdziesięciu skandha - marom , z każdą z pięciu skandh jest powiązanych dziesięć skandha-mar, a każda skandha-mara jest szczegółowo opisana jako odchylenie od prawidłowego samadhi. W niektórych publikacjach anglojęzycznych te skandha-mary są również znane jako „pięćdziesiąt demonów skandh”.

Uważa się również, że w wyniku medytacji rozwijają się nadprzyrodzone zdolności, które nazywane są „wyższą wiedzą” ( abhijñā ) lub „mocą duchową” ( ṛddhi ). Jeden z wczesnych opisów znalezionych w Samyutta Nikaya , który wspomina o zdolnościach takich jak:

... przechodzi bez przeszkód przez mur, przez wał, przez górę jak przez przestrzeń; nurkuje i wynurza się z ziemi, jakby to była woda; chodzi po wodzie i nie tonie, jakby była ziemią; siedząc ze skrzyżowanymi nogami, podróżuje w przestrzeni niczym ptak; swoimi rękami dotyka i gładzi księżyc i słońce tak potężne i potężne; sprawuje władzę nad ciałem aż do świata Brahmy.

hinduizm

Opierając się na filozofach europejskich, Radhakrishnan zredukował religię „do podstawowego doświadczenia rzeczywistości w jej fundamentalnej jedności”. Według Sarvepalli Radhakrishnana „Hinduizm to nie tylko wiara . To połączenie rozumu i intuicji , którego nie można zdefiniować, można go jedynie doświadczyć”. Ten nacisk na doświadczenie jako potwierdzenie religijnego światopoglądu jest zjawiskiem nowoczesnym, które rozpoczęło się w XIX wieku i zostało wprowadzone do myśli indyjskiej przez zachodnich misjonarzy unitarian . Została spopularyzowana w neo-wedancie , który dominuje w powszechnym rozumieniu hinduizmu od XIX wieku. Podkreśla mistycyzm. Swami Vivekananda przedstawił nauki neo-wedanty jako radykalny niedualizm, jedność wszystkich religii i wszystkich osób.

Badania naukowe

Neuronauka

Dalsze informacje: Neuronauka religii
Zobacz też: Kognitywistyka religii

Wczesne badania przeprowadzone w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku próbowały wykorzystać EEG do badania wzorców fal mózgowych skorelowanych ze stanami duchowymi. W latach 80. dr Michael Persinger stymulował płaty skroniowe ludzi za pomocą słabego pola magnetycznego . Jego badani twierdzili, że mają wrażenie „eterycznej obecności w pomieszczeniu”. Niektóre aktualne badania wykorzystują neuroobrazowanie do lokalizacji obszarów mózgu aktywnych lub aktywnych w zróżnicowany sposób podczas doświadczeń religijnych. Te badania neuroobrazowe wykazały wpływ wielu obszarów mózgu, w tym układu limbicznego grzbietowo-boczna kora przedczołowa , płat ciemieniowy górny i jądro ogoniaste . Biorąc pod uwagę złożoną naturę doświadczenia religijnego, jest prawdopodobne, że pośredniczy w nim interakcja mechanizmów neuronalnych, z których każdy wnosi niewielki element do ogólnego doświadczenia.

Neuronauka religii, znana również jako neuroteologia , bioteologia lub neuronauka duchowa , to badanie korelacji zjawisk neuronowych z subiektywnymi doświadczeniami duchowości i hipotezami wyjaśniającymi te zjawiska. Zwolennicy neuroteologii twierdzą, że istnieje neurologiczna i ewolucyjna podstawa subiektywnych doświadczeń tradycyjnie klasyfikowanych jako duchowe lub religijne.

Neuronauka o religii przyjmuje korelaty neuronowe jako podstawę funkcji poznawczych i doświadczeń religijnych. Te doświadczenia religijne są zatem wyłaniającymi się właściwościami korelatów neuronalnych. Podejście to nie wymaga wykluczenia Jaźni, ale interpretuje Jaźń jako znajdującą się pod wpływem lub w inny sposób oddziałującą na leżące u podstaw mechanizmy neuronowe. Zwolennicy argumentują, że doświadczenie religijne można wywołać poprzez bodziec określonych obszarów mózgu i/lub można je zaobserwować poprzez pomiar wzrostu aktywności określonych obszarów mózgu.

Według neuroteologa Andrew B. Newberga i dwóch współpracowników, procesy neurologiczne napędzane są powtarzalną, rytmiczną stymulacją typową dla ludzkiego rytuału i przyczyniają się do dostarczania transcendentalnych uczuć połączenia z uniwersalną jednością. [ potrzebne wyjaśnienie ] Twierdzą jednak, że sama fizyczna stymulacja nie wystarczy do wygenerowania transcendentalnych, jednoczących doświadczeń. Mówią, że aby tak się stało, musi nastąpić połączenie rytmicznej stymulacji z pomysłami. Kiedy to nastąpi, „...rytuał zamienia znaczącą ideę w instynktowne doświadczenie”. Co więcej, mówią, że ludzie są zmuszeni do odgrywania mitów w wyniku biologicznych operacji mózgu ze względu na to, co nazywają „wbudowaną tendencją mózgu do przekształcania myśli w działania”.

Alternatywne podejście jest pod wpływem personalizmu i istnieje równolegle do podejścia redukcjonistycznego. Koncentruje się na Jaźni jako przedmiocie zainteresowania, tym samym obiekcie zainteresowania, co w religii. [ potrzebne źródło ] Według Patricka McNamary , zwolennika personalizmu, Jaźń jest jednostką neuronową, która kontroluje, a nie składa się z funkcji poznawczych przetwarzanych w obszarach mózgu.

Może istnieć biologiczna podstawa doświadczenia religijnego. Pierwsze wzmianki o istotach nadprzyrodzonych lub mitycznych pojawiły się około 40 000 lat temu. Popularna teoria zakłada, że ​​dopaminergiczne układy mózgowe stanowią ewolucyjną podstawę ludzkiego intelektu, a dokładniej abstrakcyjnego rozumowania. . Zdolność do myślenia religijnego wynika ze zdolności posługiwania się abstrakcyjnym rozumowaniem. Nie ma dowodów na poparcie teorii, że rozumowanie abstrakcyjne, ogólnie lub w odniesieniu do myśli religijnej, ewoluowało niezależnie od osi dopaminergicznej. Zachowania religijne powiązano z „pozaosobowymi systemami mózgowymi, które dominują w korze brzuszno-przyśrodkowej i w dużym stopniu opierają się na transmisji dopaminergicznej”. Występuje efekt dwufazowy w odniesieniu do aktywacji osi dopaminergicznej i/lub kory brzuszno-przyśrodkowej. Podczas gdy łagodna aktywacja może wywołać postrzegane zrozumienie tego, co nadprzyrodzone, skrajna aktywacja może prowadzić do urojeń charakterystycznych dla psychozy . Stres może powodować wyczerpanie się 5-hydroksytryptaminy , zwanej także serotoniną . Brzuchowo-przyśrodkowa oś 5-HT bierze udział w czynnościach perypersonalnych, takich jak pobudzenie emocjonalne, umiejętności społeczne i informacje zwrotne wzrokowe. Kiedy poziom 5-HT jest obniżony lub wyczerpany, można stać się ofiarą „nieprawidłowego przypisania aktywności zainicjowanej przez siebie lub wytworzonej wewnętrznie (np. halucynacje )”.

Psychiatria i neurologia

Zobacz także: Zdrowie psychiczne Jezusa

Artykuł z 2011 roku zasugerował, że schorzenia psychiczne związane z objawami ze spektrum psychotycznego mogą być możliwymi wyjaśnieniami doświadczeń i działań opartych na objawieniach, takich jak te Abrahama, Mojżesza, Jezusa i św. Pawła.

Padaczka płata skroniowego stała się popularną dziedziną badań ze względu na jej korelację z doświadczeniami religijnymi. Do scharakteryzowania osób z padaczką płata skroniowego często używa się doświadczeń religijnych i hiperreligijności. Wizjonerskie doświadczenia religijne i chwilowe utraty świadomości mogą wskazywać na diagnozę zespołu Geschwinda . Mówiąc bardziej ogólnie, objawy odpowiadają cechom padaczki płata skroniowego, co nie jest rzadkością u ikon religijnych i mistyków. Wydaje się, że zjawisko to nie dotyczy wyłącznie TLE, ale może objawiać się występowaniem innych padaczki , a także manii , zaburzenie obsesyjno-kompulsyjne i schizofrenia , stany charakteryzujące się brzuszno-przyśrodkową dysfunkcją dopaminergiczną.

Leki psychodeliczne

Dalsze informacje: Doświadczenie psychodeliczne
Zobacz także: Śmierć ego

Szereg badań przeprowadzonych przez Rolanda R. Griffithsa i innych badaczy wykazało, że wysokie dawki psilocybiny i innych klasycznych psychedelików wywołują doznania mistyczne u większości uczestników badania. Doświadczenia mistyczne mierzono za pomocą szeregu psychometrycznych , w tym kaptura Skala Mistycyzmu, Skala Transcendencji Duchowej i Kwestionariusz Doświadczenia Mistycznego. Na przykład poprawiona wersja Kwestionariusza Doznania Mistycznego pyta uczestników o cztery wymiary ich doświadczenia, mianowicie o jakość „mistyczną”, pozytywny nastrój, taki jak doświadczenie zdumienia, utratę zwykłego poczucia czasu i przestrzeni oraz poczucie, że doświadczenia nie da się odpowiednio przekazać słowami. Z kolei pytania o jakość „mistyczną” dotyczą wielu aspektów: poczucia „czystego” bytu, poczucia jedności z otoczeniem, poczucia realności tego, czego się doświadcza, oraz poczucia świętości. Niektórzy badacze kwestionowali interpretację wyników tych badań oraz to, czy ramy i terminologia mistycyzmu są odpowiednie w kontekście naukowym, podczas gdy inni badacze odpowiedzieli na tę krytykę i argumentowali, że opisy doznań mistycznych są zgodne z naukowym światopoglądem.

Integracja doświadczenia religijnego

Zobacz także: Trening po kenshō

Kilku psychologów zaproponowało modele, w których doświadczenia religijne są częścią procesu transformacji „ja”.

Praca Carla Junga nad sobą i swoimi pacjentami przekonała go, że życie ma cel duchowy wykraczający poza cele materialne. Wierzył, że głównym zadaniem człowieka jest odkrycie i wykorzystanie głębokiego, wrodzonego potencjału, podobnie jak żołądź ma potencjał, aby stać się dębem, a gąsienica stać się motylem. Opierając się na swoich studiach nad chrześcijaństwem , hinduizmem , buddyzmem , gnostycyzmem , taoizmem i innymi tradycjami, Jung dostrzegł, że ta podróż transformacji leży w mistycznym sercu wszystkich religii. Jest to podróż w celu spotkania się z samym sobą, a jednocześnie spotkania z Boskością. W przeciwieństwie do Zygmunta Freuda Jung uważał, że doświadczenie duchowe jest niezbędne dla dobrego samopoczucia.

Pojęcie numinous było ważnym pojęciem w pismach Carla Junga. Jung uważał doświadczenia numinotyczne za fundamentalne dla zrozumienia procesu indywiduacji ze względu na ich związek z doświadczeniami synchroniczności, w których odczuwana jest obecność archetypów.

McNamara proponuje, że doświadczenia religijne mogą pomóc w „zdecentralizowaniu” siebie i przekształceniu go w jaźń integralną, bliższą ja idealnemu.

Psychologia transpersonalna to szkoła psychologii badająca transpersonalne , autotranscendentne lub duchowe aspekty ludzkiego doświadczenia. The Journal of Transpersonal Psychology opisuje psychologię transpersonalną jako „badanie najwyższego potencjału ludzkości wraz z rozpoznawaniem, zrozumieniem i realizacją jednoczących, duchowych i transcendentnych stanów świadomości” (Lajoie i Shapiro, 1992:91). Zagadnienia rozważane w psychologii transpersonalnej obejmują samorozwój duchowy , doświadczenia szczytowe , doświadczenia mistyczne , systemowy trans i inne metafizyczne doświadczenia życia.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Książki

Artykuły badawcze

Inny

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religious_experience&oldid=1139638017 ”