zajdyzm

Zajdyzm ( arabski : الزَّيْدِيَّة , zromanizowany : az-Zaydiyya ) to gałąź szyickiego islamu , która pojawiła się w VIII wieku po nieudanym buncie Zajda ibn Alego przeciwko kalifatowi Umajjadów . W przeciwieństwie do innych szyickich muzułmanów z dwunastoletniego szyizmu i izmailizmu , Zaydi, czasami błędnie nazywani Piątkami, uważają Zayda za imama, któremu posłuszeństwo jest obowiązkowe, ponieważ jest patrylinearnym potomkiem Fatima i wezwanie (Dawah) do dżihadu, dwie niezbędne cechy Imama Posłuszeństwa dla Zaydi.

Pochodzenie

Madhhab Zaydi pojawił się z szacunkiem dla nieudanego powstania Zayda przeciwko kalifowi Umajjadów, Hishamowi (panującemu w latach 724–743 ne), które ustanowiło precedens dla rewolucji przeciwko skorumpowanym władcom. Według Husseina Badreddina al-Houthi Zajdisom trudno jest „siedzieć w swoich domach” i pozostać biernym w niesprawiedliwym świecie.

Zaydi są najstarszą gałęzią szyitów i są obecnie drugą co do wielkości grupą po Dwunastu . Zaydi nie wierzą w nieomylność imamów i nie przypisują im żadnych nadprzyrodzonych cech, ale promują ich przywództwo . Odrzucają również pojęcie imamate nass , które można znaleźć w szyizmie Dwunastu i szyizmie izma'ili. Zaydis uważają, że Zayd ibn Ali w swojej ostatniej godzinie został zdradzony przez ludzi w Kufie . Zaydis od 2014 roku stanowią około 0,5% światowej populacji muzułmańskiej.

Prawo

W kwestiach islamskiego orzecznictwa Zaydi postępują zgodnie z naukami Zayda ibn 'Alego, które są udokumentowane w jego książce Majmu' Al-Fiqh ( arab . مجموع الفِقه ). Zaydi fiqh jest podobny do szkoły Hanafi w sunnickim orzecznictwie islamskim, a także do szkoły Ibadi . Abu Hanifa , szejk szkoły Hanafi sunnickiego prawoznawstwa islamskiego, był przychylny, a nawet przekazał darowiznę na rzecz Zaydi. Zaydi odrzucają religijne udawanie ( taqiyya ).

Teologia

W kwestiach teologicznych Zaydi są bliscy szkole Mu'tazili , chociaż nie są dokładnie Mu'tazilitami. Istnieje kilka problemów między obiema szkołami, w szczególności doktryna Zaydi o Imamate , która jest odrzucana przez Mu'tazylitów. Spośród sekt szyickich Zaydi fiqh jest najbardziej podobny do Ibadi, ponieważ zajdyzm podziela podobne doktryny i opinie prawne z tymi uczonymi. [ jak? ]

Literatura teologiczna Zaydisa kładzie nacisk na sprawiedliwość i ludzką odpowiedzialność oraz ich implikacje polityczne, tj. muzułmanie mają etyczny i prawny obowiązek wynikający z ich religii, aby powstać i obalić niesprawiedliwych przywódców, w tym nieprawych sułtanów i kalifów.

Wierzenia

W kontekście wiary szyitów w duchowe przywództwo lub imamata, Zaydis wierzą, że przywódcą Ummah lub społeczności muzułmańskiej muszą być Fatymidzi : potomkowie Mahometa poprzez jego jedyną ocalałą córkę Fatimę , której synami byli Hasan ibn ʻAlī i Husayn ibn ʻAlī . Ci szyici nazywali siebie Zaydi, aby odróżnić się od innych szyitów, którzy odmówili wzięcia broni za Zayda ibn Alego.

Zaydis wierzy, że Zayd ibn Ali był prawowitym następcą imamatu, ponieważ poprowadził bunt przeciwko kalifatowi Umajjadów , którego uważał za tyrana i skorumpowany. Muhammad al-Baqir nie angażował się w działalność polityczną, a zwolennicy Zayda wierzyli, że prawdziwy imam musi walczyć ze skorumpowanymi władcami. Znany muzułmański prawnik Abu Hanifa , który jest współtwórcą szkoły hanafickiego islamu sunnickiego , wygłosił fatwę lub prawne oświadczenie na korzyść Zayda w jego buncie przeciwko władcy Umajjadów. Namawiał też potajemnie ludzi do przyłączenia się do powstania i dostarczał fundusze Zaydowi.

W przeciwieństwie do Twelver i Isma'ili Shia, Zaydis nie wierzą w nieomylność imamów i nie wierzą, że imamata musi przechodzić z ojca na syna, ale wierzą, że może go posiadać każdy potomek Hasana ibn ʻAlī lub Husayn ibn ʻAlī.

Zaydis odrzuca antropomorfizm i zamiast tego przyjmuje racjonalistyczne podejście do biblijnych zastosowań wyrażeń antropomorficznych, jak zilustrowano w pracach takich jak Kitāb al-Mustarshid autorstwa imama Zaydiego z IX wieku Al-Qasim al-Rassi .

Historia

Status kalifów i Sahaby

Istniała różnica zdań wśród towarzyszy i zwolenników Zayda ibn 'Ali, takich jak Abu al-Jarud Ziyad ibn Abi Ziyad, Sulayman ibn Jarir, Kathir al-Nawa al-Abtar i Hasan ibn Salih, co do statusu pierwszego trzech kalifów , którzy przejęli władzę polityczną i administracyjną Mahometa. Najwcześniejsza grupa, zwana Jarudiyya (nazwana na cześć Abu al-Jaruda Ziyada ibn Abi Ziyada), sprzeciwiała się aprobacie niektórych towarzyszy Mahometa . Utrzymywali, że Prorok podał wystarczający opis, że wszyscy powinni byli rozpoznać Alego jako prawowitego kalifa. Dlatego uważają, że Towarzysze nie mają racji, nie uznając Alego za prawowitego kalifa i odmawiając prawowitości Abu Bakrowi , Umarowi i Osmanowi ; jednak unikają ich oskarżania.

Jarudiyya byli aktywni podczas późnego kalifatu Umajjadów i wczesnego kalifatu Abbasydów . Jego poglądy, choć dominujące wśród późniejszych Zaydis, zwłaszcza w Jemenie pod sektą Hadawi, wymarły w Iraku i Iranie z powodu przymusowej konwersji obecnych sekt religijnych na szyizm Dwunastu przez dynastię Safawidów .

Druga grupa, Sulaymaniyya, nazwana na cześć Sulaymana ibn Jarira, utrzymywała, że ​​imamat powinien być kwestią do rozstrzygnięcia w drodze konsultacji. Czuli, że towarzysze, w tym Abu Bakr i Umar, popełnili błąd, nie idąc za Alim, ale nie było to równoznaczne z grzechem. [ potrzebne źródło ]

Trzecia grupa jest znana jako Tabiriyya, Batriyya lub Salihiyya dla Kathir an-Nawa al-Abtar i Hasan ibn Salih. Ich wierzenia są praktycznie identyczne z wierzeniami Sulaymaniyya, z wyjątkiem tego, że postrzegają Uthmana również jako w błędzie, ale nie w grzechu.

Relacje spoza Zaidi podają, że termin Rafida był terminem używanym przez Zayda ibn Alego w odniesieniu do tych, którzy odrzucili go w ostatnich godzinach jego odmowy potępienia dwóch pierwszych kalifów świata muzułmańskiego, Abu Bakra i Umara . Zayd gorzko beszta „odrzucających” ( Rafidhę ), którzy go opuścili, co do dziś jest określeniem używanym przez salafitów w odniesieniu do szyitów Dwunastu.

Grupa ich przywódców zebrała się w jego (w obecności Zayda) i powiedziała: „Niech Bóg się nad tobą zmiłuje! Co masz do powiedzenia w sprawie Abu Bakra i Umara?” Zayd powiedział: „Nie słyszałem, żeby ktokolwiek w mojej rodzinie wyrzekł się ich obojga ani nie mówił o nich nic poza dobrymi… kiedy powierzono im rząd, zachowywali się sprawiedliwie wobec ludzi i postępowali zgodnie z Koranem i Sunną”

Twelver Shia odnosi się do Zayda

Zayd ibn Ali nie jest jednym z 12 imamów przyjętych przez denominację Dwunastu i obecnie największą gałąź szyickiego islamu, pojawia się w relacjach historycznych w literaturze Dwunastu w pozytywnym świetle.

W relacjach Twelver Shia, Imam Ali al-Ridha opowiedział, jak jego dziadek Ja'far al-Sadiq również wspierał walkę Zayda ibn Alego:

był jednym z uczonych z Domu Mahometa i rozgniewał się z powodu Czcigodnego Wywyższonego Boga. Walczył z wrogami Boga, dopóki nie został zabity na Jego drodze. Mój ojciec Musa ibn Ja'far opowiadał, że słyszał, jak jego ojciec Ja'far ibn Muhammad mówił: „Niech Bóg błogosławi mojego wuja Zayda… Konsultował się ze mną w sprawie swojego powstania i powiedziałem mu:„ O mój wujku! Zrób to, jeśli jesteś zadowolony z tego, że zostaniesz zabity, a twoje zwłoki powieszone na szubienicy w dzielnicy al-Konasa.” Po odejściu Zayda As-Sadiq powiedział: „Biada tym, którzy słyszą jego wołanie, ale mu nie pomagają! ".

Uyūn Akhbar al-Riḍa , s. 466

Miłość Jafara al-Sadiqa do Zayda ibn Alego była tak ogromna, że ​​załamał się i płakał po przeczytaniu listu informującego go o jego śmierci i głoszącego:

Od Boga jesteśmy i do Niego jest nasz powrót. Proszę Boga o nagrodę za to nieszczęście. Był naprawdę dobrym wujkiem. Mój wujek był człowiekiem dla naszego świata i dla naszego życia ostatecznego. Przysięgam na Boga, że ​​mój wujek jest męczennikiem, tak jak męczennicy, którzy walczyli razem z Prorokiem Bożym, Alim, Al-Hassanem lub Al-Husseinem

Uyūn akhbar al-Riḍa , s. 472

Imperia

Justanidzi

Justanidzi ( perski : جستانیان ) byli władcami części Daylam (górzysta dzielnica Gilan) od 791 do końca XI wieku . Po tym, jak Marzuban ibn Justan przeszedł na islam w 805 roku, starożytna rodzina Justanów została połączona z Zaydi Alidami z regionu Daylam. Justanidzi przyjęli formę szyizmu Zaydi.

dynastia Karkija

Dynastia Karkiya lub dynastia Kia była dynastią Zaydi Shia, która rządziła Bia pish (wschodni Gilan) od lat 70. XIII wieku do 1592 r. Twierdzili również, że mają pochodzenie Sasanian.

dynastia alidów

Dynastia Alidów z Tabaristanu. Zobacz dynastie Alidów w północnym Iranie .

dynastia Idryzydów

Zasięg dynastii Zaydi w Afryce Północnej.

Dynastia Idrisidów była dynastią Zaydi skupioną wokół współczesnego Maroka. Został nazwany na cześć swojego pierwszego przywódcy Idrisa I.

Banu Ukhaidhir

Banu Ukhaidhir była dynastią, która rządziła w al-Yamamah (środkowa Arabia ) od 867 do co najmniej połowy XI wieku.

dynastii Hammudidów

Dynastia Hammudidów była dynastią Zaydi w XI wieku w południowej Hiszpanii.

Muttawakili

Regiony Zaydi na czerwono.

Królestwo Muttawakili , znane również jako Królestwo Jemenu lub, retrospektywnie, jako Jemen Północny, istniało w latach 1918-1962 w północnej części dzisiejszego Jemenu. Jej stolicą była Sana do 1948 roku, potem Ta'izz.

Wspólnota i byłe państwa

Ponieważ najwcześniejszą formą zaydyzmu był Jaroudiah , wiele pierwszych stanów Zaidi było zwolennikami jego stanowiska, na przykład irańscy Alawidowie z prowincji Mazandaran i dynastia Buyidów z prowincji Gilan oraz arabskie dynastie Banu Ukhaidhir [ potrzebne źródło ] al -Yamamy (współczesna Arabia Saudyjska ) i Rassidów z Jemenu . Dynastia Idryzydów w zachodnim Maghrebie była inna arabska dynastia Zaydi, rządząca w latach 788–985.

Alawidzi założyli państwo Zaydi w Deylaman i Tabaristan (północny Iran) w 864; trwał aż do śmierci jego przywódcy z ręki sunnickich Samanidów w 928 r. Około czterdzieści lat później państwo odrodziło się w Gilan (północno-zachodni Iran) i przetrwało do 1126 r.

Od XII-XIII wieku społeczności Zaydi uznawały imamów z Jemenu lub rywalizujących imamów w Iranie.

Dynastia Buyidów była początkowo Zaidi, podobnie jak władcy al-Yamama Banu Ukhaidhir w IX i X wieku.

Przywódca społeczności Zaidi przyjął tytuł kalifa . W związku z tym władca Jemenu był znany jako kalif. Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , potomek Imama Hasana ibn Alego, założył państwo Rassidów w Sa'da , al-Yaman, ok. 893–7. Rassid Imamate trwał do połowy XX wieku, kiedy rewolucja z 1962 r. obaliła imama. Po upadku Zaydi Imamate w 1962 r. wielu szyitów Zaydi w północnym Jemenie przeszło na islam sunnicki. [ wątpliwe ]

Państwo Rasydów zostało założone pod wpływem myśli Jarudiyya; jednak nasilenie interakcji ze Hanafi i Shafi'i doprowadziło do przejścia na myśl Sulaimaniyyah, zwłaszcza wśród podsekty Hadawi.

W XXI wieku najbardziej znanym ruchem Zaidi jest Shabab Al Mu'mineen , powszechnie znany jako Huti , którzy byli zaangażowani w powstanie przeciwko rządowi Jemenu, w którym armia straciła 743 ludzi i tysiące niewinnych cywilów zostało zabitych lub wysiedlonych przez siły rządowe i Huti, powodując poważny kryzys humanitarny w północnym Jemenie.

Niektóre legendy perskie i arabskie podają, że Zaidis uciekli do Chin przed Umajjadami w VIII wieku.

Huti Jemen

Od 2004 roku w Jemenie bojownicy Zaidi prowadzą powstanie przeciwko frakcjom należącym do sunnickiej większości w tym kraju. Huti , jak się ich często nazywa, twierdzili, że ich działania mają na celu obronę ich społeczności przed rządem i dyskryminacją, chociaż rząd Jemenu z kolei oskarżył ich o chęć obalenia go i ustanowienia prawa religijnego.

Sanie podpisano porozumienie pod patronatem ONZ , zasadniczo dające Huti kontrolę nad rządem po dekadzie konfliktu. Następnie bojówki plemienne szybko przystąpiły do ​​umocnienia swojej pozycji w stolicy, a grupa oficjalnie ogłosiła bezpośrednią kontrolę nad państwem 6 lutego 2015 r. Wynik ten nastąpił po usunięciu prezydenta Jemenu Alego Abdullaha Saleha w 2012 r. w następstwie przedłużającej się arabskiej wiosny protesty. Arabia Saudyjska wywiera dominujący wpływ zewnętrzny w Jemenie od czasu wycofania egipskich sił ekspedycyjnych Nasera, oznaczającego koniec gorzkiej wojny domowej w Jemenie Północnym .

Istnieje szeroki wachlarz krajowych przeciwników rządów Huti w Jemenie, począwszy od konserwatywnej Sunnickiej Partii Islah , poprzez świecki socjalistyczny Ruch Południowy, aż po radykalnych islamistów z Al-Kaidy na Półwyspie Arabskim , a teraz ISIS w Jemenie.

Imamowie z Zaidis

Imamowie z Jemenu stanowią jedną linię imamów Zaidi.

Oś czasu wskazująca imamów Zaidi we wczesnym okresie wśród innych imamów szyickich, jak wymieniono w opłacie Al-Masaabeeh As-Seerah autorstwa Ahmada bin Ibrahima, jest następująca:

  1. Ali ibn Abi Talib
  2. Al-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib
  3. Al-Husajn ibn Ali ibn Abi Talib
  4. Ali Zayn al-Abidin ibn Al-Husajn ibn Ali
  5. Hasan al-Muthana ibn Al-Hasan ibn Ali
  6. Zayd ibn Ali ibn Al-Husajn
  7. Jahja ibn Zajd ibn Ali
  8. Muhammad ibn Abdullah ibn Hasan al-Muthana
  9. Ibrahim ibn Abdullah ibn Hasan al-Muthana
  10. Abdullah ibn Muhammad ibn Abdullah
  11. Al-Hasan ibn Ibrahim ibn Abdullah
  12. Al-Husayn ibn Ali ibn Hasan al-Muthalath ibn Hasan al-Muthana
  13. Isa ibn Zajd ibn Ali
  14. Yahya ibn Abdullah ibn Hasan Al-Muthana
  15. Idris I ibn Abdullah ibn Hasan al-Muthana
  16. Muhammad ibn Ibrahim ibn Ismail ibn Ibrahim ibn Hasan al-Muthana
  17. Muhammad ibn Muhammad ibn Zajd
  18. Muhammad ibn Sulayman ibn Dawud ibn Hasan Al-Muthana
  19. Al-Qasim ibn Ibrahim ibn Ismail
  20. Yahya ibn Al-Husajn ibn Al-Qasim ibn Ibrahim
  21. Muhammad ibn Yahya ibn Al-Husajn
  22. Ahmad ibn Yahya ibn Al-Husajn
  23. Al-Hasan ibn Ahmad ibn Yahya
  24. Yahya ibn Umar ibn Yahya ibn Al-Husajn
  25. Al-Hasan ibn Zayd ibn Muhammad ibn Ismail ibn Hasan
  26. Muhammad ibn Zajd ibn Muhammad
  27. Al-Hasan ibn Ali ibn Al-Hasan ibn Ali ibn Umar al-Aszraf ibn Ali
  28. Hasan ibn Al-Qasim ibn Ali ibn Abd al-Rahman ibn Al-Qasim ibn Muhammad ibn Al-Qasim ibn Hasan lub Abu Muhammad Hasan ibn Qasim
  29. Ahmad ibn Hasan lub Abu 'l-Husayn Ahmad ibn Hasan
  30. Ja'far ibn Hasan lub Abu 'l-Qasim Ja'far ibn Hasan
  31. Muhammad ibn Ahmad lub Abu Ali Muhammad ibn Ahmad
  32. Husayn ibn Ahmad lub Abu Ja'far Husajn ibn Ahmad
  33. Muhammad ibn Yusuf al-Ukhaidhir ibn Ibrahim ibn Musa ibn Abdullah ibn Hasan al-Muthana
  34. Yusuf ibn Muhammad ibn Yusuf al-Ukhaidir
  35. Ismail ibn Yusuf ibn Muhammad
  36. Al-Hasan ibn Yusuf ibn Muhammad
  37. Ahmad ibn Al-Hasan ibn Jusuf
  38. Abu 'l-Muqallid Ja'far ibn Ahmad ibn Al-Hasan
  39. Idris II ibn Idris I
  40. Muhammad ibn Idris II
  41. Ali Ibn Muhammad
  42. Yahya I ibn Muhammad
  43. Yahya II ibn Yahya I
  44. Ali II ibn Umar ibn Idris II
  45. Yahya III ibn Al-Qasim ibn Idris II
  46. Yahya IV ibn Idris ibn Umar ibn Idris II
  47. Al-Hasan I ibn Muhammad ibn Al-Qasim ibn Idris II
  48. Al-Qasim Guennoun ibn Muhammad ibn Al-Qasim ibn Idris II
  49. Abul-Aish Ahmad ibn Al-Qasim Guennoun
  50. Al-Hasan II ibn Al-Qasim Guennoun
  51. Imam Sayyed al Afghani

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Cornelis van Arendonk: Les débuts de l'imamat zaidite au Yemen , Leyden, Brill 1960 (po francusku)

Linki zewnętrzne