ruch salaficki

Ruch salaficki lub salafizm ( arabski : سلفیة , zromanizowany : Salafiyya ) to ruch reformatorski w islamie sunnickim , który powstał w XIX wieku. Nazwa odnosi się do propagowania powrotu do tradycji „pobożnych poprzedników” ( salaf ), pierwszych trzech pokoleń muzułmanów, o których uważa się, że są przykładem czystej formy islamu . Te pokolenia obejmują islamskiego proroka Mahometa i jego towarzysze, których sam nauczał ( Sahabah ); ich następcy ( Tabi'in ); i następcy następców ( Taba al-Tabi'in ). W praktyce salafici utrzymują , że muzułmanie powinni polegać na Koranie , Sunnie i Idżmie ( konsensusie ) salaf , dając tym pismom pierwszeństwo przed późniejszymi interpretacjami religijnymi. Ruch salaficki miał na celu odnowę życia muzułmańskiego i wywarł duży wpływ na wielu myślicieli i ruchy muzułmańskie w całym kraju świat islamu . Od samego początku salafizm ewoluował dzięki wysiłkom wielu islamskich reformatorów, których interpretacje rozprzestrzeniły się w różnych regionach.

Doktryna salafitów opiera się na spojrzeniu wstecz na trzy pierwsze pokolenia islamu, aby zrozumieć, jak współcześni muzułmanie powinni praktykować swoją wiarę. Muzułmanie salafici odrzucają innowacje religijne lub bid'ah i popierają wdrażanie szariatu (prawa islamskiego). W swoim podejściu do polityki ruch salaficki jest czasami dzielony przez zachodnich naukowców i dziennikarzy na trzy kategorie: największą grupę stanowią puryści (lub kwietyści ), którzy unikają polityki; drugą co do wielkości grupę stanowią aktywiści , którzy regularnie angażują się w politykę; a trzecią grupę stanowią dżihadyści , którzy stanowią mniejszość i opowiadają się za walką zbrojną o przywrócenie wczesnego ruchu islamskiego. W kwestiach prawnych muzułmanie salaficcy są podzieleni na tych, którzy w imię niezależnego osądu prawnego ( idżtihad ) odrzucają przynależność ( taqlid ) do czterech sunnickich szkół prawa ( madhahib ) i tych, którzy pozostają im w dużej mierze wierni, ale nie ograniczają się do „ostatecznych” edyktów jakiegokolwiek konkretnego madhhabu .

We współczesnej epoce salafizm odnosi się do grupy różnych sunnickich ruchów odnowy i reform , inspirowanych naukami klasycznych teologów, takich jak Ibn Taymiyyah (1263–1328 n.e. / 661–728 AH). Współczesny salafiyyah powstał jako ruch odrodzenia w całym świecie muzułmańskim pod koniec XIX wieku w kontekście oporu wobec wyłaniającego się europejskiego imperializmu i pozostaje znaczącym trendem w myśli islamskiej od ponad wieku.

Syryjski islamski uczony Rashid Rida (zm. 1865-1935) jest powszechnie uważany za najbardziej wpływowego uczonego, który bronił konserwatywnych tematów salafickich na początku XX wieku. Orientacja religijna Ridy została ukształtowana przez jego związki z syryjskimi Hanbali i salafickimi, którzy zachowali tradycję Ibn Taymiyya; Rida i jego uczniowie spopularyzowali te idee, wywierając ogromny wpływ na liczne organizacje salafickie w świecie arabskim . Niektórzy orientalistyczni uczeni z początku XX wieku opisywali także racjonalistycznych uczonych o orientacji niesalafickiej, takich jak Muhammad 'Abduh i Jamal al-Din al-Afghani jako część Salafiyya , ale to użycie stało się dziś przestarzałe, głównie dlatego, że racjonalistyczni uczeni nie przyjęli tożsamości salafickiej ani nie zaakceptowali jej doktryn. Niektóre z głównych salafickich ruchów reformatorskich w dzisiejszym świecie islamskim obejmują Ahl-i Hadis , zainspirowany naukami szacha Waliullaha Dehlawiego i pobudzony przez południowoazjatycki dżihad Sayyida Ahmada Shahida ; ruch wahhabicki w Arabii ; ruch Padri w Indonezji ; salafizm algierski , na którego czele stoi Abdelhamid Ben Badis ; i inni.

Etymologia

Salafici rozważają hadis , który cytuje Mahometa mówiącego: „Najlepsi z mojej społeczności to moje pokolenie, ci, którzy za nimi podążają i ci, którzy za nimi podążają”. jako wezwanie muzułmanów do pójścia za przykładem tych pierwszych trzech pokoleń, znanych zbiorczo jako salaf lub „pobożni poprzednicy” ( arab . السلف الصالح , romanizacja : as-Salaf as-Ṣāliḥ ). Uważa się, że salaf obejmuje samego Mahometa, „Towarzyszy” ( Sahabah ), „Wyznawców” ( Tabi'un ) i „Zwolennicy wyznawców” ( Tabi 'al-Tabi'in ). Historycznie rzecz biorąc, termin salafi jako rzeczownik własny i przymiotnik był używany w epoce klasycznej w odniesieniu do szkoły teologicznej wczesnego ruchu Ahl al-Hadith . Traktaty średniowiecznego proto-salafickiego teologa Taqi al-Din Ibn Taymiyya (zm. 1328 n.e./ 728 AH), które odegrały najważniejszą rolę w sformalizowaniu wyznaniowej, społecznej i politycznej pozycji Ahl al-Hadith ; stanowią najszerzej cytowane dzieła klasyczne w salafickich seminariach.

Zasady

Według Bernarda Haykla „czasowa bliskość proroka Mahometa jest związana z najprawdziwszą formą islamu” wśród wielu sunnickich muzułmanów .

Salafici to przede wszystkim reformatorzy religijni i społeczni zaangażowani w tworzenie i reprodukcję określonych form władzy i tożsamości, zarówno osobistej, jak i wspólnotowej. Definiują [swój] reformistyczny projekt przede wszystkim poprzez wyznania wiary (tj. teologię). Manhaj (arab. منهج, czyli metodologia) ważne są również pewne nauki prawne, a także formy towarzyskości i polityki.

Salaficka da'wa jest metodologią, ale nie madhab (szkołą) w fiqh (prawoznawstwie), jak się powszechnie nie rozumie. Salafici mogą pochodzić ze szkół prawniczych Maliki , Shafi'i , Hanbali , Hanafi lub Zahirite sunnickiego Fiqh . W teologii salafici znajdują się pod silnym wpływem doktryn Hanbali . Wyznawcy szkoły salafickiej identyfikują się jako Ahlul Sunna wal Jama'ah i są również znani jako Ahl al-Hadis . Ruch salaficki jest orędownikiem tej wczesnej sunnickiej szkoły myślenia, znanej również jako teologia tradycjonalistyczna .

Salafici kładą duży nacisk na praktykowanie działań zgodnych ze znaną sunną , nie tylko w modlitwie , ale w każdej czynności życia codziennego. Na przykład wielu stara się zawsze używać trzech palców podczas jedzenia, pić wodę w trzech przerwach i trzymać ją prawą ręką podczas siedzenia.

Poglądy na temat Taqlid (przestrzeganie precedensu prawnego)

Zobacz też: Taqlid

Myśl salaficka dąży do reorientacji Fiqh (prawoznawstwa islamskiego) z dala od Taqlid (przestrzeganie precedensu prawnego określonego madhab ) i bezpośrednio z powrotem do Proroka , jego Towarzyszy i Salaf . Ten uprzywilejowany powrót na czystą drogę Proroka nazywany jest „ Ittiba ” (podążanie za Prorokiem poprzez bezpośrednie odwoływanie się do Pisma Świętego). W ujęciu prawnym salafici są podzieleni na tych, którzy w imię niezależnego osądu prawnego ( ijtihad ), odrzucić ścisłe przestrzeganie ( taqlid ) czterech szkół prawa ( madhahib ) i innych, którzy pozostają im wierni.

Chociaż Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (zm. 1792 n.e./ 1206 AH) osobiście odrzucił praktykę Taqlid , uczeni wahhabi preferowali podążanie za madhhab Hanbali i generalnie zezwalają Taqlidowi na przestrzeganie fatw (prawniczych opinii prawnych) i zachęcają do podążania za madhabami . Podczas gdy doktrynalnie potępili Taqlid i opowiadali się za Idżtihadem , historycznie rzecz biorąc, wahabicka praktyka prawnicza do niedawna opierała się głównie w ramach szkoły Hanbali. Doktrynalne odrzucenie Taqlid przez wahabitów doprowadziłoby do późniejszego pojawienia się wybitnych wahabickich ulemów , takich jak Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi , Ibn 'Uthaymin , Ibn Baz itp.; który znacznie odszedłby od Hanbali .

Jednak inne ruchy salafickie uważają, że taqlid jest niezgodny z prawem i kwestionują autorytet szkół prawniczych. Z ich perspektywy, ponieważ madhabowie pojawili się po epoce Salafa al-Saliha (pobożni poprzednicy); ci muzułmanie, którzy podążają za madhabem bez bezpośredniego poszukiwania biblijnych dowodów, zostaliby zboczeni. Należą do nich uczeni Ahl-i Hadis , Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (zm. 2000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (zm. 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (zm. 1182), al-Shawkānī (zm. 1250) itp.; którzy całkowicie potępiają taqlid (naśladownictwo), odrzucają autorytet szkół prawniczych i zobowiązują muzułmanów do szukania religijnych orzeczeń ( fatwy ) wydanych przez uczonych wyłącznie w oparciu o Koran i hadisy ; bez pośrednictwa. Ulema Ahl -i Hadis odróżnialiby się od wahabitów, którzy wyznawali szkołę Hanbali, podczas gdy uważali się za wyznawców żadnej konkretnej szkoły. Szczególnie we współczesnych czasach Albani i jego uczniowie bezpośrednio krytykowali wahabitów w kwestii Taqlid ze względu na ich pokrewieństwo ze szkołą Hanbali i wzywali do odrodzenia wahabizmu, oczyszczonego z elementów sprzecznych z doktrynami Salafów.

Inni uczeni salaficcy, jak Sayyid Rashid Rida (zm. 1935), podążają drogą pośrednią, pozwalając laikowi odprawiać Taqlid tylko wtedy, gdy jest to konieczne, zobowiązując go do odprawiania Ittiba , gdy pozna dowody biblijne. Ich metodologia prawna odrzuca stronniczość wobec traktatów jakiejkolwiek konkretnej szkoły prawa i odwołuje się do ksiąg wszystkich madhabów . Idąc za Ibn Taymiyya i Ibn Qayyim , uczeni ci akceptują bogate dziedzictwo literackie sunnickiego Fiqh i uważaj literaturę czterech sunnickich szkół prawniczych za przydatne źródło do wydawania orzeczeń dla współczesnej epoki. Na drugim końcu spektrum niektórzy salafici utrzymują, że przestrzeganie taqlid jest aktem uchylania się (politeizm).

Współcześni salafici na ogół odrzucają praktykę trzymania się ustalonych reguł jakiegokolwiek konkretnego madhhabu , potępiając zasadę taqlid (ślepe naśladownictwo) jako bid'ah (innowacja) i pozostają pod znacznym wpływem zasad prawnych szkoły zahiryckiej , historycznie związanej z doktryny antymadhab , które sprzeciwiały się kanonizacji szkół prawniczych. Potępienie Taqlida przez wczesnego zahiryckiego uczonego, Ibn Hazma oraz wezwania do uwolnienia się od systemu interpretacji kanonizowanych szkół poprzez przyjęcie fiqh bezpośrednio opartego na Koranie i hadisach ; wywarły duży wpływ na salaficki . Salaficki legalizm charakteryzuje się najczęściej odejściem od ustalonych orzeczeń ( mu'tamad ) czterech sunnickich madhahibów , a także często sprzymierzaniem się z poglądami zahiryjskimi , o których wspomina Ibn Hazm w swoim kompendium prawnym Al-Muhalla .

Hierarchia naukowa

Bernard Haykel zauważa, że ​​ze względu na specyfikę swojej metodologii salafici cieszą się stosunkowo mniej sztywną naukową hierarchią autorytetów ( ulema ). Większość salafitów, w przeciwieństwie do innych tradycyjnych i przednowoczesnych muzułmanów, nie wyznaje hierarchii, która rygorystycznie „ogranicza i reguluje… wyrażanie opinii”. Jako społeczność interpretacyjna, salaficka tradycja „w przeciwieństwie do innych muzułmańskich tradycji uczenia się” jest „stosunkowo otwarta, a nawet demokratyczna”.

Różnice w stosunku do teologii Kalam

Zobacz też: Kalam

Współcześni zwolennicy szkoły teologicznej Athari w dużej mierze wywodzą się z ruchu salafickiego ; podtrzymują dzieła Athari Ibn Taymiyyah . Sam Ibn Taimiyya, sporny i częściowo odrzucony uczony za życia, stał się głównym uczonym wśród wyznawców ruchu salafickiego, któremu przypisuje się tytuł Shaikh al-Islam . Inne ważne postacie to główni uczeni ważni w historii islamu, tacy jak Ahmad ibn Hanbal .

Zwolennicy ruchu salafickiego uważają, że podstawowe źródła, Koran i Sunna , nie wymagają wyjaśnień, pomijając interpretację i ludzkie rozumowanie. Salafici opowiadają się za praktyczną realizacją, w przeciwieństwie do sporów dotyczących znaczeń, które można uznać za jasne lub za coś, co wykracza poza ludzkie zrozumienie. Uważają, że absolutnie zabronione jest angażowanie się w teologię spekulatywną ( kalam ) , nawet jeśli dochodzi się do prawdy. Atharis angażują się w ściśle dosłowne i amodalne czytanie Koranu i hadisów (prorocze tradycje) i tylko ich jasne lub pozorne znaczenie mają wyłączny autorytet w sprawach wyznaniowych. W przeciwieństwie do tych, którzy zajmują się Ta'wil (interpretacja metaforyczna), nie próbują racjonalnie konceptualizować znaczeń Koranu ; i wierzcie, że prawdziwe znaczenie należy przypisać wyłącznie Bogu ( tafwid ). Zgodnie z hermeneutycznym podejściem salafitów, salafici różnią się od nie-salafitów pod pewnymi względami dopuszczalności.

Ibn Taymiyya był znany z dokonywania naukowych obaleń grup religijnych, takich jak sufi , dżahmici , asza'ryci , szyici , falsafa itp., poprzez swoje liczne traktaty. Wyjaśniając teologiczne podejście „ salafiyya ”, Ibn Taymiyya stwierdza w fatwie :

„Sposób Salaf polega na dosłownej interpretacji wersetów Koranu i hadisów, które odnoszą się do Boskich atrybutów [ ijra' ayat al-sifat wa ahadith al-sifat 'ala zahiriha ] i bez przypisywania Mu cech antropomorficznych [ ma' nafy al -kayfiyya wal taszbih ]”.

— Taqi al-Din Ibn Taymiyah, Al-Fatawa al-Kubra (Wielkie edykty religijne), tom. 5, str. 152,

Poglądy na praktyki mistyczne i duchowość

wyznawcy salafizmu uważa za uchylanie się . Zwolennicy ruchu salafickiego uważają szereg praktyk związanych z dżinami lub duchami Awliya (świętych) za bid'ah i shirk . Podobnie salafizm różni się od relacji teologicznych i egzegetycznych w sprawach dżinów, diabłów i ogólnie aniołów. Szeroka gama wierzeń na temat duchów i aniołów powszechnie akceptowane w klasycznym islamie ogranicza się do ograniczonego zakresu cytatów z Koranu i hadisów , bez dalszego materiału egzegetycznego i bez jakichkolwiek odniesień do anegdotycznych doświadczeń. S

Nauki Ibn Taymiyya

Zobacz też: Ibn Taymiyyah

Zwolennicy szkoły salafijskiej postrzegają średniowiecznego prawnika Ibn Taymiyyah jako najbardziej znaczący klasyczny autorytet naukowy w dziedzinie teologii i duchowości. Teologiczne traktaty Ibn Taymiyya stanowią rdzeń tekstów doktrynalnych wahhabi , Ahl-i Hadis i różnych innych ruchów salafickich. Zgodnie z monoteistyczną doktryną Ibn Taymiyya, Tauhid dzieli się na trzy typy: At-tawḥīd ar-rubūbiyya (Jedność w panowaniu), At-tawḥīd al-ulūhiyya (Jedność w kulcie) i At-tawhid al-assmaa was-sifaat (Jedność w nazwach i atrybutach). Interpretacja Szahady przez Ibn Taymiyya (Świadectwo islamskie) jako świadectwo czczenia samego Boga „tylko za pomocą tego, co On ustanowił”, bez partnerów, jest przyjmowane przez salafitów jako podstawa ich wiary. We współczesnej epoce pisma Ibn Taymiyya na temat teologii i innowacyjnych praktyk zainspirowały różnego rodzaju ruchy salafickie. Wzrost znaczenia tych ruchów w XX wieku doprowadził do odrodzenia się zainteresowania pismami Ibn Taymiyya daleko poza tradycyjnymi kręgami salafickimi. Salafici powszechnie odnoszą się do Ibn Taymiyya tytułem Shaykh al-Islām . Wraz z Ibn Taymiyya, jego uczniowie Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , Al-Dhahabi itd. stanowią najczęściej cytowane dzieła klasyczne w kręgach salafickich.

Prace naukowe Ibn Taymiyya, które opowiadają się za stanowiskiem tradycjonalistycznego wyznania wiary i intensywnie krytykują inne szkoły teologiczne, ucieleśniają teologię szkoły salafijskiej . Ibn Taymiyya zacytował również naukowy konsensus ( Ijma ) w sprawie dopuszczalności przypisywania siebie wierzeniom Salafów, stwierdzając:

„Nie ma wstydu deklarować się jako wyznawca salaf, przynależeć do niego i być z niego dumnym; raczej należy to od niego zaakceptować, zgodnie z naukowym konsensusem. Madhab salaf nie może być niczym innym, jak tylko prawdą. osoba trzyma się jej wewnętrznie i zewnętrznie, wtedy jest jak wierzący, który podąża za prawdą wewnętrznie i zewnętrznie”.

Historia

Zdjęcie syryjsko-egipskiego teologa sunnickiego Sayyida Raszida Ridy (zm. 1935 n.e./ 1332 AH), przywódcy ruchu arabskich salafitów

Historycy i naukowcy datują pojawienie się ruchu salafitów na koniec XIX wieku w świecie arabskim , epokę, w której dominowały europejskie mocarstwa kolonialne . Znani przywódcy ruchu to Jamal al-Din Qasimi (1866-1914), 'Abd al-Razzaq al Bitar (1837-1917), Tahir al-Jazai'iri (1852-1920) i Muhammad Rashid Rida (1865-1935) . Aż do I wojny światowej misje religijne salafitów wzywają na arabski Wschód działał potajemnie. Po I wojnie światowej idee salafickie rozpowszechniły się i ugruntowały wśród inteligencji. Zorientowani politycznie uczeni, tacy jak Raszid Rida, również podkreślali konieczność ustanowienia państwa islamskiego , które wdrożyłoby szariat (prawo islamskie), i tym samym położyli intelektualne podwaliny pod bardziej konserwatywny nurt salafijji , który wpłynąłby również na ideologów Bractwa Muzułmańskiego w Egipcie .

Salafici uważają, że etykieta „ salaficka ” istniała od kilku pierwszych pokoleń islamu i że nie jest to ruch nowoczesny. Aby uzasadnić ten pogląd, salafici opierają się na kilku cytatach z czasów średniowiecza, w których używa się terminu „salafi”. Jeden z cytatów użytych jako dowód i szeroko publikowanych na salafickich stronach internetowych pochodzi ze słownika genealogicznego al-Sam'aniego (zm. 1166), który napisał krótki wpis o nazwisku „al-Salafi” (salafi): „Według tego, co słyszałem, to [nazwisko wskazuje] na przypisanie pobożnym przodkom i przyjęcie ich doktryny [madhabihim]”. W swoim słowniku biograficznym Siyar a`lam al-nubala , athari teolog Al-Dhahabi opisał swojego nauczyciela Ibn Taymiyya jako osobę, która „popierała czystą Sunnę i al-Tariqa al-Salafiyah ( sposób lub metodologię salafija )”; odnosząc się do jego nonkonformisty podejście prawne, które opierało się na bezpośrednim zrozumieniu Pisma Świętego i jego praktyce wydawania fatw , które były sprzeczne z madhabami .

Uczony Henri Lauzière z Northwestern University komentuje, że „al-Sam'ani mógł wymienić tylko dwie osoby - ojca i jego syna - które były przez niego znane. Ponadto wpis zawiera spacje zamiast ich pełnych imion, prawdopodobnie dlatego, że al-Sam'ani zapomniał o nich lub ich nie znał”. Ponadto stwierdza, że ​​„słownik al-Sam'aniego sugeruje, że nazwisko było w najlepszym razie marginalne, a samotny cytat zaczerpnięty z Al-Dhahabi , który napisał 200 lat później, niewiele potwierdza twierdzeń salafickich”.

Pochodzenie

Zobacz także: Ibn Taymiyyah , Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Hazm , Ibn 'Abd al-Wahhab , Shah Waliullah i Shawkani

Ruch salaficki kładzie nacisk na erę Salaf al-Salih ; którzy byli pierwszymi trzema pokoleniami muzułmanów, którzy zastąpili proroka Mahometa . Uważają wiarę i praktyki salaf al-salih za cnotliwe i wzorowe. Próbując uchwycić wartości salafitów we własnym życiu, salafici próbują odtworzyć „złoty wiek” i ożywić nieskazitelną wersję islamu, pozbawioną wszystkich późniejszych naleciałości, w tym czterech szkół prawa oraz popularnego sufizmu . Pojawienie się salafizmu zbiegło się w czasie z powstaniem zachodniego kolonializmu w wielu częściach świata islamskiego . Między XVIII a XX wiekiem te reformistyczne ruchy wzywały do ​​bezpośredniego powrotu do Pisma Świętego, standaryzacji instytucjonalnej i dżihadu przeciwko mocarstwom kolonialnym.

Ruch rozwinął się w różnych regionach świata islamskiego pod koniec XIX wieku jako islamska odpowiedź na rosnący europejski imperializm . Salaficcy odrodzeniowcy inspirowali się doktrynami wyznaniowymi średniowiecznego syryjskiego teologa Hanbali Ibn Taymiyya , który zdecydowanie potępił filozofię i różne cechy sufizmu jako heretyckie. Radykalny program reform Ibn Taymiyya wzywał muzułmanów do powrotu do pierwotnego islamu Salaf al-Salih (pobożni przodkowie); poprzez bezpośrednie rozumienie Pisma Świętego. Dalsze wpływy wczesnego ruchu salafijja obejmowały różne XVIII-wieczne islamskie reformatorskie , takie jak ruch wahhabicki na Półwyspie Arabskim , subkontynentalne ruchy reformatorskie kierowane przez szacha Waliullaha Dehlawiego , szacha Ismaila Dehlawiego i Sayyida Ahmada Shaheeda , a także ruch jemeńskich islah kierowany przez Al-San’aani i Al-Shawkani .

Nauki wpływowego jemeńskiego tradycjonalistycznego teologa Muhammada ibn Alego al-Shawkaniego (zm. 1834 n.e./ 1250 AH) wywarły głęboki wpływ na pokolenia salafitów

Ruchy te opowiadały się za przekonaniem, że Koran i Sunna są głównymi źródłami szariatu , a stan prawny powinien być analizowany w oparciu o Koran i hadisy . Pomysł ten, daleki od bycia nowatorskim, był tezą tradycjonalistów utrzymywaną przy życiu w szkole prawa Hanbali . Ruch wahabicki, pod przywództwem Muhammada Ibn Abd al-Wahhaba , siłą ożywił tradycjonalizm Hanbali w XVIII-wiecznej Arabii . Pod wpływem uczonych Hanbali Ahmad ibn Taymiyyah (zm. 728/1328) i Ibn Qayyim al-Jawziyya (zm. 751/1350); nauki Ibn 'Abd al-Wahhaba były również ściśle powiązane ze sformułowaniem proto-hanbalizmu, wyjaśnionym przez wczesnych pisarzy Hanbali, 'Abd Allah ibn Ahmad (zm. 290/903), Abu Bakr al-Khallal (zm. 311/923 ) a także uczonych spoza Hanbali, takich jak Ibn Hazm , którego często cytował. Indyjski specjalista od hadisów , Shah Waliullah Dehlawi , odrzucając Taqlid , również podkreślał zaangażowanie Fuqaha (konsultanci prawnicy) w badaniu hadisów , ich interpretacji i racjonalizacji. W ten sposób był przychylny wobec klasycznych struktur Fiqh . W Jemenie wpływowy uczony Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) potępił Taqlid znacznie ostrzej, a jego ruch opowiadał się za radykalnym odrzuceniem klasycznych struktur Fiqh . Promocji idżtihadu tych ruchów towarzyszył również nacisk na ścisłe przestrzeganie Koranu i hadisów .

Ewolucja

Zobacz także: ruch Ahl-i Hadis , szkoła Zahirite i Sayyid Rashid Rida

W połowie XIX wieku w Indiach Brytyjskich ruch Ahl-i Hadis ożywił nauki Szacha Waliullaha i Al-Shawkaniego; opowiadając się za odrzuceniem Taqlid i studiowaniem hadisów . Odeszli od szkoły szacha Waliullaha z dosłownym podejściem do hadisów i odrzucili klasyczne struktury prawne; skłaniając się ku zahirickiej . W XIX wieku wpływowa rodzina Alusi odrodziła w Iraku tradycjonalizm Hanbali. Trzy pokolenia Alusis, Mahmud al-Alusi (zm. 1853), Nu'man al-Alusi (zm. 1899) i Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924); odegrali kluczową rolę w szerzeniu doktryn Ibn Taymiyya i ruchu wahhabickiego w świecie arabskim. Mahmud Shukri Al-Alusi, obrońca i historyk ruchu wahhabickiego, był także przywódcą ruchu salafitów . Wszystkie te tendencje reformistyczne połączyły się we wczesny salaficki , odłam teologiczny dominujący w świecie arabskim na przełomie XIX i XX wieku, który był ściśle powiązany z dziełami Sayyida Rashida Ridy (1865-1935).

Koniec XIX wieku

Zobacz też: Damaszek , Bagdad i Siddiq Hasan Khan

Zdjęcie południowoazjatyckiego uczonego Ahl-i Hadis Siddiqa Hasana Khana , którego prace stały się popularne wśród arabskich reformatorów salafickich w XIX wieku

Pierwsza faza ruchu salafitów pojawiła się wśród nastawionych na reformy ulemów arabskich prowincji Imperium Osmańskiego pod koniec XIX wieku. Ruch opierał się głównie na pracach teologa Hanbali , Ahmada Ibn Taymiyya , którego wezwanie do pójścia ścieżką Salafa zainspirowało ich nazwę. Wczesna faza tej tradycji poszukiwała drogi pośredniej, łączącej 'ilm i Tasawwuf . Damaszek , główny ośrodek nauki Hanbali w świecie muzułmańskim, odegrał główną rolę w pojawieniu się i rozpowszechnieniu idei tego wczesnego nurtu salafitów . Niektórzy uczeni w tej fazie, jak Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri , ponownie zinterpretowali mistyczne wierzenia Ibn 'Arabiego i pogodzili je z przeciwstawnymi doktrynami teologicznymi Ibn Taymiyya, aby stawić czoła nowym wyzwaniom. Innymi głównymi postaciami ruchu byli Abd al-Razzaq Al-Bitar , Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jazairi itd. „Abd al-Razzaq Al-Bitar (dziadek Muhammada Bahdżata al Bitara , ucznia Raszida Ridy) był przywódcą bardziej tradycyjnego odłamu nurtu reformatorskiego, który miał stać się salafitami z Damaszku. Wiele lat później Rashid Rida opisał go jako „ mujaddid madhab al-salaf fil-Sham ” (wskrzeszający doktrynę przodków w Syrii). Chociaż ci reformatorzy krytycznie odnosili się do różnych aspektów popularnego sufizmu , nie odrzucili go całkowicie. Szkoła Cairene Muhammada Abduha pojawił się jako odrębny trend w latach osiemdziesiątych XIX wieku i był pod wpływem damasceńskiej salafiji , a także filozofii mu'tazylickiej . Ruch Abduha poszukiwał racjonalistycznego podejścia, aby dostosować się do rosnącego tempa modernizacji. Chociaż 'Abduh był krytyczny wobec pewnych praktyk sufickich, jego pisma miały sufickie skłonności i zachował miłość do „prawdziwego sufizmu” sformułowanego przez Al-Ghazalego .

Damasceńscy salafijowie byli również pod wpływem swoich reformistycznych odpowiedników w Bagdadzie , zwłaszcza uczonych z rodziny Alusi . Abu Thana' Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) był pierwszym z rodziny ulama Alusi , który promował idee reformistyczne, pod wpływem wahhabizmu poprzez swojego nauczyciela 'Ali al-Suwaydi. W swoich reformistycznych dziełach łączył także teologiczne idee sufich i mutakallimunów (dialektyków), jak Razi . Syn Szihaba al-Dina, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi był również pod silnym wpływem traktatów Siddiqa Hasana Khana , wczesnego przywódcy ruchu Ah-i Hadis . Regularnie z nim korespondował i otrzymał Ijazat (licencję na nauczanie) od Siddiqa Hasana Khana i został przywódcą ruchu salafickiego w Iraku. Później wysłał także swojego syna „Ala” al-Dina (1860-1921) na studia pod kierunkiem Hasana Khana. Khayr al-Din Alusi pisał długie polemiki i traktaty opowiadające się za naukami Ibn Taymiyya. Iraccy reformatorzy odrzucili ważność Taqlid w orzecznictwie , wzywając do Idżtihadu i potępiając rytualne innowacje, takie jak odwiedzanie grobów w celu oddawania czci .

Tahir al-Jazai'ri (1920 n.e./1338 AH), jeden z pierwszych przywódców ruchu salafickiego

salaficka stała się dominująca w Syrii w latach osiemdziesiątych XIX wieku ze względu na jej popularność wśród reformistycznych ulemów w Damaszku. Ponadto; większość średniowiecznych traktatów klasycznego teologa syryjskiego Ibn Taymiyya zachowała się w różnych meczetach damasceńskich. Uczeni salaficcy zgromadzili te prace i zindeksowali je w archiwach Biblioteki Zahiriyya ( Maktabat Zahiriyya ), jednej z najwybitniejszych bibliotek islamskich XIX wieku. Najbardziej wpływowymi uczonymi salafickimi w tym okresie byli Tahir al-Jazai'ri, Abd al-Razzaq al-Bitar i Jamal al-Din Qasimi . Uczeni ci wzorowali się na XVIII-wiecznych reformatorach, na których wpływ miał Ibn Taymiyya, takich jak Al-Shawkani, Ibn 'Abd al-Wahhab, Shah Waliullah itp. I wzywali do powrotu do czystości wczesnej ery Salaf al- Salih (sprawiedliwi przodkowie). Jak Ibn Taymiyya w XIII wieku; postrzegali siebie jako zdeterminowanych kaznodziejów wzywających do obrony Tawhid (islamskiego monoteizmu), atakujących bid'ah (innowacje religijne), krytykujących monarchię osmańską i jej duchowny establishment, a także nieustannie potępiających zachodnie idee, takie jak nacjonalizm . Według historyk Icchak Weismann :

„Trend salaficki w Damaszku stanowił religijną odpowiedź na sojusz polityczny zawarty między państwem osmańskim pod modernizującą się autokracją sułtana Abdüla Hamida II a ortodoksyjnymi szejkami sufi i ulama , którzy byli gotowi zmobilizować masy do jego poparcia”.

Era po I wojnie światowej

Zobacz też: Okres międzywojenny

Jamal al-Din Qasimi (zm. 1914 n.e./ 1332 AH), główny uczony syryjskiego ruchu salafitów

W XX wieku reformatorzy stali się już powszechnie znani jako „salafici”, co po części było również wykorzystywane do odpierania oskarżeń ze strony ich przeciwników; aby podkreślić, że różnili się od wahabitów z Najd . Zwrot salaficki przeciwko Ibn 'Arabiemu i sufizmowi zmaterializował się dekadę później, po pierwszej wojnie światowej , pod przywództwem Raszida Ridy . Ten drugi etap Salafiyya był orędownikiem Rashida Ridy i jego uczniów w całym świecie islamskim, opowiadając się za dosłownym rozumieniem Pisma Świętego. Cechowała ich również wojownicza wrogość wobec zachodniego imperializmu i kultury. Oprócz potępienia wizyt w grobowcach, popularnych praktyk sufickich, bractw, cudów i zakonów mistycznych; Krytyka sufizmu przez Ridę rozciągała się na wszystko i wykraczała poza krytykę innych salafickich towarzyszy. Zakwestionował murid - murshid w mistycyzmie , a także Silsilas (łańcuchy transmisji), na których opiera się Zbudowano struktury Tariqah . W szczególności Rida zaciekle potępiał polityczny kwietyzm i pacyfistyczne doktryny różnych zakonów sufickich. Salafiyya z Ridy i jego uczniowie trzymali się ideału całkowitego powrotu do religijnych i politycznych zwyczajów salaf . Wzywając do powrotu do Salafów , Rashid Rida podkreślił ścieżkę pierwszych czterech właściwie kierowanych kalifów ( Khulafa Rashidin ) i odrodzenie ich zasad. Rewiwalistyczne wysiłki Ridy przyczyniły się do zbudowania zbiorowej wyimaginowanej społeczności salafickiej działającej globalnie, przekraczającej granice narodowe. Z tego powodu jest uważany za jednego z pionierów-założycieli ruchu salafitów , a jego idee zainspirowały wiele islamskich ruchów odrodzeniowych.

Miesięcznik Rashida Ridy „Al-Manar” był wpływowym czasopismem religijnym, które popularyzowało idee salafickie w świecie arabskim , Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej

Religijne podejście Rashida Ridy było zakorzenione w ożywieniu teologii Ibn Taymiyya jako rozwiązania pozwalającego naprawić upadek i rozpad świata islamu. Ruch salaficki przyjął znacznie bardziej konserwatywny kierunek pod płaszczykiem Ridy i stał się zaciekle krytyczny wobec duchownego establishmentu. Doktryny Ridy głęboko wpłynęły na islamistycznych ideologów Bractwa Muzułmańskiego , takich jak Hasan al-Banna (zm. 1949) i Sayyid Qutb (zm. 1966), którzy opowiadali się za holistyczną koncepcją państwa i społeczeństwa islamskiego ; podobny do wahhabicki . Syryjscy przywódcy Bractwa Muzułmańskiego , tacy jak Mustapha al-Siba'i i „Isam al-'Attar”, również mieli wpływ na ruch, a ich idee wywarły wpływ na wielu jordańskich studentów. Damasceński Salafiyya składał się z głównych postaci naukowych, takich jak Muhammad Bahjat al-Bitar al-Athari , Ali al-Tantawi , Nasir al-Din al-Albani , Abd al-Fattah al-Imam, Mazhar al-'Azma, al-Bashir al-Ibrahimi, Taqiy al-Din al-Hilali , Muhiy al-Din al-Qulaybi, 'Abd Allah al-Qalqayli itp. Liczne książki ruchu zostały wydrukowane i opublikowane w Islamskiej Księgarni w Libanie , której właścicielem jest Zuhayr Shawish.

Pierwsi przywódcy salaficcy, tacy jak Sayyid Rashid Rida (zm. 1935), Jamal al-Din Qasimi (zm. 1914) itd., uważali teologię tradycjonalistyczną za centralną w swoim kompleksowym programie reform społeczno-politycznych. Na przykład Rashid Rida argumentował, że teologia Athari reprezentuje ortodoksję sunnicką , jest mniej dzieląca i zapewnia bardziej wiarygodną podstawę wiary niż aszaryzm . Według Ridy wyznanie salafickie było łatwiejsze do zrozumienia niż Kalam (teologia spekulatywna), a tym samym zapewniła silniejszy bastion przeciwko niebezpieczeństwom stwarzanym przez ateizm i inne herezje. Reformatorzy salaficcy wychwalali także średniowiecznego teologa Ibn Taymiyyah jako wzór ortodoksji sunnickiej i podkreślali, że jego ścisła koncepcja Tauhid była ważną częścią doktryny przodków ( madhhab al-salaf ). Mimo to reformatorzy salaficcy w tej epoce byli bardziej zainteresowani panislamem jedność i dlatego powstrzymali się od oskarżania większości swoich współwyznawców o bycie heretykami; wyznając swoje argumenty wiary z umiarem. Jamal al-Din Qasimi potępił sekciarstwo i gorzkie polemiki między Atharis a wyznawcami innych szkół wyznaniowych , mimo że uważał je za nieortodoksyjne. Dla Raszida Ridy wewnątrzsunnickie podziały między Atarimi a Aszarytami były złem, które osłabiło siłę Ummah ( społeczności muzułmańskiej) i umożliwiło obcokrajowcom przejęcie kontroli nad ziemiami muzułmańskimi . Dlatego Rida powstrzymał się od przyjęcia ekskluzywistycznej postawy wobec Ashari w pierwszych dwóch dekadach XX wieku.

Począwszy od połowy lat dwudziestych ta pobłażliwość stopniowo zanikała ze strony salafickich aktywistów i uczonych, ustępując miejsca bardziej partyjnej postawie. Na przykład Mahmud Shukri al-Alusi był bardziej bezkompromisowy w obronie teologii salafickiej niż Rida i Qasimi. Zaostrzenie stanowiska salafickiego najlepiej reprezentował uczeń Rashida Ridy, Muhammad Bahjat al Bitar (1894-1976 n.e.), który ostro skrytykował teologię spekulatywną , kompilując traktaty ożywiające polemikę wyznaniową Ibn Taymiyya. Jeden taki traktat zatytułowany „ Al-Kawthari wa-ta'liqatuhu ” opublikowany w 1938 r. zdecydowanie upomina osmańskiego uczonego maturzystę Muhammada Zahida al-Kawthari (1879–1952 n.e.); oskarżając go o herezję. W traktacie Bitar energicznie opowiada się za dosłownym podejściem Ibn Taymiyya do teologicznej kwestii Boskich atrybutów ( Al-Asma wa-l-Sifat ) i pozornie antropomorficzne wyrażenia w Koranie . U szczytu swojej kariery Bitar cieszył się szacunkiem syryjskich ulemów i laików wszystkich grup. Dla swojego ucznia Nasira al-Din Albani (1914-1999 n.e./ 1332-1420 AH) i jego purystyczni salaficcy wyznawcy, Bitar był mistrzem teologii i hadisów . Dla islamistycznych Braci Muzułmańskich badania Bitara nad islamem i językiem arabskim były atutem islamskiego renesansu .

Era współczesna

Osobny artykuł: Rozwój salafizmu po II wojnie światowej

Zobacz też: Współczesny salafizm i Al-Albani

Islamski Uniwersytet Medyny , wpływowa instytucja religijna współczesnej myśli salafickiej

Syryjska tradycja salaficka , która pojawiła się pod koniec XIX wieku, składała się z dwóch rozbieżnych tendencji: apolitycznego nurtu kwietystycznego i „hybrydy salaficko-islamistycznej”. Wczesna Salafiyya kierowana przez Rashida Ridę była zdominowana przez rewolucyjnych panislamistów , którzy mieli cele społeczno-polityczne i opowiadali się za przywróceniem kalifatu islamskiego poprzez walkę militarną przeciwko europejskim mocarstwom kolonialnym . Jednak współcześni salafici są zdominowani przez purystów , którzy unikają polityki i adwokatów Islamski kwietyzm polityczny . Współczesny purystyczny salafizm , powszechnie znany jako „ salaficki manhadż ”, wyłonił się w latach 60 . świat przełomu XIX i XX wieku. Osobą najbardziej odpowiedzialną za tę transformację był albański islamski badacz hadisów Muhammad Nasir al-Din al-Albani , protegowany Rashida Ridy, powszechnie uważany za „ojca duchowego” purystycznego nurtu salafickiego i szanowany przez wszystkich współczesnych salafitów jako „największy znawca hadisów swojego pokolenia”.

Od 2017 roku dziennikarz Graeme Wood oszacował, że salaficcy „prawdopodobnie” stanowią „mniej niż 10%” muzułmanów na całym świecie, ale w XXI wieku nauki i idee salafickie stały się tak powszechne, że wielu współczesnych muzułmanów, nawet tych, którzy nie - identyfikują się jako salafici, przyjęli różne aspekty salafizmu.

Czasami salafizm był również uważany za hybrydę wahhabizmu i innych ruchów po latach sześćdziesiątych. Naukowcy i historycy używali terminu „salafizm” na określenie „szkoły myślenia, która pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku jako reakcja na rozprzestrzenianie się idei europejskich” w świecie islamskim i „starała się odsłonić korzenie nowoczesności w cywilizacji muzułmańskiej”. Począwszy od francuskiego uczonego Louisa Massignona , zachodnie stypendium przez większą część XX wieku uważało islamski ruch modernistyczny XIX-wiecznych postaci Muhammada Abduha i Jamal al-Din al-Afghani (którzy byli racjonalistami Ash'ari ), aby być częścią szerszego ruchu salafiyya . Jednak współcześni salafici stosują podejście dosłowne, „w dużym stopniu polegając na hadisach”, wzorując się na Ibn Taymiyyah i jego uczniach, takich jak Ibn Kathir , Ibn Qayyim itp., Których uważają za ważne klasyczne autorytety religijne. Główne współczesne postacie ruchu to Muhammad Nasir al-Din al-Albani , Taqi al-Din al-Hilali , ibn 'Uthaymin , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Rashid Rida , Thanā Allāh Amritsari , Abd al-Hamid Bin Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh Al-Fawzan , Zakir Naik , Abdul-Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq , Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi itd.

W epoce nowożytnej niektórzy salafici przyjmują nazwisko „Al-Salafi” i odwołują się do określenia „ salafijja ” w różnych okolicznościach, aby przywołać specyficzne rozumienie islamu, które ma różnić się od tego, jakie mają inni sunnici pod względem „Aqidah” . (wyznanie) i podejście do Fiqh (tradycja prawna).

Trendy polityczne w salafizmie

Niektórzy zachodni analitycy, obserwując dominujące tendencje w stosunku muzułmanów salafickich do polityki, podzielili ruch na trzy grupy – purystów, aktywistów i dżihadystów . Puryści skupiają się na edukacji i pracy misjonarskiej, aby utrwalić tauhid ; aktywiści skupiają się na reformie politycznej i przywróceniu kalifatu poprzez działania polityczne, ale nie przemoc (czasami nazywaną aktywizmem salafickim); a dżihadyści mają podobne cele polityczne jak politycy, ale angażują się w brutalny dżihad (czasami nazywany dżihadyzmem salafickim i/lub kutbizmem ).

Puryści

„Puryści” to salafici, którzy koncentrują się na pokojowym da'wah (głoszeniu islamu), edukacji oraz „oczyszczaniu wierzeń i praktyk religijnych”. Odrzucają politykę jako „rozrywkę, a nawet innowację, która odciąga ludzi od islamu”. Znany również jako konserwatywny salafizm, jego zwolennicy starają się zdystansować od polityki. Ten wątek koncentruje swoją uwagę na badaniu islamskiego szariatu , edukacji mas i głoszeniu społeczeństwu. Ta metodologia jest postrzegana jako przyciągająca znaczną część pobożnych muzułmanów, którzy starają się kierować wyłącznie celami religijnymi, ale nie celami politycznymi. Konserwatywni salafici nie są zainteresowani uwikłaniem się w problemy i konsekwencje towarzyszące aktywizmowi politycznemu. Według nich przedłużony ruch „oczyszczania i edukacji” muzułmanów jest niezbędny do odrodzenia islamu poprzez zebranie „czystego, nieskażonego społeczeństwa islamskiego”, a tym samym ustanowienie państwa islamskiego.

Niektórzy z nich nigdy nie przeciwstawiają się władcom. Madkalizm , jako przykład, jest szczepem salafitów postrzeganym jako wspierający autorytarne reżimy na Bliskim Wschodzie. Biorąc swoją nazwę od kontrowersyjnego duchownego z Arabii Saudyjskiej Rabee al-Madkhali , ruch stracił poparcie w samej Arabii Saudyjskiej, gdy kilku członków Komitetu Stałego (organ duchowny kraju) osobiście potępiło Madkhalego. Wpływ zarówno ruchu, jak i jego figurantów osłabł tak bardzo w świecie muzułmańskim, że analitycy uznali go za zjawisko w dużej mierze europejskie.

działaczy salafickich

Główny artykuł: aktywizm

Dalej w spektrum są salaficcy aktywiści, którzy opowiadają się za transformacją społeczeństw poprzez działania polityczne. Należą do nich organizacje islamistyczne, takie jak Bractwo Muzułmańskie , egipska Hizb al-Nour (Partia Światła) i ulema powiązana z ruchem znanym jako Al-Sahwa al-Islamiyya (Islamskie Przebudzenie). Zaangażowany w promowanie „islamskiego rozwiązania” wszystkich problemów społeczno-politycznych; Salaficcy aktywiści są zaciekle wrogo nastawieni do sekularyzmu , Izraela i Zachodu . Ich strategia polega na działaniu w ramach ustalonego porządku, aby osiągnąć ostateczny cel, jakim jest zastąpienie tego porządku państwem islamskim . Aktywiści różnią się od salafickich dżihadystów tym, że unikają przemocy, a od salafickich purystów tym, że angażują się we współczesne procesy polityczne. Salafici-aktywiści mają długą tradycję aktywizmu politycznego w głównych arabskich ruchach islamistycznych , takich jak Bractwo Muzułmańskie i jego różne gałęzie i filie.

Ruchy islamistyczne, takie jak Bractwo Muzułmańskie, Jamaat-e Islami itp. są pod silnym wpływem myśli aktywistów salafickich. Ruch ten jest bardzo popularny wśród wyznawców szkoły salafitów i jest często określany jako „główny nurt salafizmu”. Salaficcy aktywiści potępiają przemoc, ale aktywnie angażują się w procesy polityczne swoich społeczeństw, by opowiadać się za szariatem . Jednak ruch jest zaciekle atakowany przez zwolenników madchalistów nurt kwietystycznego salafizmu; którzy całkowicie wycofują się z polityki. Nurt aktywistów, którego niektórzy nazywają „politicos”, postrzega politykę jako „kolejną dziedzinę, w której należy zastosować wyznanie salafickie” w celu ochrony sprawiedliwości i „zagwarantowania, że ​​rządy polityczne opierają się na szariacie”. Al-Sahwa Al-Islamiyya (Islamskie Przebudzenie) była zaangażowana w pokojowe reformy polityczne. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Zakir Naik itp. są przedstawicielami tego trendu. Dzięki aktywności w mediach społecznościowych zdobyli pewne poparcie wśród młodzieży.

To jest bardzo proste. Chcemy szariatu . Szariat w gospodarce, polityce, sądownictwie, naszych granicach i stosunkach zagranicznych.

— Mohammed Abdel-Rahman, syn Omara Abdel-Rahmana , magazyn Time . 8 października 2012 r

salaficcy dżihadyści

Główny artykuł: dżihadyzm salaficki

„Salaficki dżihadyzm” to termin wymyślony przez Gillesa Kepela na określenie samozwańczych grup salafickich, które zaczęły interesować się (zbrojnym) dżihadem w połowie lat 90. Praktykujący są często określani jako „salaficcy dżihadyści” lub „salaficcy dżihadyści”. Dziennikarz Bruce Livesey szacuje, że salaficcy dżihadyści stanowią mniej niż 1,0 procent z 1,2 miliarda muzułmanów na świecie (tj. mniej niż 10 milionów).

Inna definicja dżihadyzmu salafickiego, zaproponowana przez Mohammeda M. Hafeza, to „skrajna forma islamizmu sunnickiego , która odrzuca demokrację i rządy szyitów ”. Hafez odróżniał ich od apolitycznych i konserwatywnych uczonych salafickich (takich jak Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz i Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), ale także od ruchu sahwa związany z Salmanem al-Oudą lub Safar Al-Hawali . Abdullah Azzam , Osama Bin Laden , Ayman al-Zawahiri , Abubakr al-Baghdadi itd. to główne współczesne postacie tego ruchu. Dżihadyjskie grupy salafickie obejmują Al-Kaidę , ISIS , Boko Haram i Al-Shabaab .

Wszyscy salaficcy dżihadyści zgadzają się co do rewolucyjnego obalenia istniejącego porządku panującego poprzez zbrojny dżihad ; i zastąpienie go Globalnym Kalifatem . Wierzą, że dżihad jest niezbędny dla islamskiej pobożności i wiary, indywidualny obowiązek ( fard 'al-Ayn ) wszystkich muzułmanów ; które palestyński uczony dżihadystów „Abdallah” Azzam (1941–1989) uznał za „najdoskonalszą formę kultu”. Salaficcy dżihadyści uważają się za spadkobierców Sayyida Qutba , wpływowy uczony islamistów, który w latach 60. przewodził radykalnemu skrzydłu Bractwa Muzułmańskiego . Zainspirowani lekturą Ibn Taymiyya , są zdecydowanymi orędownikami takfir ( ekskomuniki) i zasad Al-Wala'wa'l-Bara' . Podobnie jak Qutb, oni również uczynili wiarę w wyłączną suwerenność ( hakimiyya ) Allaha centralną częścią tauhid i potępili wszystkie inne doktryny polityczne jako jahiliyya . Al-Ma'alim Fi'l-tariq Sayyida Qutba (Kamienie milowe), krótki traktat, który nakreślił jego bojową strategię zniszczenia Jahiliyya i zastąpienia jej islamem , stał się wpływowym traktatem w kręgach intelektualnych salaficko-dżihadystycznych.

Analizy Emiratu Kaukaskiego , salafickiej grupy dżihadystów, dokonał w 2014 roku Darion Rhodes. Analizuje ścisłe przestrzeganie tauhid przez grupę i odrzucanie szirk , taqlid i bid'ah , jednocześnie wierząc, że dżihad (święta wojna) jest jedynym sposobem na postęp sprawy Allaha na Ziemi. Puryści i aktywiści salafici często zdecydowanie potępiają dżihadystów i odrzucają ich islamski charakter. Chociaż zakorzenione w pewnych skrajnych interpretacjach Koranu i hadisów , uczeni zwracają uwagę, że poglądy salaficko-dżihadystyczne nie są reprezentatywne dla szerszej tradycji islamskiej. Uczeni, myśliciele i intelektualiści z całego islamskiego spektrum – sunnici , szyici , salafici, sufi , wahhabi , moderniści i islamscy neotradycjonaliści – wystąpili zdecydowanie przeciwko różnym grupom salaficko-dżihadystycznym i ich doktrynom; uważając je za „wypaczenie” nauk islamu.

Grupy i ruchy regionalne

Arabia Saudyjska

Główny artykuł: wahabizm

Współcześni salafici uważają XVIII-wiecznego uczonego Muhammeda bin 'Abd al-Wahhaba i wielu jego uczniów za salafitów. Zapoczątkował ruch reformatorski w odległym, słabo zaludnionym regionie Najd . Zapraszał ludzi do tauhid (monoteizmu) i opowiadał się za oczyszczeniem praktyk, takich jak odwiedzanie świątyń i grobowców, które były szeroko rozpowszechnione wśród muzułmanów . Ibn 'Abd al-Wahhab uważał takie praktyki za aspekty bałwochwalstwa , reprezentatywne dla nieczystości i niewłaściwych innowacji w islamie , które są sprzeczne z Tauhid . Podczas gdy Ibn 'Abd al-Wahhab podkreślał znaczenie posłuszeństwa szariatu , zobowiązał także muzułmanów do przestrzegania szariatu poprzez czytanie i przestrzeganie Pisma Świętego. Podobnie jak ich wzorcowy uczony Ibn Taymiyya , wahabici nie wierzyli w ślepe przestrzeganie ( Taqlid ) i opowiadali się za zajmowaniem się Koranem i hadisami poprzez idżtihad (rozumowanie prawne), podkreślając prostotę rytuałów i praktyk religijnych. Tak więc prace prawne Fuqaha z epoki klasycznej nie były uważane za tak autorytatywne jak same Pisma , ponieważ te pierwsze były ludzkimi interpretacjami, podczas gdy Koran jest Uniwersalnym, Wiecznym Słowem Boga.

Ruch salaficki w Arabii Saudyjskiej jest wynikiem ruchu reformatorskiego Muhammada ibn Abd al-Wahhaba . W przeciwieństwie do innych ruchów reformatorskich , Ibn 'Abd al-Wahhab i jego uczniowie byli również w stanie zapewnić religijno-polityczny pakt z Muhammadem Ibn Saudem i jego Domem ; co umożliwiło im zaangażowanie się w militarny ekspansjonizm i ustanowienie państwa islamskiego na Półwyspie Arabskim . Podczas gdy główny nurt wyborczy wierzył w odrodzenie islamu poprzez reformy edukacji i opieki społecznej, bojowe elementy ruchu opowiadały się za kampaniami zbrojnymi mającymi na celu wykorzenienie lokalnych praktyk uważanych za innowacje i zburzyły liczne sanktuaria i grobowce świętych ( awliya ). Uważa się, że wahabizm jest bardziej surową, saudyjską formą salafizmu, według Marka Durie , który stwierdza, że ​​saudyjscy przywódcy „są aktywni i pilni”, wykorzystując swoje znaczne środki finansowe „w finansowaniu i promowaniu salafizmu na całym świecie”. Ahmad Moussalli zwykle zgadza się z poglądem, że wahabizm jest podzbiorem salafizmu, mówiąc: „Z reguły wszyscy wahabici są salafitami, ale nie wszyscy salafici są wahabitami”.

Jednak wielu uczonych i krytyków rozróżnia starą formę saudyjskiego salafizmu (określaną jako wahhabizm) i nowy salafizm w Arabii Saudyjskiej. Stéphane Lacroix, wykładowca Sciences Po w Paryżu , również potwierdził rozróżnienie między nimi: „W przeciwieństwie do wahhabizmu, salafizm odnosi się […] do wszystkich hybryd, które miały miejsce od lat 60. XX wieku między naukami Mahometa bin” Abd al-Wahhab i inne islamskie szkoły myślenia”. Hamid Algar i Khaled Abou El Fadl Wierzę, że w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych wahabizm zmienił nazwę na salafizm, wiedząc, że nie może „rozprzestrzeniać się we współczesnym świecie muzułmańskim” jako wahabizm.

Według dziennikarza Dawooda al-Shiriana, jego hojność sfinansowała szacunkowo „90% wydatków całej wiary” w całym świecie muzułmańskim. Obejmował młodych i starych, od medres dla dzieci po stypendia na wysokim poziomie. Zapłacono za „książki, stypendia, stypendia, meczety” (na przykład „w ciągu ostatnich 50 lat z saudyjskich funduszy publicznych zbudowano ponad 1500 meczetów”). Nagradzał dziennikarzy i naukowców, którzy podążali za nim i budowali kampusy satelitarne wokół Egiptu dla Al Azhar , najstarszy i najbardziej wpływowy uniwersytet islamski. Yahya Birt liczy wydatki na „1500 meczetów, 210 ośrodków islamskich i dziesiątki akademii i szkół muzułmańskich”, które kosztują około 2–3 miliardów dolarów rocznie od 1975 roku. Aby spojrzeć na tę liczbę z perspektywy, budżet propagandowy Związku Radzieckiego wynosił około 1 miliarda dolarów rocznie.

Lee Kuan Yew , wydatki te znacznie przytłoczyły mniej surowe lokalne interpretacje islamu i spowodowały, że saudyjska interpretacja (czasami nazywana „ petro-islamem ”) jest postrzegana jako właściwa interpretacja – lub „złoty standard” islamu – w umysłach wielu muzułmanów.

Salafici są często nazywani wahabitami, co uważają za obraźliwe określenie.

subkontynent indyjski

Główne artykuły: Ahl-i Hadis i Kerala Nadvathul Mudżahedini

Na subkontynencie indyjskim istnieje wiele strumieni salafickich, w tym Ahl i Hadith i Kerala Nadvathul Mujahideen . Ahl-i Hadis to ruch religijny, który pojawił się w północnych Indiach w połowie XIX wieku. Zwolennicy Ahl-i-Hadith uważają Koran, sunnę i hadisy za jedyne źródła autorytetu religijnego i sprzeciwiają się wszystkiemu, co zostało wprowadzone do islamu po najdawniejszych czasach. W szczególności odrzucają taqlid (zgodnie z precedensem prawnym) i faworyzują ijtihad (niezależne rozumowanie prawne) oparte na pismach świętych. Zwolennicy ruchu nazywają siebie salafitami , podczas gdy inni nazywają ich wahabitami lub uważają ich za wariację na temat ruchu wahabitów. W ostatnich dziesięcioleciach ruch rozszerzył swoją obecność w Pakistanie , Bangladeszu i Afganistanie .

Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) jest uważany za intelektualnego przodka ruchu, a jego zwolennicy uważają go za Szejka al-Islam . Odrzucenie Taqlida przez Waliullaha zostało podkreślone przez jego syna Shaha Abdula Aziza (1746-1824) i późniejszych następców, takich jak Shah Ismail (1779-1831) w sposób purytański; pozbawiając go ich eklektycznych i racjonalnych aspektów. Kulminacją tej tendencji był ruch dżihadu Sayyida Ahmada Barelviego (1786-1831). Ten obrazoburczy ruch rozszerzył odrzucenie Taqlid przez Szacha Waliullaha jako fundamentalna doktryna wiary. Skupili się na prowadzeniu fizycznego dżihadu przeciwko nie-muzułmanom i wygnaniu synkretycznych rytuałów powszechnych wśród muzułmanów. Chociaż ruch indyjskich mudżahedinów kierowany przez Sayyida Ahmada miał bliskie podobieństwa z arabskim ruchem wahhabickim i dlatego został nazwany przez Brytyjczyków „wahhabi”; oba ruchy w większości ewoluowały niezależnie. Po śmierci Sayyida Ahmada w 1831 r.; jego następcy Wilayat Ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain i Farhat Hussain kontynuowali działalność dżihadu ruchu „wahhabickiego” w całych Indiach Brytyjskich ; rozprzestrzeniając się przez Chittagong do Peszawaru i od Madrasu do Kaszmiru . Odegrali ważną rolę w buncie w 1857 roku , a ich anty-brytyjski dżihad został opisany jako „najbardziej ostre wyzwanie”, przed którym stanęli Brytyjczycy w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Po klęsce buntu Brytyjczycy całkowicie zmiażdżą mudżahedinów poprzez serię wypraw, procesy „wahhabickie” i prawa buntu. W 1883 r. ruch został całkowicie stłumiony i nie stanowił już żadnego zagrożenia politycznego. Wielu zwolenników tego ruchu porzuciło fizyczny dżihad i wybrało polityczny kwietyzm . Z tych środowisk działaczy religijnych wyłonił się ruch Ahl-i-Hadith.

W XIX-wiecznych Indiach Brytyjskich ruch Ahl-i Hadis powstał jako bezpośredni wyrostek i kwietna manifestacja indyjskich mudżahedinów . Wczesnymi przywódcami ruchu byli wpływowi uczeni hadisów, Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) i Siddiq Hasan Khan z Bhopalu (1832-1890), którzy mieli bezpośrednią opiekę w linii Shah Waliullah i ruchu indyjskich mudżahedinów . Syed Nazeer Hussein był uczniem szacha Muhammada Ishaqa , wnuk szacha Waliullaha, i nosił tytuł „ Miyan Sahib ”, który był silnie kojarzony z duchowymi spadkobiercami szacha Waliullaha. Siddiq Hasan Khan był uczniem Sadara al-Din Khana (1789-1868), który z kolei studiował pod kierunkiem szacha Abd al-Azeeza i szacha Abd al-Qadira, synów szacha Waliullaha. Jego ojciec był również bezpośrednim uczniem szacha Abd al Aziza. Jemeńscy uczeni byli również aktywni na dworze Siddiqa Hasana Khana w Bhopalu , który został uczniem Muhadditha „Abd al-Haqqa z Benarus, który był uczniem Shawkaniego w Jemenie. Głęboki wpływ wywarły na niego prace Al-Shawkani; twierdząc, że często kontaktuje się z nim poprzez wizje iw ten sposób ijaza (pozwolenie) na przekazywanie jego dzieł. Tak więc ruch Ahl-i Hadis czerpał bezpośrednio z nauk Szacha Waliullaha i Al-Shawkaniego; opowiadający się za odrzuceniem Taqlid i odrodzeniem hadisów. Odeszli jednak od pojednawczego podejścia szacha Waliullaha do klasycznej teorii prawa; sprzymierzyli się ze zahirycką (literalistyczną) i przyjęli podejście literalistyczne hadisów. Odrzucili również autorytet czterech szkół prawniczych i ograniczyli Ijma (konsensus) do towarzyszy . Ich ideałem było prowadzenie pobożnego i etycznego życia zgodnego z prorockim przykładem w każdym aspekcie życia.

Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) została założona w 1950 roku w Kerali jako popularny ruch reformatorski przez Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). Jej korzenie sięgają Kerala Aikya Sangam, założonej w 1922 roku przez Vakkoma Moulavi . KNM był świadkiem wielu rozłamów od 2002 roku i wszystkie istniejące frakcje utrzymują dobre powiązania z arabskimi grupami salafickimi, zwłaszcza w Arabii Saudyjskiej i Kuwejcie .

Ludowy islam i sufizm , popularne wśród biednych i klas pracujących w regionie, są przekleństwem dla wierzeń i praktyk Ahl-i Hadis. Ta postawa wobec sufizmu doprowadziła ruch do konfliktu z rywalizującym ruchem Barelvi , nawet bardziej niż rywale Barelvis, Deobandi . Zwolennicy Ahl-i Hadis identyfikują się z Zahiri . Ruch czerpie zarówno inspirację, jak i wsparcie finansowe z Arabii Saudyjskiej . Jamia Salafia to ich największa instytucja w Indiach.

Egipt

Egipski ruch salaficki jest jedną z najbardziej wpływowych gałęzi ruchu salafickiego, która wywarła głęboki wpływ na prądy religijne w całym świecie arabskim , w tym na uczonych z Arabii Saudyjskiej . Salafici w Egipcie nie są zjednoczeni pod jednym sztandarem ani zjednoczonym przywództwem. Główne trendy salafickie w Egipcie to Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafic Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Aktywist Salafism i al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. Doktryny salaficko-wahhabickie zostały wprowadzone w Egipcie przez syryjskiego uczonego Rashida Ridę począwszy od lat 20. Rashid Rida przeciwstawiał się zachodnim trendom kulturowym przyjętym przez egipską liberalną elitę i potępiał idee nacjonalistyczne jako spisek mający na celu podważenie jedności islamu . Rida i jego uczniowie prowadzili kampanię na rzecz ustanowienia państwa islamskiego opartego na zasadach salafickich; stając się tym samym największym przeciwnikiem egipskich sekularystów i nacjonalistów .

Towarzystwo Al-Sunna Al-Muhammadeyya

Towarzystwo Al-Sunna Al-Muhammadeyya , znane również jako Ansar Al-Sunna , zostało założone w 1926 roku przez szejka Mohameda Hameda El-Fiqi, absolwenta Al-Azhar z 1916 roku i ucznia słynnego muzułmańskiego reformatora Muhammeda Abduha . Jest uważana za główną grupę salaficką w Egipcie. Idee El-Fiqi były urażone sufizmem . Ale w przeciwieństwie do Muhammeda Abduha, Ansar Al-Sunna przestrzega Tawhid , głoszonego przez Ibn Taymiyyah . Wielu uczonych saudyjskich zostało uczniami wybitnego ulema Ansar al Sunna jak ʿAbd al-Razzaq ʿAfifi i Muhammad Khalil Harras.

Większość egipskich salafitów jest powiązana z Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya . Założony przez Muhammada Hamida al-Fiqqi (ucznia salafickiego uczonego Rashida Ridy) w celu obrony tradycjonalistycznego salafizmu, ruch ten ma ciepłe stosunki z arabskimi uczonymi wahhabi i był głównym dobroczyńcą odrodzenia salafickiego od lat 70. XX wieku. Ruch wywodzi swoje początkowe kontakty z wahabitami od Rashida Ridy. Al-Azhar ma bliskie stosunki z Ansarem al-Sunną. Większość wczesnych przywódców Ansar al-Sunna była absolwentami Azhari, a wielu współczesnych uczonych studiowało pod kierunkiem Al-Azhar. Do wybitnych uczonych tego ruchu należą Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass itp.

Wezwanie salafickie ( al-daʿwa al-salafiyya )

Salaficka Zew ( al-daʿwa al-salafiyya ) to kolejna wpływowa organizacja salaficka. Jest to wynik aktywizmu studenckiego w latach 70. Podczas gdy wielu aktywistów przyłączyło się do Bractwa Muzułmańskiego , frakcja kierowana przez Mohammada Ismaila al-Muqaddima, pod wpływem salafitów z Arabii Saudyjskiej, założyła w latach 1972-1977 Wezwanie Salafitów. Zew salaficki jest najpopularniejszą i zlokalizowaną organizacją salaficką w Egipcie. Ze względu na to, że jest to rdzenny ruch masowy o silnych stanowiskach politycznych w różnych kwestiach, nie ma dobrych stosunków z Arabią Saudyjską. Podkreślając swoje egipskie dziedzictwo mocniej niż Ansar al-Sunna , Da'wa Salafiyya śledzi swoją historię od prześladowań i uwięzienia Ibn Taymiyya w Egipcie , do prób, przed którymi stanął ruch Muwahhidun w Arabii , a następnie w końcu do uczonych, takich jak Sayyid Rashid Rida, Muhibb al-Din al-Khatib itd., którzy spopularyzowali myśl Ibn Taymiyya w Egipcie na początku XX wieku. W przeciwieństwie do Ansar al-Sunna , która głosi kwietyzm polityczny , Salafici Call są ruchem aktywistów politycznych.

Partia Al-Nour

Partia Al-Nour została utworzona przez salafitów Call po rewolucji egipskiej w 2011 roku . Ma ultrakonserwatywną islamistyczną , która wierzy we wdrażanie surowego prawa szariatu . W wyborach parlamentarnych w Egipcie w latach 2011–2012 Blok Islamski kierowany przez partię Al-Nour otrzymał 7 534 266 głosów na 27 065 135 głosów prawidłowych (28%). Blok Islamistów zdobył 127 z 498 mandatów w parlamencie, zajmując drugie miejsce po Partii Wolność i Sprawiedliwość Bractwa Muzułmańskiego . Sama partia Al-Nour zdobyła 111 ze 127 mandatów. Od stycznia 2013 r. partia stopniowo dystansowała się od reżimu Bractwa Mohameda Morsiego i była zaangażowana w masowe protesty pod koniec czerwca przeciwko rządom Mursiego, które następnie doprowadziły do ​​wojskowego zamachu stanu i usunięcia go z urzędu w lipcu tamtego roku. Pozew przeciwko stronie został oddalony w dniu 22 września 2014 r., ponieważ sąd uznał, że nie jest właściwy. Sprawa o rozwiązanie partii została odroczona do 17 stycznia 2015 r. Kolejna sprawa sądowa wszczęta w celu rozwiązania partii została umorzona po orzeczeniu przez Sąd do Spraw Pilnych w Aleksandrii 26 listopada 2014 r. braku właściwości.

Według Ammara Ali Hassana z Al-Ahram , podczas gdy salafici i Bractwo Muzułmańskie są zgodni co do wielu kwestii, takich jak potrzeba „islamizacji” społeczeństwa i prawne wymaganie od wszystkich muzułmanów dawania jałmużny, to pierwsi odrzucili jednak elastyczność drugiego w kwestii kwestii, czy kobiety i chrześcijanie powinni być uprawnieni do zajmowania wysokich urzędów, a także stosunkowo tolerancyjny stosunek do Iranu .

Malezja

W 1980 roku książę Mohammed bin Faisal Al Saud z Arabii Saudyjskiej zaoferował Malezji 100 milionów dolarów na nieoprocentowaną korporację finansową, a dwa lata później Saudyjczycy pomogli sfinansować sponsorowany przez rząd Bank Islam Malaysia . W 2017 roku doniesiono, że doktryny salafickie rozprzestrzeniają się wśród elity Malezji, a tradycyjna teologia islamska nauczana obecnie w szkołach rządowych została przesunięta na salaficki pogląd na teologię wywodzącą się z Bliskiego Wschodu, zwłaszcza z Arabii Saudyjskiej. Wspierana przez Arabię ​​​​Saudyjską fala salafitów w Malezji przejawia się szczególnie w rosnących tendencjach antyszyickiej retoryki muzułmańskiej i wkraczającej arabizacji kultury malajskiej.

Jemen

Islamski uczony Muhammad Ibn 'Ali asz-Shawkani (1759 - 1839 n.e.) jest uważany przez salafitów w Jemenie za ich intelektualnego prekursora , podtrzymującego jego prace promujące idee odrodzenia salafitów. Poza Jemenem jego prace są szeroko stosowane w szkołach salafickich. Wywarł również głęboki wpływ na inne ruchy salafickie na całym świecie, takie jak Ahl-i Hadis na subkontynencie indyjskim .

Tunezja

Salafizm został lekceważąco określony jako „ultrakonserwatywny” w kontekście Tunezji po rewolucji z 2011 roku .

Indyk

Turcja była w dużej mierze nieobecna w rosnącej literaturze na temat zjawiska ponadnarodowego salafizmu. Salafizm jest mniejszościowym nurtem tureckiego islamu , który rozwinął się w kontekście wysiłków państwa w latach 80., zmierzających do rekalibracji religii jako uzupełnienia tureckiego nacjonalizmu . Chociaż salafizm stał się tematem dyskusji w mediach i pismach naukowych na tureckich wydziałach religioznawstwa, utrzymujący się brak stabilności ortograficznej (różnie, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)” wskazuje zarówno na zaprzeczenie jego znaczenia dla Turcji, jak i na Sukces republikańskiego sekularyzmu w usuwaniu religii z dyskursu publicznego. Jednak od lat 80. salaficcy kaznodzieje wyszkoleni w Arabii Saudyjskiej byli w stanie znaleźć niszę w wydawnictwach, które próbowały tłumaczyć arabskie teksty z saudyjskiej sceny salafickiej, próbując zmienić dyskursywny krajobraz tureckiego islamu. W 1999 r. turecki Dyrekcja ds. Religii Diyanet uznał salafizm za sunnicką szkołę myślenia. Salaficcy kaznodzieje zaczęli wtedy wdzierać się do społeczeństwa tureckiego. Z udziałem obywateli tureckich i Partii Sprawiedliwości i Rozwoju (AKP) w syryjskiej wojnie domowej w publicznej dyskusji zaczęto kwestionować narrację o salafizmie jako zjawisku obcym Turcji. Salafizm staje się widocznym elementem dyskursu religijnego w Turcji w kontekście prób wymanewrowania przez reżim wojskowy ruchów rzucających wyzwanie kemalistowskiemu świeckiemu porządkowi, czyli lewicy, islamizmu Necmettina Erbakana , kurdyjskiego nacjonalizmu i Iranu. Poprzez turecko-islamską syntezę (Turk islam Sentezi) naukowy pozytywizm, który był naczelną zasadą republiki od 1923 roku, został zmodyfikowany, aby zrobić miejsce dla islamu jako centralnego elementu Turecka kultura narodowa . Władze wojskowe nadzorowały zwiększenie o ponad 50 procent budżetu administracji do spraw religijnych (znanej jako Diyanet ), powiększając go z 50 000 pracowników w 1979 r. znaczący sposób w instytucjach panislamskich pod kuratelą Arabii Saudyjskiej, a Diyanet otrzymał Światową Ligę Muzułmańską fundusze na wysłanie urzędników do Europy w celu rozwijania działań informacyjnych w tureckich społecznościach imigrantów. ”Utworzono sieć powiązań handlowych i kulturalnych z saudyjskimi firmami i instytucjami w bankowości i usługach finansowych, wydawnictwami, gazetami, czasopismami i książkami dla dzieci.

Kaznodzieje, którzy studiowali na Islamskim Uniwersytecie w Medynie i używali miana salafickiego, zakładali także wydawnictwa i organizacje charytatywne (dernek). Poddani okresowym prześladowaniom i aresztowaniom ze strony sił bezpieczeństwa, po spektakularnym zwycięstwie wyborczym w 2002 r. przyjęli znacznie więcej profili publicznych z przewagą AKP nad wojskiem. Tureccy salafici stali się aktywni na YouTube , Twitterze i Facebooku , uzupełniając strony internetowe swoich przedsiębiorstw wydawniczych. uczeni z Arabii Saudyjskiej, tacy jak Bin Baz , al-Albani , Trzon ich odniesień stanowią Saleh Al-Fawzan (ur. 1933) i Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001), unikając natomiast współczesnych ulama związanych z Bractwem Muzułmańskim , takich jak Yusuf al-Qaradawi (ur. 1926 ), egipski uczony mieszkający w Katarze . Turecki jest ich głównym językiem komunikacji, ale arabski jest dominujący w specjalnych sekcjach na stronach internetowych, arabskojęzycznych tekstach salafickich w ich księgarniach i intensywnie używa arabskiej terminologii w ich tureckich tekstach. Najbardziej ugruntowanym wśród nich jest Ablullah Yolcu, o którym mówi się, że zajmuje się „produkcją tureckiego salafizmu z tekstów arabskich”. Podczas gdy Turcja była poza dyskusją na temat transnarodowego salafizmu, obserwacja Meijera, że ​​salafizm może odnieść sukces, „kiedy jego kwietny nurt znajdzie niszę lub gdy ruch nacjonalistyczny zawiedzie”, wydaje się zaskakująco dobrze przemawiać do przypadku tureckiego” .

Chiny

Główny artykuł: Sailaifengye

Salafizmowi sprzeciwia się wiele sekt muzułmańskich Hui w Chinach, takich jak Gedimu , Sufi Khafiya i Jahriyya , do tego stopnia, że ​​nawet fundamentalistyczna chińska sekta Yihewani (Ikhwan), założona przez Ma Wanfu po inspiracji salafickiej, potępiła Ma Debao i Ma Zhengqing jako heretycy, kiedy próbowali wprowadzić salafizm jako główną formę islamu. Ma Debao założył szkołę salaficką, zwaną Sailaifengye (salafi), w Lanzhou i Linxia . Jest całkowicie odrębna od innych sekt muzułmańskich w Chinach . Muzułmanie Hui unikają salafitów, nawet jeśli są członkami rodziny. Liczba salafitów w Chinach nie jest uwzględniona na listach procentowych sekt muzułmańskich w Chinach. Muzułmański Kuomintang Sufi Ma Bufang , który popierał muzułmanów Yihewani (Ikhwan), prześladował salafitów i zmuszał ich do ukrywania się. Nie wolno im było się ruszać ani otwarcie modlić. Yihewani stali się świeckimi i chińskimi nacjonalistami; uważali salafitów za „heterodoksów” ( xie jiao ) i ludzi, którzy podążali za naukami cudzoziemców ( waidao ). Po przez komunistów salafitom ponownie pozwolono na otwarte wyznawanie.

Wietnam

Próba ekspansji salafitów wśród muzułmańskich Czamów w Wietnamie została powstrzymana przez kontrole rządu wietnamskiego, jednak utrata salafitów wśród Czamów była korzyścią dla Tablighi Jamaat .

Katar

Podobnie jak w Arabii Saudyjskiej, większość mieszkańców Kataru wyznaje ścisłą sektę salafizmu zwaną wahhabizmem. Narodowym meczetem Kataru jest meczet imama Muhammada ibn Abd al-Wahhab, nazwany na cześć założyciela wahhabizmu. Podobnie jak w przypadku sponsorowania salafizmu przez Arabię ​​​​Saudyjską, Katar sfinansował również budowę meczetów promujących salafizm wahhabicki.

W przeciwieństwie do ścisłej praktyki wahabickiego salafizmu w Arabii Saudyjskiej, Katar zademonstrował alternatywne spojrzenie na wahabizm. W Katarze kobiety mają prawo prowadzić samochód, nie-muzułmanie mają dostęp do wieprzowiny i alkoholu za pośrednictwem państwowego centrum dystrybucji, a policja religijna nie zmusza firm do zamykania ich w czasie modlitwy. Ponadto w Katarze znajdują się filie kilku amerykańskich uniwersytetów oraz „miasto kościelne”, w którym pracownicy migrujący mogą praktykować swoją religię. Przyjęcie bardziej liberalnej interpretacji wahhabizmu jest w dużej mierze zasługą młodego emira Kataru, Tamima bin Hamada Al Thaniego .

Jednak bardziej tolerancyjna interpretacja wahhabizmu w Katarze w porównaniu z Arabią Saudyjską wywołała sprzeciw obywateli Kataru i obcokrajowców. The Economist poinformował, że katarski duchowny skrytykował akceptację przez państwo nieislamskich praktyk z dala od sfery publicznej i skarżył się, że obywatele Kataru są uciskani. Chociaż separacja płci w Katarze jest mniej rygorystyczna niż w Arabii Saudyjskiej, plany oferowania koedukacyjnych wykładów zostały odłożone po groźbach bojkotu segregowanego uniwersytetu publicznego w Katarze. Tymczasem pojawiły się doniesienia o lokalnym niezadowoleniu ze sprzedaży alkoholu w Katarze.

Katar spotkał się również z powszechną krytyką za próby rozpowszechniania swojej fundamentalnej interpretacji religijnej zarówno kanałami wojskowymi, jak i pozamilitarnymi. Pod względem militarnym Katar był krytykowany za finansowanie zbuntowanych islamskich bojowników ekstremistycznych podczas kryzysu libijskiego i wojny domowej w Syrii. W Libii Katar finansował sojuszników Ansar al-Sharia , grupy dżihadystów, o której sądzi się, że stoi za zabójstwem byłego ambasadora USA Christophera Stevensa , jednocześnie przekazując broń i pieniądze islamistycznej grupie Ahrar al-Sham w Syrii. Ponadto organizacje charytatywne z siedzibą w Katarze i kampanie internetowe, takie jak Eid Charity i Madid Ahl al-Sham , mają historię finansowania grup terrorystycznych w Syrii. Katar również wielokrotnie wspierał finansowo rząd Gazy kierowany przez bojową organizację Hamas , podczas gdy wyżsi urzędnicy Hamasu odwiedzali Doha i gościli przywódców Kataru w Gazie. Katar przekazał również około 10 miliardów dolarów rządowi Egiptu za kadencji Mohameda Mursiego .

Niewojskowy, finansowany przez państwo nadawca Kataru, Al Jazeera, spotkał się z krytyką za wybiórcze reportaże zgodne z celami polityki zagranicznej Kataru. Ponadto raporty potępiły finansowanie przez Katar budowy meczetów i ośrodków islamskich w Europie jako próby narzucenia państwowej salafickiej interpretacji islamu. Rozeszły się również doniesienia o próbach Kataru wpływania na program nauczania amerykańskich szkół i kupowanie wpływów na uniwersytetach. Pobliskie państwa Zatoki Perskiej: Arabia Saudyjska, Bahrajn i Zjednoczone Emiraty Arabskie znalazło się wśród krajów, które potępiły działania Kataru. W 2014 roku trzy kraje Zatoki Perskiej wycofały swoich ambasadorów z Kataru, powołując się na brak zobowiązania się Kataru do nieingerencji w sprawy innych Rady Współpracy Zatoki Perskiej (GCC). Arabia Saudyjska zagroziła również zablokowaniem granic lądowych i morskich z Katarem. Ta blokada dobiegła końca 5 stycznia 2021 r., Kiedy władze zarówno Arabii Saudyjskiej, jak i Kataru zeszły na wspólną płaszczyznę, z pośrednikiem Kuwejtu.

Statystyka

niemieckiego wywiadu wewnętrznego ( Bundesnachrichtendienst ), często donosi się, że salafizm jest najszybciej rozwijającym się ruchem islamskim na świecie. Ruch salaficki zyskał również powszechną akceptację jako „szanowana tradycja sunnicka ” w Turcji , począwszy od lat 80. XX wieku, kiedy rząd turecki zacieśnił więzi z Arabią Saudyjską . Utorowało to drogę do współpracy między Światową Ligą Muzułmańską salaficką a Turcją Diyanet , który uznał salafizm za tradycyjną sunnicką szkołę teologiczną, wprowadzając w ten sposób nauki salafickie do społeczeństwa tureckiego. Na całym świecie salafizacja islamskiego dyskursu religijnego nastąpiła jednocześnie z powstaniem panislamistycznych , z naciskiem na koncepcję tauhid .

Inne zastosowanie

Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (oświecony salafizm)

Główny artykuł: islamski modernizm

W przeciwieństwie do tradycjonalistycznego salafizmu omawianego w tym artykule, niektórzy zachodni naukowcy i historycy używali terminu „salafizm” na określenie modernistów , „szkoły myślenia, która pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku jako reakcja na rozprzestrzenianie się europejskiego idee” i „starał się ujawnić korzenie nowoczesności w cywilizacji muzułmańskiej”. Znani są również jako modernistyczni salafici . Nurt ten, znany również jako Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (oświecony salafizm), był reprezentowany przez islamskich uczonych Jamala al-Din Afghani (1839-1897 n.e./ 1255-1314 AH) i Muhammad Abduh (1849-1905 n.e./ 1265-1323 AH); którego pisma miały wyraźne mu'tazylickie i sufickie skłonności mistyczne, którym sprzeciwiał się salafizm.

Niektórzy zauważają początki współczesnego salafizmu w modernistycznym „ruchu salafickim” Jamala al-Din al-Afghaniego i Muhammada Abduha, podczas gdy inni twierdzą, że islamski modernizm wpłynął tylko na współczesny salafizm . Jednak pierwsza koncepcja została odrzucona większością głosów. Według Quintana Wiktorowicza:

W ostatnich latach doszło do pewnego zamieszania, ponieważ zarówno islamscy moderniści, jak i współcześni salafici odnoszą się do siebie jako do al-salafiyya, co prowadzi niektórych obserwatorów do błędnego wniosku o wspólnej linii ideologicznej. Jednak wcześniejsi salafiyya (moderniści) byli głównie racjonalistami aszarytami.

Drugi etap arabskiego ruchu salafitów pojawił się po pierwszej wojnie światowej , a jego orędownikiem był syryjsko-egipski islamski uczony Muhammad Rashid Rida (zm. 1935), który wzywał do purystycznego powrotu do Koranu i Sunny . Ci salafici preferowali dosłowne rozumienie pism świętych, a nie alegoryczne odczytania Afghani i ʿAbduh, i charakteryzowali się głębokim oporem i wrogością wobec zachodniego imperializmu i zachodnich ideologii. Salafiyya Ridy bronił także panislamistycznego bractwa obejmującego Ahl-i Hadis w Azji Południowej po arabskich wahabitów ; i zderzył się z nacjonalistycznymi i świeckimi w całym świecie islamskim. Tematy te zostałyby wzmocnione i spopularyzowane przez wielu podobnie myślących odrodzonych islamistów , takich jak Hassan al-Banna (1906-1949 CE/1324-1368 AH) w Egipcie i innych fundamentalistów islamskich, takich jak Abul A'la Mawdudi (1903-1979 CE/1321-1399 AH) w Indiach.

Grupy takie jak Bractwo Muzułmańskie , Jamaat-e-Islami itp. czerpią inspirację zarówno z salafizmu, jak i ruchu modernistycznego . Bractwo Muzułmańskie umieszcza termin salafi w sekcji „O nas” na swojej stronie internetowej.

Wpływ na współczesny salafizm

Jeśli chodzi o ich formację, wahhabizm i salafizm są dość różne. Wahhabizm był islamem okrojonym, który odrzucał nowoczesne wpływy, podczas gdy salafizm dążył do pogodzenia islamu z modernizmem. Łączyło ich to, że obaj odrzucili tradycyjne nauki o islamie na rzecz bezpośredniej, „fundamentalistycznej” reinterpretacji. Chociaż salafizm i wahhabizm powstały jako dwa odrębne ruchy, przyjęcie przez Fajsala panislamizmu salafickiego (Bractwa Muzułmańskiego) zaowocowało zapyleniem krzyżowym między naukami ibn Abd al-Wahhaba o tauhid , szirk i bid'ah oraz Salafickie interpretacje hadisów (wypowiedzi Mahometa). Niektórzy salafici nominowali ibn Abd al-Wahhaba na jednego z salafów (retrospektywnie wprowadzając wahabizm do owczarni salafizmu), a Muwahidun zaczęli nazywać siebie salafitami.

W najszerszym znaczeniu

W szerokim sensie salafizm jest podobny do islamu bezwyznaniowego (NDM), w tym sensie, że niektórzy jego wyznawcy nie wyznają określonego wyznania. Salafi (wyznawca Salafa ) oznacza każdy ruch reformatorski, który wzywa do wskrzeszenia islamu poprzez powrót do jego pochodzenia. Zgodnie z wahhabizmem promują dosłowne rozumienie świętych tekstów islamu i odrzucają inne, bardziej liberalne ruchy reformistyczne, takie jak te inspirowane np. przez Muhammada Abduha czy Muhammada Iqbala .

Krytyka

krytyka muzułmańska

Ze względu na swoje podejście do odrzucania taqlid , szkoła salafiyya jest uważana za dewiacyjną przez niektórych ulemów (duchownych) ze szkół aszarytów i maturidystów , którzy bronią się jako sunnicka islamska ortodoksja i wierzą, że Taqlid z czterech madhabów jest wajib (obowiązkowy) w sprawie Fiqh (islamskie orzecznictwo). Niektórzy z tych sunnickich uczonych również oskarżają salafitów o popadanie w pewne formy niewidocznego tajsim i tashbih w Aqidah , co uważają za odstępstwo od ortodoksyjnych doktryn sunnickich, jednocześnie wyjaśniając, że to odchylenie nie wyklucza ich z owczarni islamu .

Niektórzy uczeni z Uniwersytetu Al-Azhar w Kairze stworzyli dzieło opinii religijnych zatytułowane al-Radd (Odpowiedź), aby obalić różne poglądy na temat ruchu salafickiego. Al-Radd wyróżnia liczne aberracje salafickie – jeśli chodzi o samą modlitwę rytualną, krytykuje następujące twierdzenia salafickie:

• Twierdzenie, że zabronione jest recytowanie imienia Bożego podczas mniejszej ablucji [Fatwa 50];
• Twierdzenie, że mężczyźni i kobiety mają obowiązek wykonać większą ablucję w piątek [Fatwa 63];
• Twierdzenie, że posiadanie psa jest zabronione z powodów innych niż łowieckie [Fatwa 134];
• Twierdzenie, że zabrania się używania alkoholu do perfum [Fatwa 85].

Jeden z autorów al-Radd , profesor prawa Anas Abu Shady, stwierdza, że ​​„oni [salafici] chcą być wszystkim dla wszystkich. Interesuje ich nie tylko to, co oczywiste (al-zahir), chociaż większość ich prawo sięga wstecz do Muhalla [ uczonego Ẓāhirī Ibn Hazma ], ale są również przekonani, że tylko oni rozumieją ukryte (al-batin)!”

Sunniccy krytycy salafizmu oskarżają salafitów o zmianę rzeczywistych nauk Ahmada ibn Hanbala i innych eponimów czterech sunnickich szkół prawniczych. Syryjski uczony aszarycki Mohamed Said Ramadan Al-Bouti napisał szereg prac obalających salafizm, w tym Al-La Madhhabiyya (Porzucenie madhabów) jest najniebezpieczniejszym Bid'ah zagrażającym islamskiemu szariatowi (Damaszek: Dar al-Farabi 2010 ) i Al-Salafiyya była błogosławioną epoką, a nie szkołą myślenia (Damaszek: Dar al-Fikr, 1990). To ostatnie jest prawdopodobnie najbardziej rozpowszechnionym odrzuceniem salafizmu w XX wieku.

Moderniści, tacy jak Khaled Abou El Fadl z UCLA School of Law , oraz suficcy uczeni, tacy jak Timothy Winter z Cambridge University i GF Haddad, przedstawili w języku angielskim liczne akademickie obalenia salafizmu . Według El Fadl grupy ekstremistyczne, takie jak Al-Kaida, „wywodzą swoje teologiczne przesłanki z nietolerancyjnego purytanizmu wyznań wahhabickich i salafickich”. Sugeruje również, że skrajna nietolerancja, a nawet poparcie dla terroryzmu przejawiające się w skrajnych elementach wahhabizmu i salafizmu stanowi odstępstwo od muzułmańskie tradycje historyczne. El-Fadl argumentuje również, że metodologia salaficka „przekształciła się w dławiącą apologetykę” w latach sześćdziesiątych XX wieku, naznaczoną „niepokojem” o „uczynienie islamu zgodnym z nowoczesnością”. Te apologetyczne wysiłki miały na celu obronę tradycji islamskich przed atakiem westernizacji ; przy jednoczesnym zachowaniu supremacji islamu i jego zgodności z nowoczesnością. Jednak według El Fadla takie wysiłki były coraz bardziej skażone politycznym oportunizmem i niechęcią do krytycznego zaangażowania w tradycje islamu.

Rząd saudyjski został skrytykowany przez brytyjski tabloid The Independent za jego rolę w niszczeniu zabytków wczesnego islamu w Arabii . Pojawiły się kontrowersje wokół niedawnych ekspansjonistycznych projektów w Mekce i Medynie , które zniszczyły ważne historycznie miejsca dziedzictwa islamu, aby zrobić miejsce dla „drapaczy chmur, centrów handlowych i luksusowych hoteli”. Działania rządu saudyjskiego wywołały kontrowersje w świecie muzułmańskim i wśród islamskich aktywistów ze wszystkich sekt, w tym salafitów, sufich , szyici itp.; potępili działania rządu saudyjskiego.

Abu Ammaar Yasir Qadhi , amerykański duchowny islamski i były salafi, skrytykował to, co postrzegał jako wrogość ruchu wobec muzułmanów nie-salafickich , a także brak intelektualizmu. Zwracając uwagę na własne przekonanie, że podążanie za pokoleniami salafów jest „fundamentalną częścią” wiary islamskiej , wyraził sprzeciw wobec metodologicznego podejścia salafizmu.

Zachodnia krytyka

Salafizm został powiązany z dosłownym , surowym i purytańskim podejściem do islamu w sekcjach zachodnich środowisk akademickich. Niektórzy zachodni obserwatorzy i analitycy mają tendencję do utożsamiania tego ruchu z dżihadyzmem salafickim , ideologią hybrydową, która opowiada się za brutalnymi atakami na tych, których uważa za wrogów islamu (w tym salafitów), jako uprawnionego wyrazu islamu.

Niemieccy urzędnicy rządowi oskarżyli salafizm o silne powiązania z terroryzmem, ale później wyjaśnili, że nie wszyscy salafici są terrorystami. Wypowiedzi niemieckich urzędników rządowych krytykujących salafizm były transmitowane przez telewizję Deutsche Welle w kwietniu 2012 r. Według niemieckiego politologa Thorstena Geralda Schneidersa, pomimo twierdzeń salafitów o przywróceniu islamskich wartości i obronie kultury islamskiej , niektórzy członkowie ruchu interpretują to w sposób niezgodny z tradycjami islamskimi i uznają pewne elementy kultury muzułmańskiej, takie jak poezja, literatura, śpiew, filozofia itp., za dzieła diabła. Według francuskiego politologa Oliviera Roya , większość trzeciego pokolenia zachodnich imigrantów muzułmańskich ma tendencję do przyjmowania salafizmu, a niektórzy z nich mogą zerwać z rodzinnym dziedzictwem, poślubiając innych konwertytów, a nie pannę młodą z ich kraju pochodzenia, wybraną przez ich rodzice. Według Marca Sagemana , sekcje ruchu salafickiego są powiązane z niektórymi grupami terrorystycznymi na całym świecie, takimi jak Al-Kaida.

Jednak według innych analityków salafici nie są z natury polityczni. Salafici mogą wykazywać wszelkiego rodzaju zróżnicowane relacje z państwem w zależności od środowiska, jak na przykład ogół populacji, do której należą. Jako monolityczna grupa nie wykazują żadnej widocznej skłonności do przemocy. Ci salafici, którzy angażują się w działalność polityczną lub zbrojne powstania, robią to w ramach szerszego parasola projektów politycznych. Zdaniem Roela Meijera, zachodnie kojarzenie salafizmu z przemocą wywodzi się z pism przez pryzmat badań nad bezpieczeństwem przeprowadzonych na początku XXI wieku oraz z popularnych orientalistycznych przedstawień utożsamiających Islamscy odrodzeniowcy z przemocą w epoce kolonialnej .

Wybitni salafici

• Abd al-Aziz Ibn Baz , nieżyjący już Wielki Mufti Arabii Saudyjskiej (zm. 1999)
• Abd al-Hamid ibn Baadis , algierski uczony (zm. 1940)
• „Abd al-Rahim Green
• Abdullah al-Ghudayyan , nieżyjący już saudyjski uczony salaficki (zm. 2010)
• Abu Qatada , palestyńsko-jordański duchowny
• Ali al-Tamimi , współczesny amerykański przywódca islamski
• Bilal Philips , kanadyjski salaficki imam
• Ehsan Elahi Zaheer , pakistański uczony (zm. 1987)
• Feiz Mohammad
• Haitham al-Haddad , brytyjski duchowny salaficki
• Ibn Taymiyyah , wpływowy uczony wczesnego islamu.
• Muhammad al-Amin al-Shanqiti , mauretański uczony (zm. 1973)
• Muhammad Asadullah Al-Ghalib , reformistyczny islamski uczony z Bangladeszu i przywódca organizacji salafickiej Ahlehadith Movement Bangladesh
• Muhammad ibn Salih al-Munajjid , założyciel strony internetowej IslamQA
• Muhammad ibn Abd al-Wahhab , przywódca religijny i uczony.
• Muhammad ibn Ali al-Shawkani wybitny jemeński teolog islamski, badacz hadisów i prawnik
• Muhammad ibn al-Uthaymeen , uczony z Arabii Saudyjskiej (zm. 1999)
• Muhammad Nasir al-Din Al-Albani , syryjsko - albański badacz hadisów i teolog (zm. 1999)
• Muhammad Rashid Rida , syryjsko-egipski uczony (zm. 1935)
• Rabee al-Madkhali , przywódca ruchu madchalistów
• Saleh Al-Fawzan , islamski uczony z Arabii Saudyjskiej
• Umar Sulaiman Ashqar , nieżyjący już autor serii Islamskie wyznanie wiary
• Zakir Naik , ideolog salaficki w Indiach
• Zubair Alizai (1957–2013); nieżyjący już pakistański badacz hadisów i Hafiz

Zobacz też

• Ruch Deobandi
• Międzynarodowe propagowanie salafizmu i wahhabizmu
• Islam w Arabii Saudyjskiej
• Islamski fundamentalizm
• Islamskie szkoły i filie
• Glosariusz islamu # Manhaj
• Stosunki suficko-salafickie

Dalsza lektura

•   Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia proroka Boga (2 tomy), pod redakcją C. Fitzpatricka i A. Walkera, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776 .
•   Botobekow, Uran (2021). „Jak środkowoazjatyckie grupy salaficko-dżihadystyczne wykorzystują pandemię Covid-19: nowe możliwości i wyzwania” . W Käsehage, Nina (red.). Fundamentalizm religijny w dobie pandemii . Wissenschaft religii. Tom. 21. Bielefeld : Transcript Verlag. s. 107–148. doi : 10.14361/9783839454855-005 . ISBN 978-3-8376-5485-1 .