Charidżyci

„Khariji” przekierowuje tutaj. Dla wsi w Iranie, zobacz Kharaji, Chaharmahal i Bakhtiari .


Część serii o Muhakkimie
Wierzenia i praktyki
Historia
Wybitne osoby
Oddziały i sekty
 portal islamu

Kharijites ( arabski : الخوارج , zromanizowany : al-Khawārij , pojedyncza arabska : خارجي , zlatynizowany : khāriji ), zwany także al-Shurat ( arab : الشراة , zlatynizowany : al-Shurāt ), byli islamską sektą, która pojawiła się podczas Pierwszej Fitny (656–661). Pierwsi Kharijici byli zwolennikami Alego który zbuntował się przeciwko jego akceptacji rozmów arbitrażowych w celu rozwiązania konfliktu z jego pretendentem, Mu'awiya , w bitwie pod Siffin w 657. Twierdzili, że „sąd należy wyłącznie do Boga”, co stało się ich mottem, i że buntownicy tacy jak Mu Zgodnie z zaleceniami Koranu trzeba było walczyć z awiją i ją pokonać . Ali pokonał Kharijitów w bitwie pod Nahrawan w 658 roku, ale ich powstanie trwało nadal. Ali został zamordowany w 661 przez Kharijite szukającego zemsty za klęskę pod Nahrawan.

Po ustanowieniu przez Mu'awiyę kalifatu Umajjadów w 661 r., jego gubernatorzy trzymali w ryzach Kharijitów. Próżnia władzy spowodowana przez drugą Fitnę (680–692) pozwoliła na wznowienie antyrządowego buntu Kharijitów, a frakcje Kharijite z Azariqa i Najdat przejęły kontrolę nad dużymi obszarami Persji i Arabii . Wewnętrzne spory i rozdrobnienie osłabiły ich znacznie przed klęską przez Umajjadów w latach 696–699. W latach czterdziestych XVIII wieku w całym kalifacie wybuchły bunty charydżytów na dużą skalę, ale ostatecznie wszystkie zostały stłumione. Chociaż bunty Kharijite trwały do Abbasydów (750–1258), najbardziej wojownicze grupy Kharijite były stopniowo eliminowane i zastępowane przez nieaktywistów Ibadiyya , którzy przetrwali do dziś w Omanie i niektórych częściach Afryki Północnej. Jednak zaprzeczają jakimkolwiek powiązaniom z Kharijitami z drugiej muzułmańskiej wojny domowej i później, potępiając ich jako ekstremistów.

Charydżyci wierzyli, że każdy muzułmanin, bez względu na pochodzenie czy pochodzenie etniczne, kwalifikuje się do roli kalifa , pod warunkiem, że jest moralnie nieskazitelny. Obowiązkiem muzułmanów było zbuntowanie się przeciwko kalifom, którzy zgrzeszyli, i obalenie ich. Większość grup charydżyckich napiętnowała jako niewierzących muzułmanów, którzy popełnili ciężki grzech, a najbardziej bojownicy ogłosili, że zabijanie takich niewierzących jest dozwolone, chyba że okażą skruchę. Wielu Kharijitów było utalentowanymi mówcami i poetami, a głównymi tematami ich poezji były pobożność i męczeństwo . Charidżyci z VIII i IX wieku brali udział w debatach teologicznych iw ten sposób wnieśli swój wkład w główny nurt teologii islamu .

To, co wiadomo o historii i doktrynach Kharijite, pochodzi od nie-Kharijickich autorów z IX i X wieku i jest wrogie wobec sekty. Brak kharijickiej wersji ich historii utrudnił odkrycie ich prawdziwych motywów. Tradycyjne muzułmańskie źródła historyczne i muzułmanie głównego nurtu postrzegali Kharijitów jako religijnych ekstremistów, którzy opuścili społeczność muzułmańską . Wiele współczesnych muzułmańskich grup ekstremistycznych porównuje się do charydżytów ze względu na ich radykalną ideologię i wojowniczość. Z drugiej strony, niektórzy współcześni historycy arabscy ​​podkreślali egalitarne i protodemokratyczne tendencje Kharijitów. Współcześni historycy akademiccy są generalnie podzieleni w przypisywaniu fenomenu Kharijite czysto religijnym motywacjom, czynnikom ekonomicznym lub Beduini (koczowniczy Arabowie) rzucają wyzwanie ustanowieniu zorganizowanego państwa, a niektórzy odrzucają tradycyjny opis ruchu, który rozpoczął się w Siffin.

Etymologia

Termin al-Khariji był używany przez ich przeciwników jako egzonim do opuszczenia armii kalifa Alego podczas Pierwszej Fitny . Termin pochodzi od arabskiego rdzenia خ ر ج , który ma podstawowe znaczenie „wyjść” lub „wyjść”, jak w podstawowym słowie خرج , ḵẖaraja , „wyjść”. Termin Khawarij jest zangielizowany na „Kharijites” od liczby pojedynczej Khariji . Nazywali siebie al-Shurat   („Wymiennicy”), co rozumieli w kontekście pism islamskich ( Koran 2:207 ) i filozofii jako oznaczających „tych, którzy zamienili śmiertelne życie ( al-Dunya ) na inne życie [z Bogiem] ( al- Achira )”.

Źródła pierwotne i klasyczne

Prawie żadne pierwotne źródła charydżyckie nie przetrwały, z wyjątkiem prac autorów z jedynej ocalałej sekty charydżyckiej Ibadiyya oraz fragmentów prac innych niż charijickie. Ponieważ te ostatnie są głównymi źródłami informacji i pochodzą z późniejszych okresów, materiał Kharijite uległ zmianom i zniekształceniom podczas transmisji, gromadzenia i klasyfikacji.

Źródła niecharidżyckie dzielą się głównie na dwie kategorie: historie i dzieła herezjograficzne - tak zwana literatura firaq (sekt). Historie zostały spisane znacznie później niż rzeczywiste wydarzenia, a wiele teologicznych i politycznych sporów między wczesnymi muzułmanami zostało do tego czasu rozstrzygniętych. Jako przedstawiciele rodzącej się ortodoksji zarówno sunnici , jak i szyici autorzy tych prac spojrzeli na oryginalne wydarzenia przez pryzmat tego ortodoksyjnego punktu widzenia. Większość informacji dotyczących Kharijitów pochodzi jednak z drugiej kategorii. Źródła te są wręcz polemiczne, ponieważ autorzy mają tendencję do przedstawiania własnej sekty jako prawdziwego przedstawiciela pierwotnego islamu iw konsekwencji są wrogo nastawieni do Kharijitów. Chociaż autorzy w obu kategoriach korzystali z wcześniejszych źródeł kharijskich, jak również nie-kharijickich, które już nie istnieją, ich przedstawienie wydarzeń zostało mocno zmienione przez literackie toposy .

Na podstawie hadisu (powiedzenia lub tradycji przypisywanej islamskiemu prorokowi Mahometowi ) przepowiadającego pojawienie się 73 sekt w islamie, z których jedna zostanie ocalona ( al-firqa al-najiya ), a reszta skazana na dewiację, herezjografowie byli głównie zainteresowani sklasyfikowaniem tego, co uważali za dewiacyjne sekty i ich heretyckie doktryny. W rezultacie poglądy niektórych sekt zostały zmienione, aby pasowały do ​​​​schematów klasyfikacyjnych, a czasami wymyślano fikcyjne sekty. Co więcej, raporty są często niejasne i sprzeczne, co sprawia, że ​​rekonstrukcja „tego, co faktycznie się wydarzyło” i prawdziwych motywów Kharijitów, która jest wolna od późniejszych interpolacji, jest szczególnie trudna. Według historyków Hannah-Lena Hagemann i Petera Verkinderena, źródła czasami wykorzystywały Kharijitów jako narzędzie literackie do rozwiązywania innych kwestii, które w innym przypadku nie były związane z Kharijitami, takich jak „status Alego, niebezpieczeństwa sporów społecznych lub prawne aspekty buntu”. Z drugiej strony źródła Ibadi są hagiograficznych i troszczą się o zachowanie tożsamości grupy. W tym celu czasami tworzone są historie lub zmieniane prawdziwe wydarzenia, aby romantyzować i waloryzować wczesne rewolty Kharijite i ich przywódców jako kotwice tożsamości grupy. Oni też są wrogo nastawieni do innych grup Kharijitów. Źródła, czy to Ibadi, historiograficzne czy herezjograficzne, niekoniecznie opisują wydarzenia tak, jak faktycznie się wydarzyły. Pokazują raczej, jak ich autorzy postrzegali te wydarzenia i jak chcieli, aby ich czytelnicy widzieli te wydarzenia.

Źródła w kategorii historiograficznej to Historia al -Tabari (zm. 923), Ansab al-Ashraf z al-Baladhuri (zm. 892), al-Kamil z al-Mubarrad (zm. 899) i Muruj al- Dhahab z al-Mas'udi (zm. 956). Inne godne uwagi źródła obejmują historie Ibn Athira (zm. 1233) i Ibn Kathira (zm. 1373), ale większość materiału czerpali z al-Tabari. Rdzeń informacji w tych źródłach historiograficznych opiera się na pracach wcześniejszych historyków, takich jak Abu Mikhnaf (zm. 773), Abu Ubayda (zm. 825) i al-Mada'ini (zm. 843). Autorami kategorii herezjograficznej są al-Ash'ari (zm. 935), al-Baghdadi (zm. 1037), Ibn Hazm (zm. 1064), al-Shahrastani (zm. 1153) i inni. Wśród zachowanych dzieł Ibadi godne uwagi jest herezjograficzne pismo Salima ibn Dhakwana z VIII wieku. Odróżnia ibadyzm od innych grup charydżyckich, które traktuje jako ekstremistów. Al-Kashf wa'l-Bayan , XII-wieczne dzieło al-Qalhatiego, jest kolejnym przykładem herezjografii Ibadi i omawia pochodzenie Kharijites oraz podziały w ruchu Kharijite.

Pochodzenie

Dalsze informacje: Oblężenie Uthmana
A map of middle east with relevant places highlighted
Bunty w miastach garnizonowych Kufa , Basra i Fustat zakończyły się śmiercią trzeciego kalifa Osmana . Późniejsza pierwsza muzułmańska wojna domowa dała początek Kharijitom.

Charidżyci byli pierwszą sektą, która powstała w islamie . Powstały podczas Pierwszej Fitny, walki o przywództwo polityczne nad społecznością muzułmańską ( umma ), po zabójstwie trzeciego kalifa Osmana w 656 roku .

Późniejsze lata panowania Uthmana charakteryzowały się rosnącym niezadowoleniem wielu grup w społeczności muzułmańskiej. Jego faworyzowanie i wzbogacanie jego Umajjadów było pogardzane przez muzułmańską elitę w Medynie . Pierwsi osadnicy muzułmańscy z miast garnizonowych Kufa i Fustat , w podbitych regionach Iraku i Egiptu, czuli, że ich status jest zagrożony przez kilka czynników w tym okresie. Były to ingerencja Uthmana w sprawy prowincji, przeludnienie miast garnizonowych przez ciągły napływ plemion z Arabii, zmniejszające się dochody z podbojów oraz rosnące wpływy przedislamskiej szlachty plemiennej. Sprzeciw irackich przybyszów, którzy stali się znani jako qurra (co prawdopodobnie oznacza „recytatorów Koranu”), a Egipcjanie przekształcili się w otwarty bunt w 656 r. Zachęceni przez niezadowoloną elitę medyńską rebelianci maszerowali na Medynę, zabijając Uthmana w czerwcu 656 r. Jego morderstwo wywołało wojnę domową.

Później kuzyn i zięć Mahometa Ali został kalifem z pomocą mieszkańców Medyny i rebeliantów. Wkrótce został wyzwany przez pierwszych towarzyszy Mahometa, Talha ibn Ubayd Allah i Zubayr ibn al-Awwam oraz wdowę po Mahomecie, Aiszę , która utrzymywała, że ​​jego wybór był nieważny, ponieważ dotyczył morderców Uthmana, a zatem szura ( zgromadzenie konsultacyjne) musiało zostać zostać wezwany do wyboru nowego kalifa. Ali pokonał ich w listopadzie 656 w bitwie pod Wielbłądem . Później Mu'awiya ibn Abi Sufyan , krewny Uthmana i gubernator Syrii , potępił wybór Alego, utrzymując, że mordercy Osmana byli w obozie Alego i uniknęli kary. Obaj zmierzyli się ze sobą w bitwie pod Siffin w lipcu 657 r. Na skraju klęski Mu'awiya rozkazał swoim żołnierzom podnieść liście Koranu ( masahif ) na lancach, co było sygnałem do zaprzestania walki i negocjowania pokoju . Korra _ w armii Alego byli poruszeni gestem, który zinterpretowali jako odwołanie do Księgi Boga, i zażądali od Ali natychmiastowego zaprzestania walki. Chociaż początkowo nie chciał, poddał się pod presją i groźbami przemocy wobec niego ze strony qurra . Powołano komisję arbitrażową złożoną z przedstawicieli Alego i Mu'awiyi, której zadaniem było rozstrzygnięcie sporu zgodnie z Koranem i sunną . Podczas gdy większość armii Alego zaakceptowała porozumienie, jedna grupa, w skład której wchodziło wielu Tamimów współplemieńcy gwałtownie sprzeciwiali się arbitrażowi i podnieśli hasło „sąd należy wyłącznie do Boga” ( la hukma illa li-llah ).

Harura

Dalsze informacje: Muhakkima
A painting depicting battle scene
Bitwa pod Siffin przedstawiona w XIV-wiecznym rękopisie Tarikh-i Bal'ami

Gdy Ali maszerował z powrotem do swojej stolicy w Kufie, w jego armii rozwinęła się powszechna niechęć do arbitrażu. Aż 12 000 dysydentów odłączyło się od wojska i rozbiło obóz w Harurze, miejscowości niedaleko Kufy. W ten sposób stali się znani jako Haruryci. Utrzymywali, że Uthman zasłużył na śmierć z powodu swojego nepotyzmu i niezgodności z Koranem, a Ali był prawowitym kalifem, podczas gdy Mu'awiya był buntownikiem. Uważali, że Koran wyraźnie stwierdza, że ​​jako buntownik Mu'awiya nie ma prawa do arbitrażu, ale raczej należy z nim walczyć, dopóki nie okaże skruchy, wskazując na werset Koranu:

Jeśli dwie strony wiernych walczą ze sobą, pojednaj je. Jeśli jednak jeden buntuje się przeciwko drugiemu, to walcz z zuchwałym, dopóki nie powróci do przykazań Bożych. (Koran 49:9)

Utrzymywali, że zgadzając się na arbitraż, Ali popełnił ciężki grzech odrzucenia sądu Bożego ( hukm ) i próbował zastąpić ludzki sąd jasnym nakazem Bożym, co skłoniło ich motto „sąd należy wyłącznie do Boga”. Od tego wyrażenia, które jako pierwsi przyjęli jako motto, stali się znani jako Muhakkima .

Ali odwiedził obóz Harura i próbował odzyskać poparcie dysydentów, argumentując, że to oni zmusili go do przyjęcia propozycji arbitrażu pomimo jego zastrzeżeń. Uznali, że zgrzeszyli, ale nalegali, aby odpokutowali i poprosili go, aby zrobił to samo, co następnie Ali zrobił ogólnie i niejednoznacznie. Następnie wojska w Harurze przywróciły wierność Alemu i wróciły do ​​Kufa, pod warunkiem wznowienia wojny z Mu'awiya w ciągu sześciu miesięcy.

Nahrawan

Główny artykuł: Bitwa pod Nahrawanem
A map of ninth-century Iraq, showing Baghdad and Nahrawan canal
Bitwa o Nahrawan miała miejsce w pobliżu Kanału Nahrawan , który biegł równolegle do wschodniego brzegu Tygrysu .

Ali odmówił wypowiedzenia postępowania arbitrażowego, które trwało pomimo pojednania z wojskami w Harurze. W marcu 658 Ali wysłał delegację, na czele której stał Abu Musa Ash'ari , w celu przeprowadzenia rozmów. Odtąd wojska sprzeciwiające się arbitrażowi potępiły rządy Alego i wybrały pobożnego Abd Allaha ibn Wahb al-Rasibi na swojego kalifa. Aby uniknąć wykrycia, w małych grupach opuścili Kufę i udali się do miejsca zwanego Nahrawan na wschodnim brzegu Tygrysu . Około pięciuset ich Basranów towarzysze zostali poinformowani i dołączyli do nich w Nahrawan, licząc podobno do 4000 mężczyzn. Uznali Alego i jego zwolenników za niewierzących i uważa się, że zabili kilka osób, które nie podzielały ich poglądów.

W międzyczasie arbitrzy oświadczyli, że Uthman został niesprawiedliwie zabity przez rebeliantów. Nie mogli dojść do porozumienia w innych kwestiach merytorycznych i proces się załamał. Ali potępił zachowanie Abu Musy i głównego arbitra Mu'awiyi, Amra ibn al-Asa, jako sprzeczne z Koranem i sunną , i zebrał swoich zwolenników do wznowienia wojny z Mu'awiya. Zaprosił Kharijitów, aby dołączyli do niego, jak poprzednio. Odmówili, czekając na jego uznanie, że zbłądził i nawrócenie. Nie widząc szans na pojednanie, Ali postanowił wyjechać bez nich do Syrii. Po drodze jednak otrzymał wiadomość o zamordowaniu podróżnika przez Kharijitów, po czym zamordowano jego wysłannika, wysłanego w celu zbadania sprawy. Jego zwolennicy, którzy obawiali się o swoje rodziny i majątek w Kufie, namawiali go, aby najpierw rozprawił się z Kharijitami. Po tym, jak Kharijici odmówili wydania morderców, ludzie Alego zaatakowali ich obóz, zadając im ciężką klęskę w Bitwa pod Nahrawan (lipiec 658), w której zginął al-Rasibi i większość jego zwolenników. Około 1200 Kharijitów poddało się i zostało oszczędzonych. Rozlew krwi przypieczętował oddzielenie Kharijitów od zwolenników Alego i kontynuowali oni inicjowanie powstań przeciwko kalifatowi. Pięć małych buntów Kharijite po Nahrawan, z udziałem około 200 ludzi w każdym, zostało stłumionych za rządów Alego. Kharijite wzywa do zemsty ostatecznie doprowadziło do zabójstwa Alego przez Kharijite Abd al-Rahman ibn Muljam . Ten ostatni zabił Alego zatrutym mieczem, gdy Ali prowadził poranne modlitwy 26 stycznia 661 r Meczet Kufy .

Późniejsza historia

Pod rządami Mu'awiyi

A black and white photo of a dry riverbed
Zdjęcie kanału Nahrawan z 1909 roku

Przystąpienie Mu'awiyi, pierwotnego wroga Kharijitów, do kalifatu w sierpniu 661 r. Dało nowy impuls buntowi Kharijitów. Ci Kharijici z Nahrawan, którzy nie chcieli walczyć z Alim i opuścili pole bitwy, zbuntowali się przeciwko Mu'awiya. Pod przywództwem Farwa ibn Nawfal al-Ashja'i z Banu Murra około 500 z nich zaatakowało obóz Mu'awiyi w Nukhayla (miejsce poza Kufa), gdzie składał on przysięgę wierności Kufanom . W następnej bitwie Kharijici odparli początkowy wypad wojsk Mu'awiyi, ale ostatecznie zostali pokonani, a większość z nich zabita. Siedem kolejnych powstań Kufan ​​Kharijite, z liczbą rebeliantów w poszczególnych buntach wahającą się od 20 do 400, zostało pokonanych przez gubernatora Mughira ibn Shu'ba . Najbardziej znanym z tych buntów był Mustawrid ibn Ullafa, który został uznany za kalifa przez Kufan ​​Kharijites w 663. Wraz z około 300 wyznawcami opuścił Kufę i przeniósł się do Behrasir . Tam spotkał się z zastępcą gubernatora Simakiem ibn Ubaydem al-Absi i zaprosił go do potępienia Uthmana i Alego, „którzy dokonali innowacji w religii i zaprzeczyli świętej księdze”. Simak odmówił, a Mustawrid, zamiast walczyć z nim bezpośrednio, postanowił wyczerpać i rozbić siły Simaka, zmuszając je do pościgu. Przechodząc na Madhar w pobliżu Basry, Mustawrid został wyprzedzony przez 300-osobową grupę natarcia sił Simaka. Chociaż Mustawrid był w stanie wytrzymać tę niewielką siłę, ponownie uciekł w kierunku Kufa, gdy przybył główny korpus sił Simaka pod dowództwem Ma'qila ibn Qaysa. Wymykając się 600-osobowej straży przedniej Ma'qila, Mustawrid poprowadził niespodziewany atak na główne siły Ma'qila, niszcząc je. W międzyczasie straż przednia wróciła i zaatakowała Kharijitów od tyłu. Prawie wszyscy z nich zostali zabici.

Kufan ​​Kharijism wymarł około 663 roku, a Basra stała się centrum zamieszek Kharijite. Ziyad ibn Abihi i jego syn Ubayd Allah ibn Ziyad , którzy kolejno zostali gubernatorami Iraku, ostro potraktowali Kharijitów, a pięć buntów Kharijitów, zwykle z udziałem około 70 mężczyzn, zostało stłumionych. Wśród nich godne uwagi były kuzynki Qarib ibn Murra al-Azdi i Zuhhaff ibn Zahr al-Tayyi. W 672/673 zbuntowali się w Basrze z 70-osobową bandą. Podobno brali udział w przypadkowym zabijaniu ( isti'rad ) ludzi na ulicach i meczetach Basry, zanim zostali osaczeni w domu, gdzie ostatecznie zostali zabici, a ich ciała ukrzyżowane. Mówi się, że później Ziyad surowo prześladował swoich wyznawców. Ibn Ziyad uwięził każdego Kharijitę, którego podejrzewał o bycie niebezpiecznym, i stracił kilku sympatyków Kharijite, którzy publicznie go potępili. Mówi się, że między ich kolejnymi rządami Ziyad i jego syn zabili 13 000 Kharijitów. W wyniku tych represji część Kharijitów porzuciła działania zbrojne, przyjmując polityczny kwietyzm i ukrywając swoje przekonania religijne. Spośród kwietystów najbardziej znany był Abu Bilal Mirdas ibn Udayya al-Tamimi . Jeden z pierwszych Kharijitów, którzy odłączyli się w Siffin, cieszył się najwyższym szacunkiem basrańskich kwietystów. Sprowokowany torturami i morderstwem Kharijitki przez Ibn Ziyada, Abu Bilal opuścił Basrę i zbuntował się w 680/681 z 40 mężczyznami. Wkrótce po pokonaniu 2000-osobowych sił basryjskich w Ahwaz , padł ofiarą większej armii liczącej 3000 lub 4000 w Fars w południowej Persji. Mówi się, że jego los pobudził kwietystów i przyczynił się do wzmożonej bojowości Kharijitów w kolejnym okresie.

Druga Fitna

A map of middle east with color-coded regions
Podczas Drugiej Fitny Najdatowie kontrolowali Yamamę w środkowej Arabii, podczas gdy Azariqa kontrolowali Fars i Kirman w południowej Persji.

Po śmierci Mu'awiyi w 680 roku wybuchła wojna domowa o przywództwo w społeczności muzułmańskiej. Mieszkańcy Hejaz ( gdzie znajdują się Mekka i Medyna) zbuntowali się przeciwko synowi i następcy Mu'awiyi, Yazidowi . Mieszczący się w Mekce Abd Allah ibn al-Zubayr , syn Zubayra ibn al-Awwama, był najwybitniejszym przeciwnikiem Hejazi Yazida. Kiedy Yazid wysłał armię do stłumienia buntu w 683 i Mekka była oblężona , Kharijici z Basry wzmocnili Ibn al-Zubayra. Po śmierci Yazida w listopadzie Ibn al-Zubayr ogłosił się kalifem i publicznie potępił zabójstwo Uthmana. Oba czyny skłoniły Kharijitów do porzucenia jego sprawy. Większość, w tym Nafi ibn al-Azraq i Najda ibn Amir al-Hanafi , udała się do Basry, podczas gdy pozostali wyjechali do Yamama , w centralnej Arabii, pod przywództwem Abu Talut Salim ibn Matar. W międzyczasie Ibn Ziyad został wydalony przez wodzów plemiennych w Basrze, gdzie doszło do konfliktów między plemionami. Ibn al-Azraq i inni bojownicy Kharijites przejęli miasto, zabili zastępcę pozostawionego przez Ibn Ziyada i uwolnili 140 Kharijitów z więzienia. Wkrótce potem Basrańczycy rozpoznali Ibn al-Zubayra, który mianował Umara ibn Ubayda Allaha ibn Ma'mara na gubernatora miasta. Umar wypędził ludzi Ibn al-Azraqa z Basry i uciekli do Ahwaz.

Azarika

Główny artykuł: Azarika

Z Ahwaz Ibn al-Azraq dokonał nalotu na przedmieścia Basry. Jego zwolennicy nazywani są Azariqa na cześć ich przywódcy i są opisywani w źródłach jako najbardziej fanatyczni z grup Kharijite, ponieważ zatwierdzili doktrynę isti'rad : masowe zabijanie muzułmanów nie-Kharijite, w tym ich kobiet i dzieci. Armia wysłana przeciwko nim przez Zubayridów gubernator Basry na początku 685 pokonał Azariqa, a Ibn al-Azraq został zabity. Azariqa wybrali Ubayda Allaha ibn Mahuza na swojego nowego przywódcę, przegrupowali się, zmusili armię Zubayrid do odwrotu i wznowili naloty. Po kolejnych porażkach Ibn al-Zubayr wysłał swojego najzdolniejszego dowódcę, Muhallaba ibn Abi Sufra , przeciwko Azariqa. Muhallab pokonał ich w bitwie pod Sillabra w maju 686 i zabił Ibn Mahuza. Azariqa wycofali się do Fars. Pod koniec 686 roku Muhallab przerwał swoją kampanię, gdy został wysłany, by powstrzymać popierającego Alida władcę Kufy, Mukhtara al-Thaqafiego , a następnie został mianowany gubernatorem Mosulu do obrony przed możliwymi atakami Umajjadów z Syrii. Azariqa splądrowali al-Mada'in, a następnie oblegli Isfahan , ale zostali pokonani. Uciekli i ostatecznie przegrupowali się w Kirman . Wzmocnieni przez nowego przywódcę, Katarczyka ibn al-Fuja'a , Azariqa zaatakowali później okolice Basry, a Muhallab został przeniesiony, aby ich stłumić. Chociaż Azariqa nie zostali wyparci z Fars i Kirman, Muhallab uniemożliwił im wejście do Iraku. Katar wybił własne monety i przyjął tytuł kalifa amir al-mu'minin (dowódca wiernych). Po tym, jak Umajjadzi odzyskali Irak z rąk Zubayridów w 691 r., Książęta Umajjadów przejęli dowództwo od Muhallaba, ale Azariqa ponieśli dotkliwe porażki. W 694 r. dowódca Hajjaj ibn Yusuf został mianowany gubernatorem Iraku i przywrócił Muhallaba do poprowadzenia wojny z Azarykami. Muhallab zmusił ich do odwrotu do Kirman, gdzie podzielili się na dwie grupy, a następnie zostali zniszczeni w latach 698–699.

Obverse and reverse of an ancient silver coin
Dirham arabsko-sasański przywódcy Azaryki Kataru ibn al-Fuja'a , wybity około 694–695, z hasłem Kharijite la hukma illa li-llah na marginesie awersu

Najdat

Główny artykuł: Najdat

Podczas pobytu w Ahwaz Najda zerwał z Ibn al-Azraqem w związku z jego ekstremistyczną ideologią. Najda wraz ze swoimi zwolennikami przeniósł się do Yamama, ojczyzny jego Banu Hanifa . Został przywódcą frakcji Kharijite Abu Taluta, która po nim stała się znana jako Najdat . Najda przejął kontrolę nad Bahrajnem , odpierając 14-tysięczną armię Zubayridów skierowaną przeciwko niemu. Jego porucznik, Atiyya ibn al-Aswad, zdobył Oman z rąk lokalnych władców Julandy, choć ci ostatni odzyskali kontrolę po kilku miesiącach. Najda zajęła Hadramawt i Jemen w 687, a później zdobył Ta'if , miasto w pobliżu stolicy Ibn al-Zubayra, Mekki, pozostawiając tę ​​ostatnią osaczoną w Hejaz, ponieważ Najda kontrolował większość Arabii. Niedługo potem jego zwolennicy rozczarowali się jego rzekomą korespondencją z kalifem Umajjadów Abd al-Malikiem , nieregularną płacą dla jego żołnierzy, odmową ukarania żołnierza, który spożył wino, i uwolnieniem uwięzionej wnuczki kalifa Uthmana . W ten sposób został obalony za błądzenie, a następnie stracony w 691 r. Atiyya już zerwał z Najda i przeniósł się do Sistanu we wschodniej Persji, a później został tam zabity lub w Sind . W Sistanie jego zwolennicy podzielili się na różne sekty, w tym Atawiyya i Adżarida. W Arabii Abu Fudayk Abd Allah ibn Thawr przejął przywództwo nad Najdat i pokonał kilka ataków Zubayridów, a później Umajjadów. W końcu został zabity wraz z 6000 wyznawców w 692 przez siły Umajjadów w Bahrajnie. Politycznie eksterminowani Najdatowie wycofali się w zapomnienie i zniknęli około X wieku.

Umiarkowani Kharijici i ich fragmentacja

Według relacji herezjografów, pierwotni Kharijici podzielili się na cztery główne grupy ( usul al-Khawarij ; sekty macierzyste wszystkich późniejszych sekt Kharijites) podczas Drugiej Fitny. Umiarkowana grupa, na czele której stoją Abd Allah ibn Saffar (lub Asfar) i Abd Allah ibn Ibad , nie zgadzał się z radykalną Azariqą i Najdatem w kwestii buntu i separacji od nie-Kharijitów. Ibn Saffar i Ibn Ibad nie zgadzali się wtedy między sobą co do wiary nie-Kharijitów, i tak powstały dwie inne sekty: Sufriyya i Ibadiyya. Wszystkie inne nieskategoryzowane podgrupy Kharijite są uważane za odgałęzienia Sufriyya. W tym schemacie z Sufriyya powiązani są Kharijites z Jazira (północno-zachodni Irak), w tym asceta Salih ibn Mussarih i przywódca plemienny Shabib ibn Yazid al-Shaybani , a także bunt Dahhaka ibn Qays al- Szajbani podczas Trzeciej Fitny (744–750). Uważa się, że po śmierci Ibn Ibada Ibadiyya zostali wprowadzeni w późny okres Umajjadów kolejno przez Jabira ibn Zayda i Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima. Dżabir, szanowany uczony i tradycjonalista, utrzymywał przyjazne stosunki z Abd al-Malikiem i Hajjajem. Po śmierci Abd al-Malika stosunki między przywódcami Ibadiyya a Hadżdżem uległy pogorszeniu, gdyż ten pierwszy zaczął skłaniać się ku aktywizmowi ( khuruj ). W konsekwencji Hajjaj zesłał niektórych z nich do Omanu, a innych uwięził. Kolejnym przywódcą Ibadiyya został Abu Ubayda, który został zwolniony po śmierci Hadżaja w 714 roku. Po nieudanych próbach przekonania kalifów Umajjadów do doktryny Ibadi, wysłał misjonarzy, aby propagowali tę doktrynę w różnych częściach imperium. Niemal jednocześnie Sufriyya rozprzestrzenili się również na Afrykę Północną i południową Arabię ​​poprzez działalność misyjną. Poprzez wchłonięcie przez Ibadiyya, Sufriyya ostatecznie wyginęła. Źródła Ibadi również są mniej więcej zgodne z tym schematem, gdzie Ibadiyya pojawiają się jako prawdziwi następcy pierwotnej społeczności medyńskiej i wczesnych, przed-drugich Fitna Kharijites, chociaż Ibn Ibad nie występuje w widocznym miejscu, a Jabir jest potwierdzony jako przywódca ruchu podążającego za Abu Bilalem Mirdasem.

Współcześni historycy uważają Ibn Saffara za postać legendarną i twierdzą, że sekty Sufriyya i Ibadiyya nie istniały w VII wieku. Herezjografowie, których celem było sklasyfikowanie rozbieżnych wierzeń Kharijitów, najprawdopodobniej wymyślili Sufriyya, aby pomieścić te grupy, które nie pasowały nigdzie indziej. W związku z tym istniał tylko jeden umiarkowany prąd Kharijite, który można by nazwać „Sufri”. Według historyka Keitha Lewinsteina, termin ten prawdopodobnie pochodzi od pobożnych wczesnych Kharijitów ze względu na ich bladożółty wygląd ( sufra ) spowodowane nadmiernym kultem. Umiarkowani potępili wojowniczość Azariqa i Najdat, ale poza tym brakowało im zestawu konkretnych doktryn. Jabir i Abu Ubayda mogli być wybitnymi postaciami w umiarkowanym ruchu. Umiarkowani dalej podzielili się na prawdziwych Sufriyya i Ibadiyya dopiero w VIII wieku, przy czym główną różnicą były raczej przynależności plemienne niż różnice doktrynalne.

Podczas Drugiej Fitny umiarkowani pozostawali nieaktywni. Jednak w połowie lat 90. XX wieku rozpoczęli także działania bojowe w odpowiedzi na prześladowania ze strony Hadżaj. Pierwszy z ich buntów poprowadził w 695 roku Ibn Musarrih i zakończył się klęską i śmiercią Ibn Musarriha. Później ta grupa Kharijite stała się głównym zagrożeniem dla Kufy i jej przedmieść pod rządami Shabiba. Z niewielką armią kilkuset wojowników Shabib pokonał kilka tysięcy armii Umajjadów w latach 695–696, splądrował skarbiec Kufa i zajął al-Mada'in. Ze swojej bazy w al-Mada'in Shabib ruszył, by schwytać Kufę. Hajjaj zażądał już wojsk syryjskich od Abd al-Malika, który wysłał 4-tysięczną armię, która pokonała Shabiba poza Kufą. Shabib utonął w rzece podczas swojej ucieczki, jego banda została zniszczona, ale Kharijici nadal utrzymywali obecność w Dżazirze.

Sufriyya

A color-coded map of North-western Africa
Dynastia Sufri Midraridów z Sijilmasa (zielona) trwała około 150 lat.

Odrębne sekty Sufriyya i Ibadiyya są potwierdzone od początku VIII wieku w Afryce Północnej i Omanie. Obaj różnili się powiązaniami z różnymi grupami plemiennymi i rywalizowali o poparcie społeczne. W ostatnich dniach imperium Umajjadów w Iraku w 744 r. Wybuchła wielka rewolta sufri. Początkowo kierował nią Sa'id ibn Bahdal al-Shaybani, a po jego śmierci z powodu zarazy Dahhak ibn Qays al-Shaybani. Wraz z wieloma innymi Sufriyya z innych części imperium, zdobył Kufę w kwietniu 745, a później Wasit , który zastąpił Kufę jako stolicę regionu pod Hajjaj. Na tym etapie nawet niektórzy urzędnicy Umajjadów, w tym dwóch synów byłych kalifów ( Sulayman , syn Hishama i Abd Allah , syn Umara II ), uznał go za kalifa i wstąpił w jego szeregi. Dahhak zdobył Mosul, ale został zabity przez siły kalifa Marwana II w 746 r. Jego następca, Shayban ibn Abd al-Aziz al-Yashkuri, został wypędzony z Mosulu przez Marwana II i uciekł do Fars, aby dołączyć do przywódcy szyickiego Abd Allah ibn Mu'awiya , który rządził w opozycji do Umajjadów. Zaatakowani tam przez Umajjadów, rozproszyli się, a Szajban uciekł do Omanu, gdzie został zabity przez lokalnych przywódców około 751 roku. Pod rządami Abbasydów , który obalił Umajjadów w 750 r., bunty Sufri we wschodnich częściach imperium trwały przez prawie dwa stulecia, choć na małą skalę i łatwo je stłumić. Jednak w buntach kierowanych przez Abd al-Hamida al-Bajalego w latach 866–877 i Haruna ibn Abd Allah al-Bajali w latach 880–896, Kharijici przejęli kontrolę nad północną Mezopotamią od Abbasydów i pobierali podatki.

W połowie VIII wieku w Afryce Północnej pojawili się kwietystyczni Kharijici. Byli w większości berberyjskiego i byli rekrutowani w ramach działalności misyjnej. Wraz z pojawieniem się w tym okresie rozróżnienia Ibadi-Sufri, grupy bez przynależności do Ibadi były powiązane z Sufriyya. Około 740 r. Sufriyya pod przywództwem Maysary al-Matghari zbuntowali się w Tangerze i zdobyli miasto z rąk Umajjadów. Maszerowali na stolicę prowincji Kairouan , ale nie udało się go uchwycić. Niemniej jednak zamieszki sufri w Afryce Północnej trwały przez cały okres Umajjadów. Około 750 roku Sufri Midraridowie założyli dynastię w Sijilmasa we współczesnym Maroku. Dynastia przetrwała do przez Fatymidów w 909 r. Niemniej jednak Midraridowie nadal rządzili miastem pod okresowym zwierzchnictwem Fatymidów do 976 r. Północnoafrykańska Sufriyya później zniknęła, a ich pozostałości zostały wchłonięte przez Ibadiyya około X lub XI wieku.

Ibadiyya

Na początku VIII wieku z umiarkowanych Basran wyłonił się ruch proto-Ibadi. Misjonarze zostali wysłani, aby propagować doktrynę w różnych częściach imperium, w tym w Omanie, Jemenie, Hadramawt, Khurasanie i Afryce Północnej. W ostatnich latach kalifatu Umajjadów ruch propagandowy Ibadi wywołał kilka buntów na peryferiach imperium, chociaż przywódcy w Basrze przyjęli politykę kitmana ( zwaną także taqiyya ); ukrywanie przekonań w celu uniknięcia prześladowań.

A map of North Africa with green-shaded region
Dynastia Ibadi Rustamid rządziła większą częścią współczesnej Algierii przez ponad sto lat.

W 745 r. Abd Allah ibn Yahya al-Kindi założył pierwsze państwo Ibadi w Hadramawt i zdobył Jemen w 746 r. Jego porucznik Abu Hamza Mukhtar ibn Aws al-Azdi podbił później Mekkę i Medynę . Umajjadzi pokonali i zabili Abu Hamzę i Ibn Yahyę w 748 r., A pierwszy stan Ibadi upadł. Państwo Ibadi powstało w Omanie w 750 r. Po upadku Abu Yahya, ale padło ofiarą Abbasydów w 752 r. Następnie w 793 r. Powstał inny stan Ibadi, który przetrwał sto lat, aż do odzyskania Omanu przez Abbasydów w 893 r. Wpływy Abbasydów w Omanie były głównie nominalne, a imamowie Ibadi nadal posiadał znaczną władzę. Około sto lat później przywódca Ibadi al-Khalil ibn Shathan al-Kharusi ( r. 1016–1029 ) odzyskał kontrolę nad środkowym Omanem, podczas gdy jego następca Rashid ibn Sa'id al-Yahmadi ( r. 1029–1053 ) kierował ówczesnym Abbasydzi patronują Buyidom poza regionem przybrzeżnym, przywracając w ten sposób kontrolę Ibadi nad Omanem. Wewnętrzne rozłamy doprowadziły pod koniec XII wieku do upadku trzeciego imamatu Ibadi. Imamatowie Ibadi odrodzili się w kolejnych stuleciach. Ibadi stanowią do tej pory większość populacji Omanu.

Działalność misyjna Ibadi odniosła znaczny sukces w Afryce Północnej. W 757 Ibadis zajął Trypolis i zdobył Kairouan w następnym roku. Wypędzeni przez armię Abbasydów w 761 r. przywódcy Ibadi założyli w Tahart państwo, które stało się znane jako dynastia Rustamidów . Został obalony w 909 przez Fatymidów. Społeczności Ibadi nadal istnieją w górach Nafusa w północno-zachodniej Libii, na wyspie Dżerba w Tunezji i w dolinie M'zab w Algierii. W Afryce Wschodniej można je znaleźć na Zanzibarze . Działalność misyjna Ibadi dotarła również do Persji, Indii, Egiptu, Sudanu, Hiszpanii i Sycylii, chociaż społeczności Ibadi w tych regionach z czasem zanikły. Szacuje się, że łączną liczbę Ibadi w Omanie i Afryce wynosi odpowiednio około 2,5 miliona i 200 000.

Wierzenia i praktyki

Kharijici nie mieli jednolitego i spójnego zestawu doktryn. Różne sekty i osoby miały różne poglądy. Opierając się na tych rozbieżnościach, herezjografowie wymienili ponad tuzin pomniejszych sekt Kharijite, oprócz czterech głównych sekt omówionych powyżej.

Zarządzanie

Oprócz nalegania na rządy zgodne z Koranem, pogląd wspólny dla wszystkich grup Kharijite był taki, że każdy muzułmanin kwalifikuje się na kalife, niezależnie od pochodzenia, jeśli ma poświadczenia wiary i pobożności . Odrzucili Kurejszytów lub bliskie pokrewieństwo z Mahometem jako warunek wstępny objęcia tego urzędu, pogląd, za którym opowiadała się wówczas większość muzułmanów. Różni się to od stanowiska zarówno sunnitów, którzy akceptowali przywództwo rządzących pod warunkiem, że byli Kurejszytami, jak i szyitów, którzy twierdzili, że przywództwo należy do Alego i jego potomków. Kharijici utrzymywali, że pierwszych czterech kalifów nie zostało wybranych ze względu na ich kurajszyckie pochodzenie lub pokrewieństwo z Mahometem, ale dlatego, że należeli do najwybitniejszych i wykwalifikowanych muzułmanów na to stanowisko, a zatem wszyscy byli prawowitymi kalifami. W szczególności wysoko cenili Abu Bakra i Umara ponieważ według nich rządzili sprawiedliwie. Z drugiej strony Uthman zboczył ze ścieżki sprawiedliwości i prawdy w drugiej połowie swojego kalifatu i tym samym mógł zostać zabity lub obalony, podczas gdy Ali popełnił ciężki grzech, zgadzając się na arbitraż z Mu'awiya. W przeciwieństwie do idei Umajjadów, że ich rządy zostały wyświęcone przez Boga, idea przywództwa Kharijite nie miała boskiej sankcji; tylko prawidłowa postawa i pobożność dawały przywódcy władzę nad wspólnotą. Jeśli przywódca popełnił grzech i zboczył z właściwej drogi lub nie zarządzał sprawami muzułmanów w sposób sprawiedliwy i konsultacyjny, był zobowiązany do przyznania się do błędu i skruchy, w przeciwnym razie utracił prawo do rządzenia i podlegał depozycji. W opinii Azaryków i Najdatów muzułmanie mieli obowiązek zbuntować się przeciwko takiemu władcy.

Prawie wszystkie grupy charydżyckie uważały, że pozycja przywódcy (imama) jest konieczna. Wielu przywódców Kharijite przyjęło tytuł amira al-mu'minina , który był zwykle zarezerwowany dla kalifów. Wyjątkiem są Najdatowie, którzy jako sposób na przetrwanie zrezygnowali z wojny z nie-Kharijitami po ich klęsce w 692 roku i odrzucili, że imamat jest instytucją obowiązkową. Historyk Patricia Crone określiła filozofię Najdata jako wczesną formę anarchizmu .

Inne doktryny

Charidżyci twierdzili również, że wiara bez towarzyszących jej czynów jest bezużyteczna, a każdy, kto popełnia poważny grzech, jest niewierzącym ( kafir ; pl. kuffar ) i musi pokutować, aby przywrócić prawdziwą wiarę. Jednak pojęcie niewiary w Kharijite ( kufr ) różniło się od definicji głównego nurtu muzułmańskiego, która rozumiała kafira jako kogoś, kto nie był muzułmaninem. Dla Kharijitów kufr sugerował wadliwego muzułmanina lub pseudo-muzułmanina, który odrzucił prawdziwy islam. Azarykowie zajmowali bardziej skrajne stanowisko, że tacy niewierzący byli w rzeczywistości politeistami i apostaci , którzy nie mogli ponownie wejść na islam i mogli zostać zabici, wraz z ich kobietami i dziećmi. Małżeństwa mieszane między Kharijites a takimi niewierzącymi były zabronione w doktrynie Azariqa. Najdat zezwalał na małżeństwa z nie-Kharijitami. Spośród umiarkowanych Sufriyya i Bayhasiyya uważali wszystkich muzułmanów nie-Kharijite za niewierzących, ale także powstrzymywali się od chwytania ich za broń, chyba że było to konieczne, i zezwalali na małżeństwa mieszane z nimi. Ibadiyya, z drugiej strony, nie określali nie-Kharijitów jako politeistów lub niewierzących w ogólnym sensie, raczej jako hipokrytów ( kuffar bil-nifaq ) lub niewdzięczni za Boże błogosławieństwa ( kuffar bil-ni'ma ). Zezwolili także na małżeństwa poza własną sektą.

dar al-kufr ) było niezgodne z prawem, ponieważ samo w sobie było aktem niewiary. Dlatego obowiązkowa była emigracja, naśladując hidżrę Mahometa, do Medyny i ustanowienie własnego legalnego panowania ( dar al-hijra ). Azarykowie zakazali praktyki udawania swojej wiary ( taqiyya ) i napiętnowali nie-aktywistów Kharijitów (tj. tych, którzy nie wyemigrowali do ich obozu) jako niewierzących. Najdat zezwolił na taqiyya i kwietyzm, ale nazywali swoich praktykujących hipokrytami. Islamista Montgomery Watt przypisuje to umiarkowanie stanowiska Najdata praktycznym potrzebom, z którymi napotkali podczas rządzenia Arabią, ponieważ administracja dużym obszarem wymagała elastyczności i uwzględnienia ludzkiej niedoskonałości . Sufriyya i Ibadiyya utrzymywali, że chociaż ustanowienie prawowitego panowania jest pożądane, legalne było zastosowanie taqiyya i dalsze życie wśród nie-Kharijitów, jeśli bunt nie był możliwy.

Charidżyci opowiadali się za tym, że wszyscy muzułmanie są równi, niezależnie od pochodzenia etnicznego, i opowiadali się za równym statusem mawali ( sing. mawla ; nie-Arabowie, wolni muzułmanie z podbitych ziem, zwłaszcza Iraku i Persji) z Arabami . Najdatowie wybrali mawlę , sprzedawcę owoców o imieniu Thabit, na swojego przywódcę po egzekucji Najdy. Ten wybór był jednak sprzeczny z ich poczuciem solidarności etnicznej i wkrótce poprosili go, aby ustąpił i wybrał dla nich arabskiego przywódcę; wybrał Abu Fudajka. Mówi się, że przywódca Azariqa, Ibn al-Azraq, był synem mawla pochodzenia greckiego . Wszyscy imamowie północnoafrykańskich Kharijitów od 740 roku byli nie-Arabami. Kharijici opowiadali się również za równością kobiet z mężczyznami. Opierając się na kobietach walczących u boku Mahometa, Kharijici postrzegali dżihad jako obowiązek kobiet. Znanym przykładem jest wojowniczka i poetka Layla bint Tarif . Żona Shabiba, Ghazala, brała udział w jego bitwach z wojskami Hajjaj. Kharijici mieli skrupulatny stosunek do nie-muzułmanów, szanując ich dhimmi (chroniony) poważniej niż inni.

Niektórzy Kharijici odrzucili karę ukamienowania za cudzołóstwo , która jest zalecana w innych islamskich szkołach prawniczych . Chociaż Koran nie nakazuje tej kary, muzułmanie z innych sekt utrzymują, że taki werset istniał w Koranie, który następnie został uchylony . Hadis przypisuje się Umarowi, potwierdzając istnienie tego wersetu w Koranie. Ci Kharijici odrzucili autentyczność takiego wersetu. Herezjograf al-Ash'ari przypisał to stanowisko Azariqa, którzy zajmowali ścisłe stanowisko biblijne w kwestiach prawnych (tj. przestrzegali tylko Koranu i odrzucali powszechnie przyjęte poglądy, jeśli nie miały one podstaw w Koranie), a tym samym odmówili również wyegzekwować karę prawną na oszczercach, gdy oszczerstwo było wymierzone w mężczyznę. Azarykanie ustanowili praktykę sprawdzania wiary nowych rekrutów ( mihna ), co podobno wiązało się z wydaniem im więźnia do zabicia. Była to albo okazjonalna praktyka, jak utrzymywał Watt, albo późniejsze zniekształcenie herezjografów, jak utrzymywał Lewinstein. Jedna z grup Kharijite również odmówiła uznania sury (rozdziału Koranu) Yusufa za oryginalną część Koranu, ponieważ uważała, że ​​​​jej treść jest światowa i niepoważna.

Poezja

Wielu Kharijitów było dobrze zaznajomionych z tradycyjną arabską elokwencją i poezją, co orientalista Giorgio Levi Della Vida przypisuje większości ich wczesnych przywódców wywodzących się z beduińskich rodów. Kazania i wiersze wielu przywódców Kharijite zostały zebrane w zbiory ( diwan ). Poezja Kharijite dotyczy głównie wierzeń religijnych, pobożności i aktywizmu, męczeństwa , sprzedaży życia Bogu ( shira ) i życia pozagrobowego będąc jednymi z najbardziej znanych tematów, chociaż motywy bohaterstwa i odwagi są również oczywiste. Odnosząc się do swojego buntu, Abu Bilal Mirdas powiedział: „Strach przed Bogiem i strach przed ogniem kazały mi wyjść i sprzedać swoją duszę, za którą nie ma ceny [raj]”.

Niektóre wiersze zachęcały do ​​bojowego aktywizmu. Imran ibn Hittan, którego arabista Michael Cooperson nazywa największym poetą Kharijite, śpiewał po śmierci Abu Bilala: „Abū Bilāl zwiększył moją pogardę dla tego życia i wzmocnił moją miłość do khurūj [buntu]”. Poeta Abu'l-Wazi al-Rasibi zwrócił się do Ibn al-Azraqa, zanim ten został aktywistą, słowami:


Twój język nie wyrządza krzywdy wrogowi, a wybawienie z nieszczęścia uzyskasz jedynie dzięki dwóm rękom.

Rząd był często określany jako tyrański, a posłuszeństwo wobec niego było krytykowane. Kharijicki poeta Isa ibn Fatik al-Khatti tak śpiewał:


Wysłuchałeś rozkazów upartego tyrana, ale żadne posłuszeństwo nie jest należne ciemiężcom.

Napisano wiele wierszy, aby wychwalać upadłych aktywistów Kharijite, a tym samym przedstawiać romantyczną wersję rzeczywistych wydarzeń historycznych. W ten sposób Muhakkima są waloryzowane i pamiętane w wielu miejscach. Poeta Aziz ibn al-Akhnas al-Ta'i wychwalał ich w następujących wierszach:


Skarżę się Bogu, że z każdego plemienia walka unicestwiła najlepszych.

Podobnie zabójca Alego, Ibn Muljam, został wywyższony przez poetę Ibn Abi Mayyasa al-Muradi w następujący sposób:


Wy, na których niech będą błogosławieństwa, uderzyliśmy Ḥaydar [„lwa”; pseudonim dla Ali] Abū Ḥasan [Ali] uderzeniem w głowę i został rozerwany.

Poezja Kharijite przetrwała głównie w źródłach innych niż Kharijite, a zatem mogła podlegać zmianom przez jej nadajników. Niemniej jednak historyk Fred Donner uważa, że ​​poezja Kharijite mogła ucierpieć z powodu mniejszego i „innego rodzaju” interpolacji niż historyczne relacje o Kharijites. Według Hagemanna poezja jest pozornie „jedynym prawdziwie khārijickim materiałem”, jaki istnieje. Nowoczesna kompilacja poezji Kharijite została opublikowana przez Ihsana Abbasa w 1974 roku.

Przynależności plemienne

A tree-diagram
Plemienne pochodzenie zidentyfikowanych przywódców Kharijite z okresu Umajjadów (661–750)

Większość przywódców Kharijite w okresie Umajjadów stanowili Arabowie. Spośród nich zdecydowaną większość stanowili Arabowie z północy . Zgłoszono tylko sześć lub siedem buntów kierowanych przez południowego Araba , a ich przywódcy wywodzili się z plemion Tayy , Azd i Kinda . Wśród północnych Arabów Rabi'a wydała większość przywódców Kharijite. Spośród 48 zidentyfikowanych przywódców Rabi'a, 46 było z Bakr ibn Wa'il (17 z podgrupy Shayban , 12 z Yashkur , pięciu z Hanifa i 12 z innych plemion podrzędnych). Wśród północno-arabskiej Mudar Tamim stanowili większość, a 16 z 21 przywódców Mudar pochodziło z plemienia; pozostali przywódcy pochodzili z plemienia Qay . Trzy lub cztery bunty były prowadzone przez mawlę lub Berbera.

Rabi'a byli związani z wczesnymi Jaziran Kharijites (których źródła określają jako Sufriyya) i Sufriyya z VIII wieku, chociaż podplemię Hanifa z Rabi'a było reprezentowane głównie w Azariqa i Najdat. Tamimowie byli również reprezentowani wśród wczesnych Jaziran Kharijites, a także Azariqa. Południowcy, zwłaszcza Kinda i Azd, zostali przyciągnięci do Ibadiyya w VIII wieku. Niemniej jednak to jednostki, a nie całe plemiona, dołączyły do ​​​​szeregów Kharijitów, z których większość była młodsza lub miała niejasne pochodzenie. Było wśród nich niewielu, jeśli w ogóle, aszrafów ( szlachta plemienna). historyk Khalida Yahya Blankinshipa uważa, że ​​pokrewieństwo Rabi'a z charijizmem jest zakorzenione w ich niższym statusie wojskowym i społecznym. Administracja Umajjadów uważała ich za kiepskich przywódców wojskowych, a poza tym zacofanych. Stosunkowo późne przejście na islam spowodowało również, że znajdowali oni jedynie niskie stanowiska wojskowe, ponieważ wyższe stanowiska zajmowali już mężczyźni z innych plemion. W związku z tym Blankinship postrzega Kharijism jako protest polityczny ukryty w religijnej gorliwości i uważa Kharijites za rebeliantów. Watt zasugerował, że Arabowie z północy, nie mając doświadczenia w administracji centralnej i rządzie, byli bardziej podatni na charijizm w przeciwieństwie do mieszkańców południa. Na kulturę i kolektywne myślenie tych ostatnich wpływ miała m.in starożytne królestwa Arabii Południowej , gdzie królowie byli postrzegani jako charyzmatyczni przywódcy o nadludzkich cechach. W rezultacie bardziej pociągał ich szyizm niż charydżyzm.

Dziedzictwo

Analiza historyczna

Według Rudolfa Ernsta Brünnowa (1858–1917), pierwszego historyka akademickiego, który systematycznie badał Kharijitów, qurra poparła propozycję arbitrażu, ponieważ jako pobożni wyznawcy Koranu czuli się zobowiązani odpowiedzieć na wezwanie do stworzenia Koranu arbiter. Ludzie, którzy sprzeciwili się traktatowi, byli beduińskimi Arabami, a zatem oddzielili się od qurra , którzy osiedlili się w Kufie i Basrze po wojnach podboju. Poświęcili się sprawie islamu i postrzegali arbitraż dwojga ludzi jako ostrą niesprawiedliwość religijną, która doprowadziła ich do secesji, a później do otwartego buntu.

Orientalista Julius Wellhausen (1844–1918) skrytykował hipotezę Brünnowa, ponieważ wszyscy Basrańczycy i Kufanie w tamtych czasach byli Beduinami, a ponieważ Brünnow i tak uważa tych Beduinów za pobożnych, niewiele ich różni od qurra . Stąd ta sama grupa ludzi najpierw faworyzowała, a potem odrzucała arbitraż. Początkowo zaakceptowali arbitraż Koranu, ale niektórzy później zdali sobie sprawę i przyznali, że to był błąd, żałowali i zażądali tego samego od Alego. Zdaniem Wellhausena, Kharijici wywodzili się w ten sposób z qurra . Twierdzi, że dogmatyzm Kharijite opierał się na egzekwowaniu panowania Boga na Ziemi - skądinąd islamskiej zasadzie, posuniętej zbyt daleko przez Kharijites: „Zaciskając się na zasadach islamu, są wyjęci poza sam islam”. Dali jej pierwszeństwo przed integralnością społeczności, ponieważ w ich mniemaniu jawnie sprzeciwiała się przykazaniom Bożym. Wellhausen odrzuca pojęcie Kharijitów jako anarchistów, ponieważ dążyli oni do zbudowania własnych pobożnych społeczności. Ale ich cele były niepraktyczne i wrogie kulturze.

Według Donnera, qurra mogła być motywowana obawami, że arbitraż może skutkować pociągnięciem ich do odpowiedzialności za udział w zabójstwie Uthmana. Analizując wczesną poezję Kharijite, Donner zasugerował ponadto, że Kharijici byli pobożnymi wierzącymi, którzy często wyrażali swoją pobożność w bojowym aktywizmie. Ich światopogląd religijny opierał się na wartościach Koranu i mogli być „prawdziwymi prawdziwie wierzącymi” i „autentycznymi przedstawicielami najwcześniejszej społeczności” muzułmanów, zamiast rozbieżnej sekty, jak przedstawiają źródła. Ich wojowniczość mogła być spowodowana oczekiwaniem na nieuchronne końca świata , gdyż skali ich buntów i skrajnej tęsknoty za męczeństwem nie da się wytłumaczyć wyłącznie wiarą w życie pozagrobowe. Zdaniem Donnera oznacza to raczej pilność sprawy.

Kilku współczesnych historyków odrzuca również tradycyjny pogląd, że charijizm powstał w Siffin jako bojowy protest przeciwko arbitrażowi, bez żadnych wcześniejszych przyczyn. Według Crone historia sporu o arbitraż jest niewystarczająca i być może w sporze między Alim a Kharijitami było więcej niż podano w źródłach. GR Hawting zasugerował użycie la hukma Hasło Kharijitów potępiające arbitraż jest późniejszą przeróbką źródeł muzułmańskich. Jego zdaniem, Kharijici początkowo opowiadali się za tym hasłem, pośród religijnych sporów między muzułmanami o autorytet Pisma Świętego, aby odrzucić autorytet sunny i prawa ustnego na rzecz Koranu.

Historycy MA Shaban i Martin Hinds uważają czynniki społeczno-ekonomiczne za korzenie buntów Kharijite. Odrzucając pogląd, że qurra byli czytelnikami Koranu, Shaban utrzymuje, że byli to wieśniacy, którzy uzyskali status w Iraku podczas kalifatu Umara za ich lojalność wobec państwa podczas wojen apostazji , które nastąpiły po śmierci Mahometa, i w ten sposób zostali nagrodzeni powiernictwem żyznych ziem Iraku. Byli niezadowoleni z polityki gospodarczej Uthmana i postrzegali kalifat Alego jako sposób na przywrócenie im statusu. Kiedy zgodził się na rozmowy z Mu'awiya, poczuli, że ich status jest zagrożony iw konsekwencji zbuntowali się. qurra nie odegrała głównej roli w zmuszeniu Alego do zaakceptowania arbitrażu ale przez wodzów plemiennych, ponieważ ta ostatnia grupa skorzystała z polityki Uthmana. Nie byli entuzjastycznymi zwolennikami Alego i uważali perspektywę dalszej wojny za sprzeczną z ich interesami. W tezie Shabana bunty Kharijitów po Siffinie miały również podłoże ekonomiczne. Zdaniem Hindsa status qurra opierał się na zasadzie sabiqa Umara (wczesna konwersja na islam) i ich udział we wczesnych podbojach. Mieli nadzieję, że Ali będzie kontynuował system Umara i odpowiednio go poparli. Poparli arbitraż, ponieważ zakładali, że zakończy on wojnę, a Ali zachowa kalifat i wróci do Medyny, pozostawiając administrację Iraku w rękach miejscowej ludności, w tym ich samych. Potępili arbitraż, gdy zdali sobie sprawę, że Ali nie został uznany za kalifa w dokumencie i że arbitrzy mogą kierować się własnym osądem oprócz zasad Koranu.

Zdaniem Watta, ani przyczyny religijne, ani czynniki ekonomiczne nie doprowadziły do ​​​​powstania Kharijitów. Jego zdaniem charijizm był koczowniczą odpowiedzią na nowo utworzone zorganizowane państwo. Koczownicy, przyzwyczajeni do niezależnego stylu życia na pustyni, nagle odkryli, że ich wolność została ograniczona przez potężną biurokrację „ogromnej machiny administracyjnej”. Bunt w Siffin był więc wyrazem tego odrzucenia kontroli państwowej. Od tego czasu starali się odtworzyć przedislamską strukturę plemienną i beduiński styl życia na podstawie religijnej. Historyk Hugh N. Kennedy opisuje Kharijitów jako ultra-pobożnych ludzi, którzy byli niezadowoleni z postrzeganej pobłażliwości w religii ze strony innych ludzi i państwa, i czuli, że religia jest wykorzystywana do osobistych korzyści. W ten sposób odrzucili zarówno tradycyjne społeczeństwo plemienne, jak i miejski styl życia, który państwo narzuciło ludziom, przenosząc ich do miast garnizonowych. Ruch był próbą znalezienia trzeciej drogi: niezależnego, egalitarnego, koczowniczego społeczeństwa opartego na czystej religii. Islamista Chase F. Robinson opisuje Jaziran Kharijites jako niezadowolonych dowódców armii z wyznaniami plemiennymi, którzy przyjęli charijizm, aby zapewnić religijną przykrywkę dla swojego bandytyzmu.

Hagemann i Verkinderen rozróżniają intelektualny i wojujący charydyzm. Ich zdaniem ten pierwszy dotyczył panowania Boga i odrzucenia skorumpowanego rządu. Ta ostatnia nie zawsze była protestem pierwszej, jak twierdzą źródła; w wielu przypadkach miało to różne przyczyny, takie jak zwiększone podatki, państwowa kontrola zasobów i dyskryminacja mawali . Wyjaśniają różnorodność poglądów innych historyków jako wynikającą ze skupienia się historyków na jednej konkretnej grupie Kharijitów przy założeniu, że reprezentuje ona ogólnie ruch Kharijite.

Na dłuższą metę aktywizm wojujących Kharijitów i ich konsekwentne tłumienie przez rząd doprowadził do ich zniknięcia. Żadna wojownicza sekta Kharijite nie przetrwała dłużej niż XII wiek. Bardziej zniuansowane i praktyczne podejście kwietystów, w którym woleli taqiyya od hidżry , zaangażowani w zorganizowane i zrównoważone kampanie wojskowe i budowanie instytucji, w przeciwieństwie do agresywnego dążenia do męczeństwa, wszystko to przyczyniło się do ich przetrwania.

Wkład w teologię muzułmańską

Według Della Vida, pomimo swojego popularnego poglądu, ruch Kharijite nie był pozbawiony intelektualizmu. Wellhausen argumentował, że dogmatyzm Kharijite wpłynął na rozwój głównego nurtu teologii muzułmańskiej, w szczególności na ich debaty dotyczące wiary i czynów oraz prawowitego przywództwa. Zdaniem Della Vida, Mu'tazila , racjonalistyczna szkoła myślenia we wczesnym islamie, która powstała w VIII wieku, prawdopodobnie była pod ich wpływem. Wpływ na dogmat głównego nurtu mógł polegać na bezpośredniej adaptacji niektórych idei Kharijitów lub na poglądach Kharijite, które konfrontowały teologów głównego nurtu z kwestiami wiary.

W VIII i IX wieku teologowie Kharijite, zwłaszcza Ibadi, wnieśli swój wkład w debaty dotyczące problemów boskiej jedności kontra wielość boskich atrybutów oraz predestynacja kontra wolna wola . Jeśli chodzi o boskie atrybuty, zgodzili się z Mu'tazila co do tego, że atrybuty esencji (atrybuty, które musi posiadać Bóg, np. , ale utrzymywał, że wola boska jest atrybutem istoty. Jako taki Bóg chce od wieczności, co oznacza, że ​​wszystko jest z góry ustalone. W konsekwencji odrzucili doktrynę o wolnej woli człowieka. Według Wilferda Madelunga byli prawdopodobnie pierwszą grupą, która wyznawała pogląd, że wola boska jest atrybutem esencji, co ostatecznie przyjęli teologowie sunniccy. Teologowie charydżyccy również odrzucili teologię antropomorficzną i zgodzili się z Mu'tazila co do stworzonej natury Koranu .

Kharijici byli pierwszą grupą, która zadeklarowała, że ​​inni muzułmanie kuffar , określenie wcześniej zarezerwowane dla nie-muzułmanów. Wpływ tego doprowadził do przekształcenia koncepcji kufr w późniejszej teologii sunnickiej; oprócz niewiary, kufr nabrało znaczenia heterodoksji i herezji. Zdaniem Watta naleganie Kharijitów na rządy zgodne z Koranem zapobiegło przekształceniu się wczesnego imperium muzułmańskiego w czysto świeckie państwo arabskie. Reszta muzułmanów ostatecznie przyjęła ten pogląd, że całe życie polityczne i społeczne muzułmanów powinno opierać się na prawie boskim ( szariat ) wywodzący się z Koranu, chociaż do jego źródeł dodali sunnę Mahometa .

Tradycyjny pogląd muzułmański

Charydżyci spotkali się z potępieniem ze strony tradycyjnych muzułmańskich historyków i herezjografów kolejnych stuleci. Aby wyjaśnić różnicę między ortodoksją a heterodoksją, źródła głównego nurtu próbowały przedstawić Kharijitów jako monolityczną, możliwą do zidentyfikowania grupę, z cechami i praktykami najbardziej radykalnej sekty, Azariqa, przedstawionymi jako reprezentatywne dla całości. Termin Khawarij , który pierwotnie oznaczał tych, którzy wyszli z Kufa, aby zebrać się w Nahrawan w czasach Alego, był później rozumiany jako „outsiderzy” – ci, którzy wyszli poza społeczność muzułmańską – rebelianci i brutalni ekstremiści.

Muzułmanie spoza Kharijite przypisują Mahometowi kilka hadisów, przepowiadając pojawienie się Kharijitów. Po bitwie pod Hunayn w 630 roku człowiek imieniem Dhu'l-Khuwaysira oskarżył Mahometa o niesprawiedliwy podział łupów. Umar podobno poprosił Mahometa o pozwolenie na zabicie tego człowieka, ale ten odmówił, mówiąc:

Puśćcie go, będą od niego ludzie, którzy będą się modlić i pościć tak gorliwie, że wasza modlitwa i post będą wam się wydawać stosunkowo małe; pogrążają się tak głęboko w religii, że wychodzą po drugiej stronie, jak ostra strzała przechodząca przez tarczę, na której nie ma śladu krwi i ciała.

Podobny hadis przypisywany Mahometowi to:

Z [Iraku] wyłoni się lud, który będzie recytował Koran, ale nie wyjdzie on poza ich gardła, i odejdą od islamu, jak strzała od zwierzęcia.

Podaje się inne hadisy o tematyce „strzała przechodząca przez cel” lub „Koran nie wychodzący poza gardła”. Chociaż hadisy nie wymieniają imienia Kharijites ani żadnej konkretnej osoby Kharijite, są one ogólnie postrzegane przez muzułmanów nie-Kharijite jako odniesienia do Kharijites. Niektóre hadisy tego typu zachęcały innych muzułmanów do wyeliminowania Kharijitów.

Nowoczesne czasy

W czasach nowożytnych wielu muzułmańskich teologów i duchownych porównywało wierzenia i działania współczesnych islamistów , takich jak Państwo Islamskie , Al-Kaida , Bractwo Muzułmańskie i Tehrik-i-Taliban Pakistan do tych z Kharijitów, określając ich jako współczesnych lub neo-Kharijitów. W szczególności grupy mają podzielać anarchistyczne i radykalne podejście wojujących Kharijitów, zgodnie z którym samozwańczy muzułmanie są uznawani za niewierzących i dlatego uznawani za godnych śmierci. Jednak kaznodzieje Państwa Islamskiego i Al-Kaidy odrzucają porównywanie ich do Kharijitów, zamiast tego nazywają siebie prawdziwymi muzułmanami, a ich przeciwnicy luźnymi muzułmanami. Zamierzonym skutkiem tych oskarżeń jest zwykle pozbawienie islamistów jakiegokolwiek powszechnego poparcia społecznego, biorąc pod uwagę bardzo niepopularny wśród muzułmanów wizerunek Kharijitów. Porównanie to jest krytykowane przez współczesnych historyków, którzy argumentują, że kontekst społeczno-polityczny i środowisko, w których powstali współcześni bojownicy, różni się znacznie od kontekstu Kharijitów, aby uzasadnić jakiekolwiek uzasadnione porównanie między nimi, i że takie porównania często wynikają z powierzchownego zrozumienia doktryny obu grup.

Chociaż większość współczesnych historyków arabskich krytycznie odnosiła się do Kharijitów, niektórzy przedstawili bardziej przychylny pogląd. Ta ostatnia grupa argumentuje, że Kharijici zbuntowali się przeciwko niesprawiedliwości ekonomicznej i mieli uzasadnione pretensje. Porównują charydżyckie ideały równości etnicznej i płciowej ze współczesnymi odpowiednikami tych wartości i uważają ich za przedstawicieli myśli protodemokratycznej we wczesnym islamie. Współcześni uczeni z Ibadi próbowali złagodzić obraz Kharijitów, aby pogodzić ich różnice z resztą muzułmanów. Twierdzą, że główne muzułmańskie relacje o historii Kharijite są zniekształcone i przedstawiają wczesnych Kharijites niesprawiedliwie, ponieważ po prostu protestowali przeciwko niesprawiedliwości. W tym samym czasie Ibadi protestują również przeciwko określeniu ich jako sekty Kharijite. Kojarzą to określenie z Azariqa, Najdat i Sufriyya, których potępiają; Z drugiej strony Muhakkima darzą wielkim szacunkiem. Jeden ze współczesnych autorów z Ibadi twierdzi, że Muhakkima nie zbuntował się przeciwko Alemu, a jedynie miał z nim różnicę zdań. To nie Ali walczył z nimi pod Nahrawan, ale szlachcic Kufan al-Ash'ath ibn Qays .

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kharijites&oldid=1136187660 ”