Deizm

W przypadku innych zastosowań zobacz Deizm (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z teizmem .
Deizm
Pochodzenie
Ruchy
Godne uwagi postacie
Fałszywe równoważności
Sprzeciw
Część serii o
bezbożności
Niezbożność
Ateizm
Formy i odmiany
Aspekty
Agnostycyzm
Deizm
Nonteizm
Naturalizm
Ludzie
Książki
Lista organizacji niereligijnych
powiązane tematy
Część serii o
teizmie
Rodzaje wiary
Konkretne koncepcje
W poszczególnych religiach
Abrahamowy
Indo-irański
chiński
Atrybuty
  • Doświadczenie
  • praktyki
powiązane tematy

Deizm ( / deus d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm lub / stanowiskiem d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ; wywodzący się z łacińskiego , oznaczającego „ bóg ”) jest filozoficznym i teologią racjonalistyczną , która ogólnie odrzuca objawienie jako źródło boskiej wiedzy i twierdzi, że rozum empiryczny i obserwacja świata przyrody są wyłącznie logiczne, wiarygodne i wystarczające do ustalenia istnienia Istoty Najwyższej jako stwórcy wszechświata . Mówiąc prościej, deizm to wiara w istnienie Boga oparta wyłącznie na racjonalnej myśli, bez polegania na objawionych religiach lub autorytetach religijnych. Deizm kładzie nacisk na koncepcję teologii naturalnej (to znaczy istnienie Boga objawia się poprzez naturę).

Od XVII wieku i w epoce oświecenia (zwłaszcza w XVIII-wiecznej Anglii, Francji i Ameryce Północnej ) różni zachodni filozofowie i teolodzy sformułowali krytyczne odrzucenie kilku tekstów religijnych należących do wielu zorganizowanych religii i zaczęli apelować tylko do prawd, które ich zdaniem mogą być ustalone przez rozum jako wyłączne źródło boskiej wiedzy. Tacy filozofowie i teologowie byli nazywani „deistami”, a stanowisko filozoficzno-teologiczne, którego bronili, nazywano „deizmem”. Deizm jako odrębny ruch filozoficzny i intelektualny podupadł pod koniec XVIII wieku, ale przeżył swoje odrodzenie na początku XIX wieku. Niektóre z jego zasad były kontynuowane jako część innych ruchów intelektualnych i duchowych , takich jak unitarianizm , a deizm nadal ma dziś zwolenników, w tym w nowoczesnych wariantach, takich jak chrześcijański deizm i pandeizm .

Deizm oświeceniowy

Pochodzenie

Myślenie deistyczne istniało od czasów starożytnych, ale jako ruch rozwinęło się dopiero po rewolucji naukowej , która rozpoczęła się w połowie XVI wieku. Początków deizmu można doszukiwać się w filozofii starożytnej Grecji .

Pochodzenie słowa deizm

Słowa deizm i teizm pochodzą od słów oznaczających „bóg”: łaciński deus i grecki theos (θεός). Słowo déiste po raz pierwszy pojawia się w języku francuskim w 1564 roku w dziele szwajcarskiego kalwinisty Pierre'a Vireta , ale deizm był ogólnie nieznany we Francji aż do lat 90 .

W języku angielskim słowa deist i theist były pierwotnie synonimami, ale w XVII wieku te terminy zaczęły się różnić w znaczeniu. Termin deist w obecnym znaczeniu pojawia się po raz pierwszy w języku angielskim w The Anatomy of Melancholy Roberta Burtona ( 1621).

Herbert z Cherbury i wczesny angielski deizm

Lord Herbert z Cherbury , grany przez Izaaka Olivera (1560–1617)

Pierwszym ważnym stwierdzeniem deizmu w języku angielskim jest książka Lorda Herberta z Cherbury De Veritate (1624). Lord Herbert, podobnie jak jego współczesny Kartezjusz , poszukiwał podstaw wiedzy. Pierwsze dwie trzecie jego książki De veritate ( O prawdzie w odróżnieniu od objawienia, prawdopodobieństwa, możliwości i fałszu ) poświęcone są wykładowi teorii poznania Herberta . Herbert odróżniał prawdy od doświadczenia, a rozumowanie o doświadczeniu od prawd wrodzonych i objawionych. Wrodzone prawdy są odciśnięte w naszych umysłach, o czym świadczy ich powszechna akceptacja. Herbert określał powszechnie akceptowane prawdy jako notitiae communes – Common Notions. Herbert uważał, że istnieje pięć wspólnych pojęć, które jednoczą wszystkie wierzenia religijne.

  1. Jest jeden Najwyższy Bóg.
  2. Boga należy czcić.
  3. Cnota i pobożność są głównymi częściami kultu Bożego.
  4. Powinniśmy żałować za nasze grzechy i żałować.
  5. Boża dobroć rozdaje nagrody i kary, zarówno w tym życiu, jak i po nim.

Sam Herbert miał stosunkowo niewielu naśladowców i dopiero w latach osiemdziesiątych XVII wieku Herbert znalazł prawdziwego następcę w postaci Charlesa Blounta (1654 – 1693).

Szczyt deizmu, 1696-1801

Zobacz także: Deizm w Anglii i Francji w XVIII wieku

Pojawienie się Essay Concerning Human Understanding Johna Locke'a ( 1690) wyznacza ważny punkt zwrotny i nową fazę w historii angielskiego deizmu. Epistemologia Lorda Herberta opierała się na idei „powszechnych pojęć” (lub idei wrodzonych ). Esej Locke'a był atakiem na podstawy idei wrodzonych. Po Locke'u deiści nie mogli już odwoływać się do idei wrodzonych, tak jak zrobił to Herbert. Zamiast tego deiści zostali zmuszeni do odwołania się do argumentów opartych na doświadczeniu i naturze. Pod wpływem Newtona zwrócili się do argumentu z projektu jako głównego argumentu na rzecz istnienia Boga.

Peter Gay identyfikuje „Christianity Not Mysterious” (1696) Johna Tolanda i „gwałtowną reakcję”, którą wywołało, jako początek postlockiańskiego deizmu. Wśród godnych uwagi postaci Gay opisuje Tolanda i Matthew Tindalów jako najbardziej znanych; jednak Gay uważał ich za utalentowanych publicystów, a nie filozofów czy uczonych. Uważa Conyersa Middletona i Anthony'ego Collinsa za bardziej wnoszących wkład w treść debaty, w przeciwieństwie do pisarzy pobocznych, takich jak Thomas Chubb i Thomas Woolston .

Inni angielscy deiści wybitni w tym okresie to William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1. wicehrabia Bolingbroke , aw drugiej części Peter Annet , Thomas Chubb i Thomas Morgan . Wpływowy był także Anthony Ashley-Cooper, 3.hrabia Shaftesbury ; chociaż nie przedstawiał się jako deista, podzielał wiele kluczowych postaw deistów i obecnie jest zwykle uważany za deistę.

Na szczególną uwagę zasługuje Chrześcijaństwo Matthew Tindala tak stare jak stworzenie (1730), które bardzo szybko po opublikowaniu stało się centralnym ośrodkiem kontrowersji deistów. Ponieważ można tu znaleźć prawie każdy argument, cytat i problem podnoszony przez dziesięciolecia, praca ta jest często nazywana „Biblią Deisty”. Po udanym ataku Locke'a na wrodzone idee, „Biblia” Tindala na nowo zdefiniowała podstawy epistemologii deistycznej jako wiedzy opartej na doświadczeniu lub ludzkim rozumie. To skutecznie poszerzyło przepaść między tradycyjnymi chrześcijanami a tym, co nazwał „chrześcijańskimi deistami”, ponieważ ta nowa podstawa wymagała, aby „objawiona” prawda została potwierdzona przez ludzki rozum.

Aspekty deizmu w filozofii oświecenia

Deizm oświeceniowy składał się z dwóch twierdzeń filozoficznych: (1) rozum, wraz z cechami świata przyrody, jest ważnym źródłem wiedzy religijnej oraz (2) objawienie nie jest ważnym źródłem wiedzy religijnej. Różni filozofowie deizmu rozwinęli te dwa twierdzenia, tworząc coś, co Leslie Stephen nazwał później „konstruktywnymi” i „krytycznymi” aspektami deizmu. „Konstruktywne” twierdzenia - twierdzenia, które według pisarzy deistów były uzasadnione odwoływaniem się do rozumu i cech świata przyrody (lub być może były intuicyjnie oczywiste lub powszechne) - obejmowały:

  • Bóg istnieje i stworzył wszechświat.
  • Bóg dał ludziom zdolność rozumowania.

„Krytyczne” twierdzenia - twierdzenia, które wynikały z odrzucenia objawienia jako ważnego źródła wiedzy religijnej - były znacznie liczniejsze i obejmowały:

  • Odrzucenie wszystkich ksiąg (w tym Biblii), które twierdziły, że zawierają boskie objawienie.
  • Odrzucenie niezrozumiałego pojęcia Trójcy i innych „tajemnic” religijnych.
  • Odrzucanie doniesień o cudach, proroctwach itp.

Początki religii

Głównym założeniem deizmu było to, że religie ich czasów były zepsuciem pierwotnej religii, która była czysta, naturalna, prosta i racjonalna. Ludzkość utraciła tę pierwotną religię, kiedy została później zepsuta przez księży, którzy manipulowali nią dla osobistych korzyści i dla klasowych interesów kapłaństwa, i inkrustowali ją przesądami i „tajemnicami” – irracjonalnymi doktrynami teologicznymi. Deiści nazywali tę manipulację doktryną religijną „kapłaństwem”, co jest obraźliwym terminem. Dla deistów to zepsucie religii naturalnej miało na celu zdumienie świeckich „tajemnicami” i zależność od kapłaństwa w zakresie informacji o wymaganiach zbawienia. Dało to kapłaństwu wielką moc, którą według deistów pracowali nad utrzymaniem i zwiększeniem kapłaństwa. Deiści postrzegali to jako swoją misję pozbycia się „kapłaństwa” i „tajemnic”. Tindal, być może najwybitniejszy pisarz deistyczny, twierdził, że taka jest właściwa, pierwotna rola Kościoła chrześcijańskiego.

Jedną z implikacji tej przesłanki było to, że współczesne prymitywne społeczeństwa lub społeczeństwa, które istniały w odległej przeszłości, powinny mieć wierzenia religijne mniej nasycone przesądami i bliższe wierzeniom teologii naturalnej. Stanowisko to stawało się coraz mniej wiarygodne, gdy myśliciele tacy jak David Hume zaczęli badać historię naturalną religii i zasugerowali, że początki religii nie tkwią w rozumie, ale w emocjach, takich jak strach przed nieznanym.

Nieśmiertelność duszy

Różni deiści mieli różne przekonania na temat nieśmiertelności duszy, istnienia piekła i potępienia, aby ukarać niegodziwców, oraz istnienia nieba, które nagradza cnotliwych. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb i Peter Annet byli materialistami i albo zaprzeczali, albo wątpili w nieśmiertelność duszy. Benjamin Franklin wierzył w reinkarnację lub zmartwychwstanie. Lord Herbert z Cherbury i William Wollaston utrzymywali, że dusze istnieją, przeżywają śmierć, aw życiu pozagrobowym są nagradzane lub karane przez Boga za swoje zachowanie w życiu. Thomas Paine wierzył w „prawdopodobieństwo” nieśmiertelności duszy.

Cuda i boska opatrzność

Najbardziej naturalną pozycją dla deistów było odrzucenie wszelkich form nadprzyrodzoności, w tym biblijnych opowieści o cudach. Problem polegał na tym, że odrzucenie cudów wydawało się również pociągać za sobą odrzucenie boskiej opatrzności (to znaczy, że Bóg bierze rękę w ludzkie sprawy), coś, co wielu deistów było skłonnych zaakceptować. Ci, którzy wierzyli w Boga-zegarmistrza, odrzucali możliwość cudów i Boskiej opatrzności. Wierzyli, że Bóg po ustanowieniu praw natury i wprawieniu kosmosu w ruch, odszedł. Nie musiał majstrować przy swoim stworzeniu, a sugestia, że ​​to zrobił, była obraźliwa. Inni jednak mocno wierzyli w boską opatrzność i dlatego niechętnie byli zmuszani do zaakceptowania przynajmniej możliwości cudów. W końcu Bóg był wszechmocny i mógł robić, co chciał, łącznie z tymczasowym zawieszeniem swoich własnych praw naturalnych.

Wolność i konieczność

Filozofowie oświeceniowi, pod wpływem nauki newtonowskiej , skłonni byli postrzegać wszechświat jako ogromną maszynę, stworzoną i wprawioną w ruch przez istotę-stwórcę, która nadal działa zgodnie z prawem naturalnym bez żadnej boskiej interwencji. Pogląd ten w naturalny sposób doprowadził do tego, co wówczas nazywano „ koniecznością ” (współczesnym terminem jest „ determinizm ”): poglądem, że wszystko we wszechświecie — w tym ludzkie zachowanie — jest całkowicie, przyczynowo zdeterminowane przez poprzedzające okoliczności i prawo naturalne. (Zobacz na przykład maszynę L'Homme La Mettriego ). W konsekwencji debaty na temat wolności kontra „konieczności” były stałym elementem oświeceniowych dyskusji religijnych i filozoficznych. Odzwierciedlając klimat intelektualny tamtych czasów, między deistami istniały różnice co do wolności i determinizmu. Niektórzy, jak na przykład Anthony Collins , byli w rzeczywistości zwolennikami konieczności.

Davida Hume'a

Davida Hume'a

Poglądy różnią się co do tego, czy David Hume był deistą, ateistą , czy kimś innym. Podobnie jak deiści, Hume odrzucił objawienie, a jego słynny esej O cudach dostarczył mocnego argumentu przeciwko wierze w cuda. Z drugiej strony nie wierzył, że odwołanie się do Rozumu może stanowić jakiekolwiek usprawiedliwienie dla religii. W eseju Natural History of Religion (1757) twierdził, że politeizm , a nie monoteizm , był „pierwszą i najstarszą religią ludzkości” oraz że psychologiczną podstawą religii nie jest rozum, ale strach przed nieznanym. Przedstawione przez Hume'a ujęcie ignorancji i strachu jako motywacji prymitywnych wierzeń religijnych było poważnym ciosem dla deistycznego różowego obrazu prelapsariańskiej ludzkości pławiącej się w niewinności wolnej od kapłaństwa. Słowami Waringa:

Jasna rozsądność religii naturalnej zniknęła przed na wpół historycznym spojrzeniem na to, co można wiedzieć o człowieku niecywilizowanym – „barbarzyńskim, niezbędnym zwierzęciu”, jak nazwał go Hume. Religia naturalna, jeśli pod tym pojęciem rozumieć rzeczywiste wierzenia i praktyki religijne ludów niecywilizowanych, była postrzegana jako tkanka przesądów. Człowiek prymitywny nie był nieskażonym filozofem, jasno widzącym prawdę o jednym Bogu. A historia religii nie była, jak sugerowali deiści, wsteczna; rozpowszechnione zjawisko przesądów było spowodowane nie tyle złośliwością kapłańską, ile brakiem rozsądku człowieka w konfrontacji ze swoim doświadczeniem.

Deizm w Stanach Zjednoczonych

Tomasza Paina

Trzynaście kolonii Ameryki Północnej , które po rewolucji amerykańskiej w 1776 roku stały się Stanami Zjednoczonymi Ameryki , znajdowało się pod panowaniem Imperium Brytyjskiego , a Amerykanie, jako poddani brytyjscy, byli pod wpływem i uczestniczyli w życiu intelektualnym Królestwa Wielka Brytania . Angielski deizm wywarł istotny wpływ na myślenie Thomasa Jeffersona i zasady wolności religijnej zawarte w Pierwszej Poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych . Inni Ojcowie Założyciele , na których deizm w różnym stopniu wpłynął, to Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison i być może Alexander Hamilton .

W Stanach Zjednoczonych istnieje wiele kontrowersji co do tego, czy Ojcowie Założyciele byli chrześcijanami, deistami, czy kimś pomiędzy. Szczególnie gorąca jest debata na temat przekonań Benjamina Franklina, Thomasa Jeffersona i Jerzego Waszyngtona .

W swojej Autobiografii Franklin napisał, że jako młody człowiek „wpadło mi w ręce kilka książek przeciwko deizmowi; podobno były treścią kazań wygłaszanych na wykładach Boyle’a. Zdarzało się, że wywarły na mnie skutek zupełnie odwrotny do zamierzonego przez nich; ponieważ argumenty deistów, które były cytowane do obalenia, wydawały mi się znacznie silniejsze niż obalenia; krótko mówiąc, wkrótce stałem się całkowitym deistą”. Podobnie jak niektórzy inni deiści, Franklin wierzył, że „Bóstwo czasami interweniuje przez swoją szczególną Opatrzność i odkłada na bok Wydarzenia, które w innym przypadku zostałyby wytworzone przez Bieg Natury lub przez Wolną Wolną Wolę Człowieka” i na Konwencja Konstytucyjna stwierdziła, że ​​„im dłużej żyję, tym bardziej przekonujące widzę dowody tej prawdy – że Bóg rządzi sprawami ludzkimi”.

Thomas Jefferson jest być może Ojcem Założycielem, który najwyraźniej wykazuje tendencje deistyczne, chociaż ogólnie określał się raczej jako unitarianin niż deista. Jego fragmenty kanonicznych ewangelii (obecnie powszechnie znanych jako Biblia Jeffersona ) usuwają wszelkie nadprzyrodzone i dogmatyczne odniesienia z narracji o życiu Jezusa . Podobnie jak Franklin, Jefferson wierzył w ciągłe działanie Boga w sprawach ludzkich.

Thomas Paine jest szczególnie godny uwagi zarówno ze względu na swój wkład w sprawę rewolucji amerykańskiej, jak i ze względu na swoje pisma w obronie deizmu, obok krytyki religii abrahamowych . W The Age of Reason (1793 - 1794) i innych pismach opowiadał się za deizmem, promował rozum i wolną myśl oraz argumentował przeciwko zinstytucjonalizowanym religiom w ogóle, aw szczególności doktrynie chrześcijańskiej . Wiek rozumu był krótki, czytelny i prawdopodobnie jedyny traktat deistyczny, który nadal jest czytany i ma wpływ.

Ostatnim współtwórcą amerykańskiego deizmu był Elihu Palmer (1764 – 1806), który w 1801 roku napisał „Biblię amerykańskiego deizmu”, Principles of Nature. Nowy Jork” i inne społeczeństwa deistyczne od Maine po Georgię.

Deizm we Francji i Europie kontynentalnej

Voltaire w wieku 24 lat, grany przez Nicolasa de Largillière

Francja miała własną tradycję sceptycyzmu religijnego i teologii naturalnej w dziełach Montaigne'a , Pierre'a Bayle'a i Montesquieu . Najbardziej znanym francuskim deistą był Voltaire , który miał kontakt z nauką newtonowską i deizmem angielskim podczas swojego dwuletniego wygnania w Anglii (1726-1728). Kiedy wrócił do Francji, przywiózł ze sobą obie książki i w wielu książkach przedstawił je francuskiej publiczności (tj. arystokracji).

Do francuskich deistów należeli także Maximilien Robespierre i Rousseau . Podczas Rewolucji Francuskiej (1789-1799) deistyczny kult Istoty Najwyższej — bezpośredni wyraz teologicznych poglądów Robespierre'a — został ustanowiony na krótko (niecałe trzy miesiące) jako nowa religia państwowa Francji, zastępując zdetronizowany Kościół katolicki i konkurencyjny ateistyczny Kult Rozumu .

Było ponad pięciuset francuskich rewolucjonistów, którzy byli deistami. Ci deiści nie pasują do stereotypu deistów, ponieważ wierzyli w cuda i często modlili się do Boga. W rzeczywistości ponad siedemdziesięciu z nich uważało, że Bóg w cudowny sposób pomógł rewolucji francuskiej odnieść zwycięstwa nad wrogami. Ponadto ponad stu francuskich deistów-rewolucjonistów również napisało modlitwy i hymny do Boga. Obywatel Devillere był jednym z wielu francuskich deistów-rewolucjonistów, którzy wierzyli, że Bóg czyni cuda. Devillere powiedział: „Bóg, który kieruje naszym przeznaczeniem, raczył zająć się naszymi niebezpieczeństwami. Rozkazał duchowi zwycięstwa, aby pokierował ręką wiernych Francuzów i w ciągu kilku godzin arystokraci otrzymali przygotowany przez nas atak, niegodziwcy zostali zniszczeni, a wolność pomszczona”.

Deizm w Niemczech nie jest dobrze udokumentowany. Z korespondencji z Wolterem wiemy, że Fryderyk Wielki był deistą. Identyfikacja Immanuela Kanta z deizmem jest kontrowersyjna.

Upadek oświeceniowego deizmu

Peter Gay opisuje deizm oświeceniowy jako wchodzący w powolny upadek jako rozpoznawalny ruch w latach trzydziestych XVIII wieku. Zasugerowano wiele przyczyn tego spadku, w tym:

Chociaż popularność deizmu z czasem spadła, uczeni uważają, że idee te nadal mają trwały wpływ na współczesne społeczeństwo . Jedna z głównych działalności deistów, krytyka biblijna , przekształciła się we własną wysoce techniczną dyscyplinę. Deistyczne odrzucenie religii objawionej przekształciło się w XIX-wieczną liberalną teologię brytyjską i przyczyniło się do powstania unitarianizmu .

Współczesny deizm

Współczesny deizm próbuje zintegrować klasyczny deizm ze współczesną filozofią i aktualnym stanem wiedzy naukowej. Ta próba zaowocowała szeroką gamą osobistych przekonań w ramach szerokiej klasyfikacji wierzeń „deizmu”.

Istnieje wiele podkategorii współczesnego deizmu, w tym monodeizm (domyślna, standardowa koncepcja deizmu), pandeizm , panendeizm, deizm duchowy, deizm procesowy, deizm chrześcijański , polideizm , deizm naukowy i deizm humanistyczny. Niektórzy deiści widzą projekt w naturze i celu we wszechświecie oraz w swoim życiu. Inni widzą Boga i wszechświat w procesie współtworzenia. Niektórzy deiści postrzegają Boga w kategoriach klasycznych jako obserwującego ludzkość, ale nie ingerującego bezpośrednio w nasze życie, podczas gdy inni postrzegają Boga jako subtelnego i przekonującego ducha, który stworzył świat, a następnie cofnął się, by obserwować.

Ostatnie filozoficzne dyskusje na temat deizmu

W latach sześćdziesiątych XX wieku teolog Charles Hartshorne skrupulatnie zbadał i odrzucił zarówno deizm, jak i pandeizm (a także panteizm ) na rzecz koncepcji Boga, której cechy obejmowały „absolutną doskonałość pod niektórymi względami, względną doskonałość pod wszystkimi innymi” lub „AR”, pisząc że teoria ta „jest w stanie konsekwentnie objąć wszystko, co pozytywne w deizmie lub pandeizmie”, stwierdzając, że „doktryna panenteistyczna zawiera cały deizm i pandeizm z wyjątkiem ich arbitralnych negacji”.

Charles Taylor w swojej książce A Secular Age z 2007 roku pokazał historyczną rolę deizmu, prowadząc do tego, co nazywa „ekskluzywnym humanizmem”. Ten humanizm odwołuje się do porządku moralnego, którego ontyczne jest całkowicie wewnątrzludzkie, bez odniesienia do transcendencji. Jednym ze szczególnych osiągnięć humanizmu opartego na deizmie jest to, że ujawnia on nowe, antropocentryczne źródła moralne, dzięki którym istoty ludzkie są motywowane i upoważniane do dokonywania aktów przynoszących obopólną korzyść. Jest to domena zbuforowanej, niezaangażowanej jaźni, która jest siedliskiem godności, wolności i dyscypliny oraz jest obdarzona poczuciem ludzkich możliwości. Według Taylora na początku XIX wieku ten ekskluzywny humanizm za pośrednictwem deizmu rozwinął się jako alternatywa dla chrześcijańskiej wiary w osobowego Boga oraz porządek cudów i tajemnic. Niektórzy krytycy deizmu zarzucali wyznawcom ułatwianie powstania nihilizmu .

Deizm w nazistowskich Niemczech

Główne artykuły: Ideologia partii nazistowskiej i religia w nazistowskich Niemczech
Dalsze informacje: Kirchenkampf , Reichskonkordat i Religijne aspekty nazizmu
O pozytywnej niemieckiej wierze w Boga (1939)

W nazistowskich Niemczech Gottgläubig (dosłownie: „wiara w Boga”) było nazistowskim terminem religijnym określającym formę bezwyznaniowości praktykowaną przez tych Niemców, którzy oficjalnie opuścili kościoły chrześcijańskie, ale wyznawali wiarę w jakąś wyższą siłę lub boskiego stwórcę . Takich ludzi nazywano Gottgläubige („wierzący w Boga”), a terminem określającym cały ruch był Gottgläubigkeit („wiara w Boga”); termin ten oznacza kogoś, kto nadal wierzy w Boga, chociaż nie ma żadnej instytucjonalnej przynależności religijnej. Ci narodowi socjaliści nie byli przychylni instytucjom religijnym swoich czasów ani nie tolerowali żadnego ateizmu w swoich szeregach. Słownik filozoficzny z 1943 r. Zdefiniował gottgläubig jako: „oficjalne określenie tych, którzy wyznają określony rodzaj pobożności i moralności, nie będąc związani z wyznaniem kościelnym, jednocześnie odrzucając bezbożność i bezbożność ”. W spisie powszechnym z 1939 r. 3,5% ludności niemieckiej zidentyfikowano jako gottgläubig .

W Programie Narodowo-Socjalistycznym Narodowo-Socjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej (NSDAP) z 1920 r. Adolf Hitler po raz pierwszy wspomniał o wyrażeniu „ pozytywne chrześcijaństwo ”. Partia nazistowska nie chciała wiązać się z konkretnym wyznaniem chrześcijańskim , ale ogólnie z chrześcijaństwem i dążyła do wolności wyznania dla wszystkich wyznań, „o ile nie zagrażają one jej istnieniu ani nie sprzeciwiają się moralnym zmysłom rasy germańskiej ”. (punkt 24). Kiedy Hitler i NSDAP doszli do władzy w 1933 r., dążyli do zapewnienia państwowej kontroli nad kościołami, z jednej strony poprzez Reichskonkordat z Kościołem rzymskokatolickim oraz przymusowe połączenie Niemieckiej Konfederacji Kościołów Ewangelickich z Kościołem Protestanckim Rzeszy na inny. Wydaje się, że polityka ta szła stosunkowo dobrze do końca 1936 r., Kiedy to „stopniowe pogarszanie się stosunków” między partią nazistowską a kościołami doprowadziło do powstania Kirchenaustritt („opuszczenia kościoła”). Chociaż nie było odgórnej oficjalnej dyrektywy cofającej członkostwo w kościele, niektórzy członkowie partii nazistowskiej zaczęli to robić dobrowolnie i wywierali presję na innych członków, aby poszli za ich przykładem. Ci, którzy opuścili kościoły, zostali określeni jako Gottgläubige („wierzący w Boga”), termin oficjalnie uznany przez ministra spraw wewnętrznych Wilhelma Fricka 26 listopada 1936 r. Podkreślił, że termin ten oznacza polityczne odłączenie się od kościołów, a nie akt religijnej apostazji . Określenie „dysydent”, którego do tej pory używali niektórzy odchodzący z kościoła, było kojarzone z byciem „bez wiary” ( glaubenslos ), podczas gdy większość z nich podkreślała, że ​​nadal wierzy w Boga, i dlatego potrzebowała innego słowa.

Ideolog partii nazistowskiej Alfred Rosenberg jako pierwszy opuścił swój kościół 15 listopada 1933 r., Ale przez następne trzy lata byłby jedynym wybitnym przywódcą nazistowskim, który to zrobił. Na początku 1936 roku przywódcy SS Heinrich Himmler i Reinhard Heydrich zrezygnowali z członkostwa w Kościele rzymskokatolickim, a następnie wielu gauleiterów , w tym Martin Mutschmann ( Saksonia ), Carl Röver ( Weser-Ems ) i Robert Heinrich Wagner ( Baden ). Pod koniec 1936 r. Z kościoła opuścili zwłaszcza członkowie partii rzymskokatolickiej, po czym w 1937 r. Nastąpił powódź głównie protestanckich członków partii. Sam Hitler nigdy nie wyrzekł się członkostwa w Kościele rzymskokatolickim; w 1941 r. powiedział swojemu generałowi Gerhardowi Engelowi : „Teraz jestem i zawsze będę katolikiem”. Jednak zmieniające się rzeczywiste poglądy religijne Adolfa Hitlera pozostają niejasne z powodu sprzecznych relacji współpracowników Hitlera, takich jak Otto Strasser , Martin Bormann , Joseph Goebbels i inni.

Deizm w Turcji

Mustafa Kemal Atatürk , ojciec założyciel Republiki Turcji , pełniący funkcję jej pierwszego prezydenta od 1923 r. do śmierci w 1938 r. Podjął gruntowne postępowe reformy , które zmodernizowały Turcję w świecki, uprzemysłowiony naród.
Główny artykuł: Bezbożność w Turcji
Dalsze informacje: Sekularyzm w Turcji

W raporcie tureckiego Ministerstwa Edukacji z początku kwietnia 2018 r. , zatytułowanym Młodzież zmierza w stronę deizmu , zauważono, że coraz większa liczba uczniów w szkołach İmam Hatip odrzuca islam na rzecz deizmu (niereligijnej wiary w Boga stwórcę ). Publikacja raportu wywołała kontrowersje na dużą skalę w tureckiej prasie i społeczeństwie, a także wśród konserwatywnych sekt islamskich , duchownych muzułmańskich i partii islamistycznych w Turcji . Postępowy teolog muzułmański, Mustafa Öztürk, rok wcześniej zauważył trend deistyczny wśród Turków, argumentując, że „bardzo archaiczne, dogmatyczne pojęcie religii” wyznawane przez większość tych, którzy twierdzą, że reprezentują islam, powoduje, że „nowe pokolenia [stają się] obojętne ” . , nawet odległe, do islamskiego światopoglądu”. Pomimo braku wiarygodnych danych statystycznych, liczne anegdoty i niezależne badania wydają się wskazywać w tym kierunku. Chociaż niektórzy komentatorzy twierdzą, że sekularyzacja Turcji jest jedynie wynikiem wpływów Zachodu lub nawet „spisku”, to inni, nawet prorządowi, doszli do wniosku, że „prawdziwą przyczyną utraty wiary w islam to nie Zachód, ale sama Turcja”.

Deizm w Stanach Zjednoczonych

Główny artykuł: Bezbożność w Stanach Zjednoczonych

American Religious Identification Survey (ARIS) z 2001 r. Oszacowano, że w latach 1990–2001 liczba samoidentyfikujących się deistów wzrosła z 6 000 do 49 000, co stanowi około 0,02% ówczesnej populacji Stanów Zjednoczonych . Badanie ARIS z 2008 roku wykazało, na podstawie deklarowanych przekonań, a nie identyfikacji religijnej, że 70% Amerykanów wierzy w osobowego Boga: około 12% to ateiści lub agnostycy , a 12% wierzy w „deistyczną lub pogańską koncepcję Boskości jako siła wyższa”, a nie jako osobowy Bóg.

Termin „ deizm ceremonialny ” został ukuty w 1962 r. i jest używany od 1984 r. przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych do oceny wyjątków od klauzuli ustanawiającej zawartej w pierwszej poprawce do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , uważanych za wyraz tradycji kulturowej, a nie za poważny inwokacje bóstwa. Zauważono, że termin ten nie opisuje żadnej szkoły myślenia w ramach samego deizmu.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Historie

  • Betts, CJ Wczesny deizm we Francji: od tak zwanych „deistes” z Lyonu (1564) do „Lettres philosophiques” Woltera (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Historyczny argument za zmartwychwstaniem Jezusa podczas sporu deistów (Edwin Mellen, 1985)
  • Hazard, Paweł. Myśl europejska w XVIII wieku od Montesquieu do Lessinga (1954). s. 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). Radykalna retoryka angielskich deistów: dyskurs sceptycyzmu, 1680–1750 . U of South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Oświecenie i nowoczesność: angielscy deiści i reforma ( Routledge , 2015).
  • Izrael, Jonathan I. Oświecenie kwestionowane: filozofia, nowoczesność i emancypacja człowieka 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, wyd. Deizm, masoneria i oświecenie. Eseje na cześć Alfreda Owena Aldridge'a . (U of Delaware Press, 1987).
  • Łucja, Diego. Pismo Święte i deizm: biblijna krytyka osiemnastowiecznych brytyjskich deistów (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot i XVII-wieczne tło krytycznego deizmu (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. Angielski deizm: jego korzenie i owoce (1934)
  • Schlereth, Eric R. Wiek niewiernych: polityka kontrowersji religijnych we wczesnych Stanach Zjednoczonych (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 stron; o konfliktach między deistami a ich przeciwnikami.
  • Willy, Bazyli. Tło XVIII wieku: studia nad ideą natury w myśli tamtego okresu (1940)
  • Yoder, Timothy S. Hume o Bogu: ironia, deizm i prawdziwy teizm (Bloomsbury, 2008).

Podstawowe źródła

Drugorzędne źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Deism&oldid=1140763198 ”