metodyzm

Metodyzm , zwany także ruchem metodystów , to grupa historycznie powiązanych wyznań protestanckiego chrześcijaństwa , których początki, doktryna i praktyka wywodzą się z życia i nauk Johna Wesleya . George Whitefield i brat Johna, Charles Wesley, byli również znaczącymi wczesnymi przywódcami ruchu. Nazywano ich metodystami ze względu na „metodyczny sposób, w jaki prowadzili swoją wiarę chrześcijańską”. Metodyzm powstał jako odrodzenia w XVIII-wiecznym Kościele anglikańskim i stał się odrębną denominacją po śmierci Wesleya. Ruch rozprzestrzenił się w całym Imperium Brytyjskim , Stanach Zjednoczonych i poza nimi dzięki energicznej pracy misyjnej , a dziś ma około 80 milionów wyznawców na całym świecie.

Teologia wesleyańska , która jest podtrzymywana przez kościoły metodystów, koncentruje się na uświęceniu i przemieniającym wpływie wiary na charakter chrześcijanina . Wyróżniające się doktryny obejmują nowe narodzenie , pewność , sprawiedliwość udzieloną , możliwość całkowitego uświęcenia i uczynki pobożności . Pismo Święte jest uważane za główny autorytet , ale metodyści zwracają się również do tradycji chrześcijańskiej , w tym historycznej wyznania . Większość metodystów naucza, że Jezus Chrystus , Syn Boży , umarł za całą ludzkość i że zbawienie jest dostępne dla wszystkich. Jest to Arminian , w przeciwieństwie do kalwińskiego stanowiska, że Bóg z góry zarządził zbawienie wybranej grupy ludzi. Jednak Whitefield i kilku innych wczesnych przywódców ruchu było uważanych za kalwińskich metodystów i trzymało się stanowiska kalwińskiego.

Ruch ma szeroką gamę form kultu , od kościoła wysokiego do kościoła niskiego w liturgii , oprócz przebudzeń namiotowych i spotkań obozowych odbywających się w określonych porach roku. Denominacje wywodzące się z brytyjskiej tradycji metodystów są generalnie mniej rytualne, podczas gdy amerykański metodyzm jest bardziej, w szczególności Zjednoczony Kościół Metodystów . Metodyzm jest znany ze swojej bogatej tradycji muzycznej, a Charles Wesley odegrał kluczową rolę w napisaniu większości hymnodii metodyzmu.

Oprócz ewangelizacji metodyzm kładzie nacisk na dobroczynność i wsparcie chorych, biednych i cierpiących poprzez uczynki miłosierdzia . Te ideały, wspólnie znane jako Ewangelia Społeczna , są wprowadzane w życie przez zakładanie szpitali, sierocińców, jadłodajni i szkół, aby postępować zgodnie z poleceniem Chrystusa, aby głosić ewangelię i służyć wszystkim ludziom. Metodyści są historycznie znani z trzymania się doktryny nonkonformizmu wobec świata , co znajduje odzwierciedlenie w ich tradycyjnych standardach zaangażowania w abstynencja , zakaz uprawiania hazardu, regularne uczęszczanie na zebrania klasowe i przestrzeganie cotygodniowego piątkowego postu .

Wcześni metodyści wywodzili się ze wszystkich warstw społeczeństwa, w tym z arystokracji, ale kaznodzieje metodystów zanieśli przesłanie do robotników i przestępców, którzy w tamtym czasie byli zwykle pozostawieni poza zorganizowaną religią. W Wielkiej Brytanii Kościół Metodystyczny wywarł duży wpływ we wczesnych dziesięcioleciach rozwijającej się klasy robotniczej (1760–1820). W Stanach Zjednoczonych stała się religią wielu niewolników, którzy później utworzyli czarne kościoły w tradycji metodystów.

Pochodzenie

Johna Wesleya

Charlesa Wesleya

Odrodzenie metodystów rozpoczęło się w Anglii od grupy mężczyzn, w tym Johna Wesleya (1703–1791) i jego młodszego brata Karola (1707–1788), jako ruch w Kościele anglikańskim w XVIII wieku. Bracia Wesley założyli „ Holy Club ” na Uniwersytecie Oksfordzkim , gdzie John był członkiem, a później wykładowcą w Lincoln College . Klub spotykał się co tydzień i systematycznie rozpoczynali święte życie. Byli przyzwyczajeni do przyjmowania Komunii co tydzień, regularnie poszcząc, powstrzymując się od większości rozrywek i luksusów oraz często odwiedzając chorych i ubogich, a także więźniów. Stypendium zostało napiętnowane jako „metodysta” przez swoich kolegów studentów ze względu na sposób, w jaki używali „reguły” i „metody” w załatwianiu spraw religijnych. John, który był liderem klubu, przyjął próbę kpiny i zamienił ją w tytuł honorowy .

W 1735 roku, na zaproszenie założyciela kolonii Georgia , generała Jamesa Oglethorpe'a , zarówno John, jak i Charles Wesley wyruszyli do Ameryki, aby być ministrami kolonistów i misjonarzami rdzennych Amerykanów. Nie powiodło się w ich pracy, bracia wrócili do Anglii świadomi braku prawdziwej wiary chrześcijańskiej. Szukali pomocy u Petera Boehlera i innych członków Kościoła Morawskiego . Podczas morawskiego nabożeństwa w Aldersgate 24 maja 1738 roku John doświadczył czegoś, co nazwano jego ewangelicznego nawrócenia, kiedy poczuł, że jego „serce dziwnie się rozgrzało”. Zapisuje w swoim dzienniku: „Czułem, że zaufałem Chrystusowi, jedynie Chrystusowi, w kwestii zbawienia; i dano mi zapewnienie, że zabrał moje grzechy, nawet moje, i zbawił mnie od prawa grzechu i śmierci”. Charles opisał podobne doświadczenie kilka dni wcześniej. Biorąc pod uwagę ten kluczowy moment, Daniel L. Burnett pisze: „Znaczenie doświadczenia Aldersgate [Johna] Wesleya jest ogromne… Bez niego imiona Wesleya i metodyzmu byłyby prawdopodobnie niczym więcej niż niejasnymi przypisami na kartach historii kościoła. "

Bracia Wesley natychmiast zaczęli głosić zbawienie przez wiarę jednostkom i grupom, w domach, stowarzyszeniach religijnych iw nielicznych kościołach, które nie zamknęły swoich drzwi dla ewangelicznych kaznodziejów. John Wesley znalazł się pod wpływem holenderskiego teologa Jacobusa Arminiusa (1560–1609). Arminiusz odrzucił kalwińskie , że Bóg przeznaczył wybraną liczbę ludzi do wiecznej szczęśliwości, podczas gdy inni zginęli na wieki. I odwrotnie, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773) i Selina Hastings, hrabina Huntingdon (1707–1791) była znana jako kalwińscy metodyści .

George'a Whitefielda

George Whitefield, wracając z własnej misji w Georgii, przyłączył się do braci Wesley w tym, co szybko przekształciło się w narodową krucjatę. Whitefield, który był kolegą ze studiów Wesleyów i wybitnym członkiem Holy Club w Oksfordzie, stał się dobrze znany ze swojej nieortodoksyjnej, wędrownej służby, w ramach której był oddany głoszeniu na wolnym powietrzu — docierając do wielotysięcznych tłumów. Kluczowym krokiem w rozwoju posługi Johna Wesleya było, podobnie jak Whitefield, głoszenie kazań na polach, w kopalniach i na cmentarzach przykościelnych tym, którzy nie uczęszczali regularnie do kościoła parafialnego usługi. W związku z tym wielu nawróconych metodystów było odłączonych od Kościoła anglikańskiego; Wesley pozostał duchownym Kościoła ustanowionego i nalegał, aby metodyści uczęszczali do ich lokalnego kościoła parafialnego, a także na spotkania metodystów, ponieważ tylko wyświęcony duchowny mógł udzielać sakramentów chrztu i komunii.

W obliczu rosnących obowiązków ewangelizacyjnych i duszpasterskich Wesley i Whitefield wyznaczyli świeckich kaznodziejów i przywódców. Metodystyczni kaznodzieje skupiali się szczególnie na ewangelizacji ludzi, którzy zostali „zaniedbani” przez ustanowiony Kościół anglikański. Wesley i jego pomocnicy kaznodzieje zorganizowali nowo nawróconych w stowarzyszenia metodystów. Społeczeństwa te dzieliły się na grupy zwane klasami — kameralne spotkania, na których poszczególne osoby zachęcano do wyznawania sobie grzechów i wzajemnego budowania. Brali także udział w miłosnych ucztach , które pozwalały na dzielenie się świadectwo , kluczowa cecha wczesnego metodyzmu. Wzrost liczebny i rosnąca wrogość wywołana odrodzeniem przekształcają głębokie poczucie tożsamości korporacyjnej. Trzy nauki, które metodyści uważali za podstawę wiary chrześcijańskiej, to:

Wszyscy ludzie są z natury „ umarli w grzechu ”.
Są usprawiedliwieni wyłącznie przez wiarę .
Wiara rodzi wewnętrzną i zewnętrzną świętość .

Umiejętności organizacyjne Wesleya wkrótce uczyniły go głównym przywódcą ruchu. Whitefield był kalwinistą, podczas gdy Wesley był zdeklarowanym przeciwnikiem doktryny o predestynacji . Wesley argumentował (wbrew doktrynie kalwińskiej), że chrześcijanie mogą cieszyć się drugim błogosławieństwem — całkowitym uświęceniem ( chrześcijańska doskonałość ) w tym życiu: miłowania Boga i bliźnich, łagodności i pokory serca oraz powstrzymywania się od wszelkiego pozoru zła. Te różnice nadwyrężyły sojusz między Whitefieldem i Wesleyem, a Wesley stał się dość wrogo nastawiony do Whitefielda w tym, co wcześniej było bardzo bliskimi stosunkami. Whitefield konsekwentnie błagał Wesleya, aby różnice teologiczne nie zerwały ich przyjaźni iz czasem ich przyjaźń została przywrócona, chociaż wielu zwolenników Whitefielda postrzegało to jako kompromis doktrynalny.

Wielu duchownych w uznanym kościele obawiało się, że nowe doktryny głoszone przez metodystów, takie jak konieczność ponownego narodzenia dla zbawienia — pierwsze dzieło łaski, usprawiedliwienia przez wiarę oraz stałego i trwałego działania Ducha Świętego na życie wierzącego duszy, wywarłoby zły wpływ na słabe umysły. Theophilus Evans , wczesny krytyk ruchu, napisał nawet, że „naturalną tendencją ich zachowania, w głosie, gestach i okropnych wyrażeniach, było doprowadzanie ludzi do szaleństwa”. W jednej ze swoich grafik, William Hogarth podobnie atakował metodystów jako „entuzjastów” pełnych „ łatwowierności, przesądów i fanatyzmu ”. Inne ataki na metodystów były brutalne fizycznie - Wesley został prawie zamordowany przez tłum w Wednesbury w 1743 roku. Metodyści energicznie odpowiedzieli na swoich krytyków i prosperowali pomimo ataków na nich.

Pierwsza kaplica metodystów „ The Foundery ”, Londyn.

Początkowo metodyści jedynie dążyli do reformy w Kościele anglikańskim ( anglikanizm ), ale ruch ten stopniowo odchodził od tego Kościoła . Preferencja George'a Whitefielda do modlitwy doraźnej zamiast ustalonych form modlitwy w Księdze Modlitw , oprócz nalegania na konieczność nowego narodzenia, postawiła go w sprzeczności z duchowieństwem anglikańskim.

Wraz z mnożeniem się społeczeństw metodystów i przyjmowaniem elementów systemu kościelnego jeden po drugim, rozłam między Johnem Wesleyem a Kościołem anglikańskim stopniowo się pogłębiał. W 1784 roku Wesley odpowiedział na niedobór księży w koloniach amerykańskich z powodu wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych, wyświęcając dla Ameryki kaznodziejów z mocą udzielania sakramentów . Działania Wesleya przyspieszyły rozłam między amerykańskimi metodystami a Kościołem anglikańskim (który utrzymywał, że tylko biskupi mogą wyświęcać ludzi do posługi).

Jeśli chodzi o pozycję metodyzmu w chrześcijaństwie , „John Wesley zauważył kiedyś, że to, co Bóg osiągnął w rozwoju metodyzmu, nie było zwykłym ludzkim wysiłkiem, ale dziełem Boga. Jako takie, Bóg będzie je zachowywał tak długo, jak będzie trwała historia. " Nazywając to „wielkim depozytem” wiary metodystów, Wesley szczególnie nauczał, że propagowanie doktryny całkowitego uświęcenia było powodem, dla którego Bóg wzbudził metodystów na świecie. W świetle tego metodyści tradycyjnie promują motto „Świętość Panu”.

Wpływ Whitefielda i Lady Huntingdon na Kościół anglikański był czynnikiem powstania Wolnego Kościoła anglikańskiego w 1844 roku. W chwili śmierci Wesleya w koloniach brytyjskich i Stanach Zjednoczonych było ponad 500 kaznodziejów metodystów. Całkowita liczba członków stowarzyszeń metodystów w Wielkiej Brytanii wynosiła 56 000 w 1791 r., Wzrosła do 360 000 w 1836 r. I 1 463 000 według spisu powszechnego z 1851 r.

Wczesny metodyzm przeżył radykalną i duchową fazę, która pozwoliła kobietom przejąć władzę w przywództwie kościoła . Rola kaznodziei wynikała z przekonania, że dom powinien być miejscem opieki wspólnotowej i sprzyjać rozwojowi osobistemu. Metodystki utworzyły społeczność, która troszczyła się o bezbronnych, rozszerzając rolę macierzyństwa poza opiekę fizyczną. Zachęcano kobiety do dawania świadectwa swojej wiary. Jednak centralna rola kobiet gwałtownie spadła po 1790 r., Gdy kościoły metodystów stały się bardziej uporządkowane i bardziej zdominowane przez mężczyzn.

Wesleyański Komitet Edukacji, który istniał od 1838 do 1902 roku, udokumentował zaangażowanie Kościoła Metodystów w edukację dzieci. Początkowo najwięcej wysiłku włożono w tworzenie szkółek niedzielnych, ale w 1836 r. Brytyjska Konferencja Metodystów udzieliła błogosławieństwa tworzeniu „szkół w dni powszednie”.

Metodyzm rozprzestrzenił się w całym Imperium Brytyjskim i, głównie poprzez kazania Whitefielda podczas tego, co historycy nazywają Pierwszym Wielkim Przebudzeniem , w kolonialnej Ameryce. Jednak po śmierci Whitefielda w 1770 roku amerykański metodyzm wszedł w trwalszą fazę rozwoju wesleyańską i armińską.

Teologia

Tradycyjne podsumowanie nauczania metodystów

Wszystkie trzeba ratować . Wszyscy mogą być zbawieni . Wszyscy mogą wiedzieć, że są zbawieni . Wszyscy mogą być zbawieni aż do końca .

Katechizm na użytek ludzi zwanych metodystami .

Wiele organizacji metodystów, takich jak Afrykański Episkopalny Kościół Metodystów i Zjednoczony Kościół Metodystów , opiera swoje standardy doktrynalne na Artykułach Religii , skróceniu trzydziestu dziewięciu artykułów Kościoła anglikańskiego Johna Wesleya, które usunęło jego kalwińskie cechy. Niektóre wyznania metodystyczne publikują także katechizmy , które zwięźle streszczają doktrynę chrześcijańską . Metodyści na ogół akceptują Credo Apostolskie i Credo Nicejskie jako deklaracje wspólnej wiary chrześcijańskiej. Metodyzm potwierdza również tradycyjną chrześcijańską wiarę w trójjedynego Boga (Ojca, Syna i Ducha Świętego), a także ortodoksyjne rozumienie osoby Jezusa Chrystusa jako Boga wcielonego , który jest zarówno w pełni boski, jak iw pełni ludzki . Metodyzm kładzie nacisk na doktryny, które wskazują na moc Ducha Świętego we wzmacnianiu wiary wierzących i przemianie ich życia osobistego.

Metodyzm jest zasadniczo ewangeliczny w doktrynie i charakteryzuje się teologią Wesleya; Metodyści badają Johna Wesleya pod kątem jego interpretacji praktyki i doktryny kościoła. W swoim sercu teologia Johna Wesleya kładła nacisk na życie chrześcijańskiej świętości: kochać Boga całym sercem, umysłem, duszą i siłą oraz kochać bliźniego jak siebie samego . Jednym z popularnych wyrazów doktryny metodystów są hymny Charlesa Wesleya. Od entuzjastycznego śpiewu zbiorowego była częścią wczesnego ruchu ewangelicznego, teologia Wesleya zapuściła korzenie i rozprzestrzeniła się tym kanałem. Martin V. Clarke, który udokumentował historię hymnodii metodystów, stwierdza:

Z teologicznego i doktrynalnego punktu widzenia treść hymnów była tradycyjnie głównym narzędziem wyrażania nacisku metodyzmu na zbawienie dla wszystkich, świętość społeczną i osobiste zaangażowanie, podczas gdy poszczególne hymny i wspólnotowy akt uczestnictwa w śpiewaniu hymnów były kluczowymi elementami duchowego życie metodystów.

Zbawienie

Metodyści wierzą, że Jezus Chrystus umarł za całą ludzkość, a nie za garstkę: doktryna nieograniczonego odkupienia .

Wesleyańscy metodyści utożsamiają się z armińską koncepcją wolnej woli , w przeciwieństwie do teologicznego determinizmu absolutnej predestynacji . Metodyzm uczy, że zbawienie jest inicjowane, gdy ktoś decyduje się odpowiedzieć Bogu, który przyciąga do siebie osobę (wesleyańska doktryna łaski uprzedzającej ), ucząc w ten sposób synergizmu . Metodyści interpretują Pismo Święte jako nauczanie, że zbawcze dzieło Jezusa Chrystusa dotyczy wszystkich ludzi ( nieograniczone odkupienie ), ale skuteczne tylko dla tych, którzy odpowiadają i wierzą, zgodnie z reformacyjnymi zasadami sola gratia (tylko łaska) i sola fide (tylko wiara). John Wesley nauczał czterech kluczowych punktów fundamentalnych dla metodyzmu:

Człowiek jest wolny nie tylko do odrzucenia zbawienia, ale także do przyjęcia go aktem wolnej woli.
Wszyscy ludzie, którzy będą posłuszni ewangelii zgodnie z daną im miarą wiedzy, zostaną zbawieni.
Duch Święty zapewnia chrześcijanina, że jest usprawiedliwiony przez wiarę w Jezusa ( pewność wiary ).
Chrześcijanie w tym życiu są zdolni do chrześcijańskiej doskonałości i Bóg nakazuje im do niej dążyć.

Po pierwszym dziele łaski (nowe narodziny) soteriologia metodystów podkreśla znaczenie dążenia do świętości w zbawieniu, koncepcję najlepiej podsumowaną w cytacie metodystycznej ewangelistki Phoebe Palmer , która stwierdziła, że „usprawiedliwienie skończyłoby się na mnie, gdybym odmówił być świętym”. Tak więc dla metodystów „prawdziwa wiara… nie może istnieć bez uczynków”. Metodyzm, włączając w to ruch świętościowy , uczy zatem, że „usprawiedliwienie [uzależnia się] od posłuszeństwa i postępu w uświęceniu ”, podkreślając „głębokie poleganie na Chrystusie nie tylko w dochodzeniu do wiary, ale w trwaniu w wierze”. John Wesley nauczał, że przestrzeganie prawa moralnego zawartego w Dziesięciu Przykazaniach, a także angażowanie się w dzieła pobożności i uczynki miłosierdzia były „niezbędne dla naszego uświęcenia”.

Metodyści wierzą także w drugie dzieło łaski — chrześcijańską doskonałość, zwaną także całkowitym uświęceniem, która usuwa grzech pierworodny i czyni wierzącego świętym. John Wesley wyjaśnił, że „całe uświęcenie lub doskonałość chrześcijańska nie jest niczym więcej niż czystą miłością; miłością usuwającą grzech i rządzącą zarówno sercem, jak i życiem dziecka Bożego. Ogień Oczyszczacza oczyszcza wszystko, co jest sprzeczne z miłością. "

Kościoły metodystyczne nauczają, że apostazja może nastąpić w wyniku utraty wiary lub grzechu . Jeśli ktoś cofa się , ale później decyduje się na powrót do Boga, musi wyznać swoje grzechy i ponownie zostać całkowicie uświęcony (arminiańska doktryna o warunkowym zabezpieczeniu ).

Sakramenty

Metodyści utrzymują, że sakramenty są świętymi aktami boskiej instytucji. Metodyzm odziedziczył swoją liturgię po anglikanizmie , chociaż teologia Wesleya ma zwykle silniejszy „akcent sakramentalny” niż ten utrzymywany przez ewangelicznych anglikanów .

Podobnie jak większość protestantów, metodyści uznają dwa sakramenty za ustanowione przez Chrystusa: chrzest i komunię świętą (zwaną także Wieczerzą Pańską). Większość kościołów metodystów praktykuje chrzest niemowląt w oczekiwaniu na późniejszą odpowiedź ( konfirmacja ), a także chrzest wierzących dorosłych . Katechizm na użytek ludu zwanego metodystą stwierdza, że „[w Komunii Świętej] Jezus Chrystus jest obecny ze swoim oddającym cześć ludem i oddaje się im jako ich Pan i Zbawiciel”. W Zjednoczonym Kościele Metodystów wyjaśnienie, w jaki sposób obecność Chrystusa objawia się w elementach (chlebie i winie), jest opisywane jako „Święta Tajemnica”.

Kościoły metodystyczne na ogół uznają sakramenty za środek łaski . John Wesley utrzymywał, że Bóg udzielał łaski również innymi ustalonymi środkami, takimi jak modlitwa publiczna i prywatna , czytanie Pisma Świętego, studiowanie i głoszenie , publiczne oddawanie czci i post ; stanowią one dzieła pobożności. Wesley uważał środki łaski za „zewnętrzne znaki, słowa lub czyny… za zwykłe kanały, którymi [Bóg] może przekazywać ludziom, zapobiegając [tj. Przygotowując], usprawiedliwiając lub uświęcając łaskę”. W szczególności środki metodystyczne, takie jak spotkania klasowe , dostarczyły mu głównych przykładów tych roztropnych środków łaski.

Źródła nauczania

Amerykański teolog metodystów Albert Outler , oceniając własne praktyki refleksji teologicznej Johna Wesleya, proponuje metodologię zwaną „Czworokątem Wesleya”. Czworokąt Wesleya jest określany w metodyzmie jako „nasze wytyczne teologiczne” i jest nauczany jego duchownych w seminarium jako podstawowe podejście do interpretacji Pisma Świętego i uzyskiwania wskazówek dotyczących pytań moralnych i dylematów, przed którymi stoi życie codzienne.

Tradycyjnie metodyści deklarują, że Biblia ( Stary i Nowy Testament ) jest jedynym Pismem natchnionym przez Boga i głównym źródłem autorytetu dla chrześcijan. Historyczne metodystyczne rozumienie Pisma Świętego opiera się na nadbudowie wesleyowskiej teologii przymierza . Z tradycji korzystają także metodyści , czerpiąc przede wszystkim z nauk Ojców Kościoła , jako źródło władzy. Tradycja może służyć jako soczewka, przez którą interpretuje się Pismo Święte. Dyskurs teologiczny dla metodystów prawie zawsze wykorzystuje Pismo Święte czytane w ramach szerszej tradycji teologicznej chrześcijaństwa.

Sam John Wesley twierdził, że część metody teologicznej obejmowałaby wiarę empiryczną. Innymi słowy, prawda zostałaby ożywiona w osobistym doświadczeniu chrześcijan (całkowicie, a nie indywidualnie), gdyby rzeczywiście była prawdą. I każdej doktryny musi dać się racjonalnie obronić. Nie oddzielał wiary od rozumu . Rozumem zadaje się pytania dotyczące wiary i stara się zrozumieć działanie i wolę Boga. Jednak tradycja, doświadczenie i rozum zawsze podlegały Pismu Świętemu, argumentował Wesley, ponieważ tylko tam objawione jest Słowo Boże. „o ile jest to konieczne dla naszego zbawienia”.

Modlitwa, uwielbienie i liturgia

Wczesny metodyzm był znany ze swoich „niemal monastycznych rygorów, życia według reguł [i] kanonicznych godzin modlitwy”. Odziedziczył po swoim anglikańskim dziedzictwie rubryki odmawiania Codziennego Oficjum , o które modlić się mieli metodyści . Pierwszy modlitewnik metodyzmu, Niedzielne nabożeństwo metodystów z innymi nabożeństwami okazjonalnymi, obejmował zatem kanoniczne godziny zarówno modlitwy porannej, jak i wieczornej ; te dwa ustalone czasy modlitwy były przestrzegane codziennie we wczesnym chrześcijaństwie , indywidualnie w dni powszednie i grupowo w dzień Pański . Późniejsze metodystyczne księgi liturgiczne, takie jak Methodist Worship Book (1999), przewidują codzienne odmawianie modlitwy porannej i wieczornej; Zjednoczony Kościół Metodystyczny zachęca swoich komunikujących się do modlitwy w godzinach kanonicznych jako „jednej z podstawowych praktyk” bycia uczniem Jezusa. Niektóre zakony metodystów publikują codzienne oficjum do użytku dla tej społeczności, na przykład Księga urzędów i nabożeństw Zakonu św. Łukasza zawiera godziny kanoniczne, które należy odmawiać tradycyjnie o godz. siedem stałych godzin modlitwy : Jutrznia (6 rano), Tercja (9 rano), Seksta (12 wieczorem), Nona (15:00), Nieszpory (18:00), Kompleta (21:00) i Wigilia (12:00).

Stół komunijny za balustradą w Wesley's Chapel w Londynie. Reredos przedstawia Dziesięć Przykazań .

Jeśli chodzi o kult publiczny, bracia Wesley obdarzyli metodyzm kultem charakteryzującym się dwojaką praktyką: z jednej strony rytualną liturgią Księgi Modlitw , a z drugiej nierytualistyczną służbą kaznodziejską. Ta dwojaka praktyka stała się charakterystyczna dla metodyzmu, ponieważ kult w Kościele anglikańskim był prawnie oparty wyłącznie na Modlitwie powszechnej , a kult w kościołach nonkonformistycznych składał się prawie wyłącznie z „nabożeństw słowa”, tj. Komunia Święta obserwuje się rzadko. Wpływ Johna Wesleya sprawił, że w metodyzmie te dwie praktyki zostały połączone, co pozostaje charakterystyczne dla tego wyznania. Lovefeast , tradycyjnie praktykowane co kwartał, było kolejną praktyką charakterystyczną dla wczesnego metodyzmu, ponieważ John Wesley nauczał, że był to obrzęd apostolski . Kult, hymnologia, pobożność i praktyki liturgiczne w metodyzmie były również pod wpływem luterańskiego pietyzmu , a z kolei kult metodystów wywarł wpływ na ruch świętości .

Pastor United Methodist łamie chleb podczas nabożeństwa

W Ameryce Zjednoczony Kościół Metodystyczny i Wolny Kościół Metodystyczny , a także Prymitywny Kościół Metodystyczny i Wesleyański Kościół Metodystyczny mają szeroką gamę form kultu, od kościoła wysokiego do kościoła niskiego w liturgii. Kiedy metodyści w Ameryce zostali oddzieleni od Kościoła anglikańskiego z powodu rewolucji amerykańskiej, sam John Wesley dostarczył poprawioną wersję Księgi wspólnej modlitwy zatytułowanej The Sunday Service of the Methodists; Z innymi usługami okazjonalnymi (1784). Obecnie głównymi księgami liturgicznymi Zjednoczonego Kościoła Metodystów są The United Methodist Hymnal i The United Methodist Book of Worship (1992). Kongregacje wykorzystują swoją liturgię i rytuały jako zasoby opcjonalne, ale ich użycie nie jest obowiązkowe. Książki te zawierają liturgie kościoła, które generalnie wywodzą się z nabożeństwa niedzielnego Wesleya i XX-wiecznego ruchu odnowy liturgicznej .

Brytyjski Kościół Metodystyczny jest mniej uporządkowany lub liturgiczny w kulcie, ale korzysta z Metodystycznej Księgi Kultu (podobnej do Wspólnego Kultu Kościoła Anglii ), zawierającej nabożeństwa ( liturgie ) i rubryki dotyczące celebracji innych obrzędów , takich jak małżeństwo. Księga uwielbienia ostatecznie wywodzi się również z nabożeństwa niedzielnego Wesleya .

Unikalną cechą amerykańskiego metodyzmu było przestrzeganie sezonu Kingdomtide , obejmującego ostatnie 13 tygodni przed Adwentem, dzieląc w ten sposób długi okres po Zesłaniu Ducha Świętego na dwa odrębne segmenty . Podczas Okresu Królestwa liturgia metodystów tradycyjnie kładła nacisk na działalność charytatywną i łagodzenie cierpienia biednych.

Drugą charakterystyczną cechą liturgiczną metodyzmu jest korzystanie z nabożeństw Przymierza . Chociaż praktyka jest różna w różnych kościołach narodowych, większość kościołów metodystów co roku podąża za wezwaniem Johna Wesleya do odnowienia ich przymierza z Bogiem. Powszechne jest, przynajmniej w brytyjskim metodyzmie, że każdy zbór zwykle odprawia doroczne nabożeństwo przymierza w pierwszą dogodną niedzielę roku, a modlitwa przymierza Wesleya jest nadal używana, z niewielkimi modyfikacjami, w kolejności nabożeństwa:

Chrystus ma wiele usług do wykonania. Niektóre są łatwe, inne trudne. Jedni przynoszą honor, inni hańbę. Niektóre są odpowiednie dla naszych naturalnych skłonności i doczesnych zainteresowań, inne są sprzeczne z obydwoma... Jednak moc czynienia tych wszystkich rzeczy jest nam dana w Chrystusie, który nas wzmacnia. ...Nie należę już do siebie, ale do ciebie. Postaw mnie, co chcesz, uszereguj mnie, z kim chcesz; każ mi działać, każ mi cierpieć; pozwól mi być zatrudnionym dla ciebie lub odłożonym dla ciebie, wywyższonym dla ciebie lub poniżonym dla ciebie; pozwól mi być pełny, pozwól mi być pusty, pozwól mi mieć wszystko, pozwól mi nie mieć nic; Swobodnie i całym sercem oddaję wszystko do Twojej przyjemności i dyspozycji.

Metodystyczni kaznodzieje byli znani z ogłaszania doktryn nowego narodzenia i całkowitego uświęcenia podczas wydarzeń takich jak przebudzenia w namiotach, przebudzenia w altankach i spotkania obozowe ( przedstawione tutaj na rycinie ), co ich zdaniem jest powodem, dla którego Bóg ich wzbudził w istnienie.

Ponieważ Wesley opowiadał się za ewangelizacją na świeżym powietrzu, nabożeństwa przebudzeniowe są tradycyjną praktyką kultu metodyzmu, która często odbywa się w kościołach, a także na spotkaniach obozowych , przebudzeniach w altankach i namiotach .

Członkostwo

Tradycyjnie koneksje metodystów wywodzące się z tradycji Episkopalnego Kościoła Metodystów mają sześciomiesięczny okres próbny, zanim dana osoba zostanie przyjęta do członkostwa w kościele jako pełnoprawny członek kongregacji. Biorąc pod uwagę dużą frekwencję na spotkaniach przebudzenia metodystów , wiele osób zaczęło regularnie uczęszczać na nabożeństwa metodystów, chociaż nie zobowiązali się jeszcze do członkostwa. Kiedy podjęli to zobowiązanie, pierwszym krokiem było objęcie okresu próbnego iw tym okresie stażyści „otrzymują dodatkowe instrukcje i przedstawiają dowód powagi swojej wiary i chęci przestrzegania dyscypliny kościelnej, zanim zostaną przyjęci do pełnego członkostwa”. Oprócz tego, aby być członkiem kongregacji metodystów na okresie próbnym, osoba tradycyjnie wymaga „gorliwego pragnienia zbawienia od [swoich] grzechów”. W historycznym systemie metodystów stażyści mogli zostać członkami spotkania klasowe , gdzie mogli być dalej uczniami w swojej wierze.

Katechizmy, takie jak The Probationer's Handbook , autorstwa pastora Stephena O. Garrisona , były używane przez stażystów do nauki wiary metodystów. Po sześciu miesiącach stażyści byli egzaminowani przed Spotkaniem Liderów i Stewardów (składającym się z Liderów Klasowych i Stewardów ), gdzie mieli dać „zadowalającą pewność zarówno co do poprawności swojej wiary, jak i chęci przestrzegania i przestrzegania zasad kościół." Jeśli stażyści byli w stanie to zrobić, byli przyjmowani przez pastora jako pełnoprawni członkowie kongregacji .

Pełnoprawni członkowie kongregacji metodystów „byli zobowiązani do regularnego uczęszczania na nabożeństwa” i „przestrzegania pewnych zasad moralnych, zwłaszcza dotyczących używania substancji, hazardu, rozwodów i niemoralnych rozrywek”. Ta praktyka jest kontynuowana w niektórych związkach metodystów, takich jak Lumber River Conference of the Holy Methodist Church, w której kandydaci muszą zostać zbadani przez pastora, przywódcę klasy i radę w celu uzyskania pełnego członkostwa, oprócz chrztu . Ta sama struktura znajduje się w Afrykańskim Episkopalnym Kościele Metodystów Syjonu , który naucza:

Abyśmy nie dopuszczali do naszego kościoła niewłaściwych osób, należy zachować wielką ostrożność przy przyjmowaniu osób na okres próbny i nie dopuszczać do takiego przyjęcia ani zapisania nikogo, kto nie daje zadowalających dowodów na to, że pragnie uciec przed nadchodzącym gniewem i być zbawionym od swoich grzechów. Taka osoba zadowalająca nas w tych szczegółach może zostać przyjęta do naszego kościoła na sześciomiesięczny okres próbny; ale nie zostanie przyjęty do pełnego członkostwa, dopóki nie przedstawi zadowalającego dowodu zbawczej wiary w Pana Jezusa Chrystusa. —¶89, Doktryna i Dyscyplina Afrykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystycznego Syjonu

Pastor i lider klasy mają zapewnić, że „wszystkie osoby na okresie próbnym zostaną poinstruowane o zasadach i doktrynach Afrykańskiego Metodystycznego Episkopalnego Kościoła Syjonu, zanim zostaną dopuszczone do pełnego członkostwa” oraz że „oczekuje się, że osoby w okresie próbnym będą przestrzegać zasad i zwyczajów Kościołem i okazywać dowody pragnienia wspólnoty w Kościele”. Po sześciomiesięcznym okresie próbnym „Pracownik może zostać przyjęty do pełnego członkostwa, pod warunkiem, że odbył okres próbny, został ochrzczony, zarekomendowany na Spotkaniu Liderów, a jeśli żaden nie odbył się zgodnie z prawa, zalecanego przez Przywódcę, i po zbadaniu przez Pasterza przed Kościołem, zgodnie z wymaganiami ¶600, dał zadowalającą pewność zarówno co do poprawności jego/jej wiary, jak i chęci przestrzegania i przestrzegania zasad naszego Kościół." The Allegheny Wesleyan Methodist Connection przyznaje do członkostwa stowarzyszonego głosami kongregacji tych, którzy potwierdzą dwa pytania: „1) Czy Pan przebacza ci teraz twoje grzechy? 2) Czy zapoznasz się z dyscypliną naszego związku i szczerze dołożysz starań, aby kierować swoim życiem zgodnie z jego zasadami, tak jak Bóg da ci zrozumienie?” Próbanci, którzy chcą zostać pełnoprawnymi członkami, są badani przez radę doradczą, zanim zostaną przyjęci jako tacy przez cztery śluby (o nowym narodzeniu , całkowitym uświęceniu , zewnętrznej świętości i zgodzie na Artykuły Religijne) ) i przymierze . W Zjednoczonym Kościele Metodystów proces stawania się profeskim członkiem kongregacji odbywa się poprzez złożenie ślubów członkowskich (normatywnie w obrzędzie bierzmowania ) po okresie nauki i przyjęciu sakramentu chrztu. W niektórych związkach metodystów praktyką jest to, że kiedy ludzie stają się członkami kongregacji, proponuje się im prawą rękę wspólnoty . Metodyści tradycyjnie celebrują nabożeństwo odnowienia przymierza jako nabożeństwo nocne corocznie w sylwestra, podczas którego członkowie odnawiają swoje przymierze z Bogiem i Kościołem.

Styl życia

Wcześni metodyści nosili proste stroje , a duchowni metodystów potępiali „wysokie nakrycia głowy, marszczenia, koronki, złoto i ogólnie„ kosztowną odzież ”. John Wesley zalecał, aby metodyści co roku czytali jego przemyślenia na temat ubioru ; w tym kazaniu Wesley wyraził pragnienie posiadania metodystów: „Pozwólcie mi zobaczyć, zanim umrę, zgromadzenie metodystów, tak samo ubrane jak zgromadzenie kwakrów ”. W 1858 Discipline of Wesleyan Methodist Connection stwierdzono zatem, że „chcielibyśmy… nakazać wszystkim, którzy boją się Boga, prosty strój”. Petera Cartwrighta , metodystyczny odrodzeniowiec , stwierdził, że oprócz noszenia prostego stroju, pierwsi metodyści wyróżniali się spośród innych członków społeczeństwa postem raz w tygodniu, powstrzymywaniem się od alkoholu ( abstynencja ) i pobożnym przestrzeganiem szabatu . Metodystyczni jeźdźcy byli znani z praktykowania duchowej dyscypliny umartwiania ciała, ponieważ „wstawali na długo przed świtem na samotną modlitwę; pozostawali na kolanach bez jedzenia i picia lub fizyczne wygody czasami przez wiele godzin”. Wcześni metodyści nie brali udziału w „światowych zwyczajach”, w tym „gra w karty, wyścigi konne, hazard, chodzenie do teatru, taniec (zarówno w igraszki, jak i bale) i walki kogutów, i potępiali je, i potępiali je ".

W metodyzmie post jest uważany za jeden z aktów pobożności . Wskazówki przekazane stowarzyszeniom band (25 grudnia 1744) przez Johna Wesleya nakazują post i wstrzemięźliwość od mięsa we wszystkie piątki roku (na pamiątkę ukrzyżowania Jezusa). Sam Wesley również pościł przed przyjęciem Komunii Świętej „w celu skupienia uwagi na Bogu” i poprosił innych metodystów, aby zrobili to samo.

Z biegiem czasu wiele z tych praktyk zostało stopniowo złagodzonych w głównym nurcie metodyzmu, chociaż praktyki takie jak abstynencja i post są nadal bardzo zachęcane, oprócz obecnego zakazu hazardu; denominacje konserwatywnego ruchu świętości , takie jak Allegheny Wesleyan Methodist Connection i Evangelical Methodist Church Conference , nadal odzwierciedlają ducha historycznej metodystycznej praktyki noszenia zwykłego stroju, z członkami powstrzymywanie się od „noszenia odzieży, która nie skromnie i odpowiednio ubiera osobę” oraz „powstrzymywanie się od noszenia biżuterii” i „zbędnych ozdób (w tym obrączki)”. Drużyna Niezależnych Kościołów Metodystycznych , która nadal przestrzega obrzędu nakrycia głowy kobiet , nakazuje „wyrzeczenie się wszelkiego próżnego przepychu i chwały” oraz „ozdabianie się skromnym strojem”. Zasady ogólne Kościoła Metodystów w Ameryce, które należą do standardów doktrynalnych wielu Kościołów Metodystów, promują sabatarianizm pierwszego dnia, ponieważ wymagają „przestrzegania wszystkich obrzędów Bożych”, w tym „publicznego kultu Boga” i zabraniają „profanacji dnia Pańskiego, albo wykonując w tym dniu zwykłą pracę, albo kupując lub sprzedając”.

Współczesne wyznania metodystów

Metodyzm jest ruchem ogólnoświatowym, a kościoły metodystów są obecne na wszystkich zaludnionych kontynentach. Chociaż metodyzm podupada w Wielkiej Brytanii i Ameryce Północnej, rozwija się w innych miejscach — w szybkim tempie, na przykład w Korei Południowej. Nie ma jednego Kościoła Metodystów z powszechną władzą prawną; Metodyści należą do wielu niezależnych wyznań lub „ powiązań ”. Zdecydowana większość metodystów to członkowie denominacji należących do Światowej Rady Metodystów , międzynarodowego stowarzyszenia zrzeszającego 80 metodystów, wesleyan i pokrewnych zrzeszeń . wyznań, reprezentujących około 80 milionów ludzi.

Patrzę na cały świat jako na moją parafię; do tej pory mam na myśli to, że gdziekolwiek się znajduję, uważam za stosowne, słuszne i za swój bezwzględny obowiązek obwieszczanie wszystkim, którzy chcą słuchać, radosnej nowiny o zbawieniu.

— John Wesley, Dziennik (11 czerwca 1739)

Europa

Kościół jerozolimski w Kopenhadze , główny kościół metodystów w Danii

Metodyzm jest powszechny w świecie anglojęzycznym, ale jest również zorganizowany w Europie kontynentalnej, głównie dzięki działalności misyjnej metodystów brytyjskich i amerykańskich. Brytyjscy misjonarze byli przede wszystkim odpowiedzialni za ustanowienie metodyzmu w Irlandii i we Włoszech. Dziś Zjednoczony Kościół Metodystów (UMC) - duża denominacja z siedzibą w Stanach Zjednoczonych - jest obecna w Albanii, Austrii, Białorusi, Belgii, Bułgarii, Czechach, Chorwacji, Danii, Estonii, Finlandii, Francji, Niemczech, Węgrzech, Łotwie, Litwie, Mołdawii , Macedonia Północna, Norwegia, Polska, Rumunia, Serbia, Słowacja, Szwecja, Szwajcaria i Ukraina. Łącznie europejskie i euroazjatyckie regiony UMC stanowią nieco ponad 100 000 metodystów (stan na 2017 r.). ^{[ wymaga aktualizacji ]} W Europie istnieją inne mniejsze denominacje metodystów.

Wielka Brytania

Oryginalne ciało założone w wyniku pracy Wesleya stało się znane jako Wesleyan Methodist Church . Schizmy w pierwotnym kościele i niezależne przebudzenia doprowadziły do powstania szeregu odrębnych wyznań nazywających siebie „metodystami”. Największymi z nich byli prymitywni metodyści , wywodzący się z przebudzenia w Mow Cop w Staffordshire , biblijni chrześcijanie i Methodist New Connexion . Pierwotny kościół przyjął nazwę „Wesleyan Methodist”, aby odróżnić go od tych organów. W 1907 r. Unia mniejszych grup z Methodist New Connexion i Bible Christian Church doprowadziła do powstania Zjednoczonego Kościoła Metodystów ; następnie trzy główne nurty brytyjskiego metodyzmu zjednoczyły się w 1932 roku, tworząc obecny kościół metodystów Wielkiej Brytanii . Czwarta co do wielkości denominacja w kraju, Methodist Church of Great Britain, liczy około 202 000 członków w 4650 kongregacjach.

Kaplica Wesleya w Londynie została założona przez Johna Wesleya, którego pomnik stoi na dziedzińcu.

Wczesny metodyzm był szczególnie widoczny w Devon i Kornwalii , które były kluczowymi ośrodkami działalności biblijnej chrześcijańskiej frakcji metodystów. Biblijni chrześcijanie wydali wielu kaznodziejów i wysłali wielu misjonarzy do Australii. Metodyzm rozwijał się szybko także w starych miastach-młynach w Yorkshire i Lancashire , gdzie kaznodzieje podkreślali, że klasa robotnicza jest równa klasom wyższym w oczach Boga. W Walii trzy elementy oddzielnie powitały metodyzm: walijskojęzyczny, anglojęzyczny i kalwiński .

Brytyjscy metodyści, w szczególności metodyści prymitywni, odegrali wiodącą rolę w ruchu wstrzemięźliwości XIX i początku XX wieku. Metodyści postrzegali napoje alkoholowe i alkoholizm jako źródło wielu chorób społecznych i próbowali przekonać ludzi do powstrzymania się od nich. Wstrzemięźliwość silnie odwoływała się do doktryn metodystów dotyczących uświęcenia i doskonałości. Do dziś obowiązuje zakaz spożywania alkoholu w obiektach metodystów, jednak ograniczenie to nie dotyczy już przyjęć domowych w domach prywatnych (tzn. duchowny może wypić drinka w domu w plebanii ). Decyzja o spożyciu alkoholu jest teraz osobistą decyzją każdego członka.

Central Hall w Westminster, Londyn

Brytyjski metodyzm nie ma biskupów ; jednak zawsze charakteryzował się silną organizacją centralną, Connexion , która organizuje coroczną konferencję (kościół zachowuje XVIII-wieczny związek pisowni do wielu celów). Connexion jest podzielony na dystrykty pod opieką przewodniczącego (który może być mężczyzną lub kobietą). Okręgi metodystów często odpowiadają w przybliżeniu pod względem geograficznym hrabstwom - podobnie jak diecezje Kościoła anglikańskiego . Okręgi podzielone są na obwody zarządzane przez Zgromadzenie Okręgowe oraz kierowane i administrowane głównie przez superintendenta-ministra. Ministrowie są powoływani raczej do obwodów niż do poszczególnych kościołów, chociaż niektóre duże kościoły śródmiejskie, znane jako „hale centralne”, są same w sobie wyznaczane jako obwody - z tych Westminster Central Hall , naprzeciwko Opactwa Westminsterskiego w centrum Londynu , jest najbardziej znany . Większość obwodów ma mniej duchownych niż kościoły, a większość nabożeństw jest prowadzona przez świeckich lokalnych kaznodziejów lub przez ministrów nadliczbowych (ministrów, którzy przeszli na emeryturę, zwanych supernumerariuszami, ponieważ nie są wliczani do celów urzędowych w liczbę ministrów obwodu, w którym są wymienieni). Superintendent i inni ministrowie są wspomagani w kierowaniu i administrowaniu Okręgiem przez stewardów obwodu — osoby świeckie o szczególnych umiejętnościach, które wraz z ministrami wspólnie tworzą to, co jest zwykle znane jako Zespół Kierowniczy Okręgu. ^{[ potrzebne źródło ]}

Rada Metodystów pomaga również w prowadzeniu wielu szkół, w tym dwóch szkół publicznych we Wschodniej Anglii : Culford School i Leys School . Pomaga promować wszechstronną edukację z silnym etosem chrześcijańskim .

Inne wyznania metodystów w Wielkiej Brytanii to: Free Methodist Church , Fellowship of Independent Methodist Churches , Church of the Nazarene i The Salvation Army , z których wszystkie są kościołami metodystów powiązanymi z ruchem świętości , a także Wesleyan Reform Union , wczesna secesja z Wesleyan Methodist Church i Independent Methodist Connexion .

Irlandia

Kaplica metodystów w Athlone , otwarta w 1865 roku.

John Wesley odwiedził Irlandię co najmniej dwadzieścia cztery razy i założył klasy i stowarzyszenia. Kościół Metodystyczny w Irlandii ( irlandzki : Eaglais Mheitidisteach in Éirinn ) działa obecnie zarówno w Irlandii Północnej, jak iw Republice Irlandii na zasadzie całej Irlandii. Od 2013 roku w całej Irlandii jest około 50 000 metodystów. Największa koncentracja – 13 171 – znajduje się w Belfaście , z 2614 w Dublinie . Od 2011 r. Jest to czwarte co do wielkości wyznanie w Irlandii Północnej, a metodyści stanowią 3% populacji.

Eric Gallagher był Prezydentem Kościoła w latach 70. XX wieku i stał się dobrze znaną postacią w irlandzkiej polityce. Był jednym z grupy protestanckich duchownych, którzy spotkali się z Tymczasowej IRA w Feakle w hrabstwie Clare, aby spróbować zawrzeć pokój. Spotkanie nie powiodło się z powodu Gardy na hotel. ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1973 r. Utworzono Fellowship of Independent Methodist Churches (FIMC), ponieważ wiele teologicznie konserwatywnych kongregacji opuściło zarówno Kościół Metodystów w Irlandii, jak i Wolny Kościół Metodystów z powodu tego, co postrzegali jako wzrost modernizmu w tych wyznaniach.

Włochy

W kaplicy metodystów w Rzymie znajdują się kongregacje włoskie i anglojęzyczne.

Włoski Kościół Metodystyczny ( włoski : Chiesa Metodista Italiana ) to mała wspólnota protestancka we Włoszech, licząca około 7000 członków. Od 1975 roku jest w formalnym przymierzu partnerskim z Kościołem waldensów , liczącym łącznie 45 000 członków. Waldensi to ruch protestancki, który powstał w Lyonie we Francji pod koniec lat siedemdziesiątych XII wieku.

Włoski metodyzm ma swoje korzenie we Włoskim Wolnym Kościele, Brytyjskim Wesleyańskim Metodystycznym Towarzystwie Misyjnym i Amerykańskiej Metodystycznej Misji Episkopalnej . Ruchy te rozkwitły w drugiej połowie XIX wieku w nowym klimacie wolności politycznej i religijnej, który powstał wraz z końcem Państwa Kościelnego i zjednoczeniem Włoch w 1870 roku.

Bertrand M. Tipple , pastor Amerykańskiego Kościoła Metodystów w Rzymie, założył tam kolegium w 1914 roku.

W kwietniu 2016 r. Światowa Rada Metodystów otworzyła w Rzymie Biuro Ekumeniczne. Przywódcy metodystów i zwierzchnik Kościoła rzymskokatolickiego papież Franciszek wspólnie poświęcili nowy urząd. Pomaga ułatwiać relacje metodystów z szerszym Kościołem, zwłaszcza z Kościołem rzymskokatolickim.

kraje nordyckie i bałtyckie

Hammerfest w Norwegii był najbardziej wysuniętą na północ kongregacją metodystów na świecie, kiedy został założony w 1890 roku.

„Obszar nordycki i bałtycki” Zjednoczonego Kościoła Metodystów obejmuje kraje nordyckie (Dania, Szwecja, Norwegia, Finlandia) i kraje bałtyckie (Estonia, Łotwa, Litwa). Metodyzm został wprowadzony do krajów nordyckich pod koniec XIX wieku. Dziś Zjednoczony Kościół Metodystyczny w Norwegii ( norweski : Metodistkirken ) jest największym corocznym zgromadzeniem w regionie, liczącym łącznie 10 684 członków (stan na 2013 r.). Zjednoczony Kościół Metodystyczny w Szwecji ( szwedzki : Metodistkyrkan ) dołączył do Zjednoczonego Kościoła w Szwecji w 2011 roku.

Francja

Francuski ruch metodystów został założony w latach dwudziestych XIX wieku przez Charlesa Cooka we wsi Congénies w Langwedocji niedaleko Nîmes i Montpellier . Najważniejsza kaplica departamentu została zbudowana w 1869 roku, gdzie od XVIII wieku istniała społeczność kwakrów . W 1938 r. szesnaście kongregacji metodystów głosowało za przystąpieniem do Kościoła Reformowanego Francji . W latach 80. XX wieku praca misyjna kościoła metodystów w Agen doprowadziła do nowych inicjatyw we Fleurance i Mont de Marsan .

Metodyzm istnieje dzisiaj we Francji pod różnymi nazwami. Najbardziej znanym jest Związek Kościołów Ewangelicko-Metodystycznych ( francuski : l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste ) lub UEEM. Jest to autonomiczna konferencja regionalna Zjednoczonego Kościoła Metodystów i jest owocem połączenia w 2005 roku „Kościoła Metodystów Francji” i „Związku Kościołów Metodystów”. Od 2014 r. UEEM liczy około 1200 członków i 30 ministrów.

Niemcy

Kaplica metodystów u podnóża góry Achalm w Badenii-Wirtembergii

W Niemczech, Szwajcarii i Austrii Evangelisch-methodistische Kirche to nazwa Zjednoczonego Kościoła Metodystów . Niemiecka część kościoła liczyła w 2015 roku około 52 031 członków. Członkowie są zorganizowani w trzy doroczne konferencje: północną, wschodnią i południową. Wszystkie trzy doroczne konferencje należą do Centralnej Konferencji Niemiec . Metodyzm jest najbardziej rozpowszechniony w południowej Saksonii iw okolicach Stuttgartu . ^{[ potrzebne źródło ]}

Misjonarz metodystów powracający z Wielkiej Brytanii wprowadził (brytyjski) metodyzm do Niemiec w 1830 r., początkowo w regionie Wirtembergii . Metodyzm rozprzestrzenił się również w Niemczech poprzez pracę misyjną Episkopalnego Kościoła Metodystów , który rozpoczął się w 1849 roku w Bremie , a wkrótce rozprzestrzenił się na Saksonię i inne części Niemiec. Inni misjonarze metodyści ze Stowarzyszenia Ewangelickiego udali się w okolice Stuttgartu (Wirtembergia) w 1850 r. Kolejni misjonarze metodyści z Kościoła Braci Zjednoczonych w Chrystusie pracowali we Frankonii i inne części Niemiec od 1869 do 1905. Tak więc metodyzm ma cztery korzenie w Niemczech.

Wczesny sprzeciw wobec metodyzmu był częściowo zakorzeniony w różnicach teologicznych - północne i wschodnie regiony Niemiec były głównie luterańskie i reformowane, a metodyści byli odrzucani jako fanatycy. Metodyzmowi przeszkadzała również jego nieznana struktura kościelna (koneksjonalizm), która była bardziej scentralizowana niż hierarchiczny ustrój w kościołach luterańskich i reformowanych. Po I wojnie światowej Konstytucja Weimarska z 1919 r. zezwoliła metodystom na swobodne oddawanie czci i powstało wiele nowych kaplic. W 1936 r. niemieccy metodyści wybrali swojego pierwszego biskupa.

Węgry

Pierwsza misja metodystów na Węgrzech powstała w 1898 r. w miejscowości Bácska , w ówczesnym przeważnie niemieckojęzycznym mieście Verbász (od 1918 r. część serbskiej prowincji Wojwodina ). ^{[ potrzebne źródło ]} W 1905 r. powstała misja metodystów także w Budapeszcie . W 1974 roku grupa znana później jako Węgierska Wspólnota Ewangelicka odłączyła się od Węgierskiego Kościoła Metodystów w związku z ingerencją państwa komunistycznego.

Od 2017 roku Zjednoczony Kościół Metodystyczny na Węgrzech, znany lokalnie jako Węgierski Kościół Metodystów ( węgierski : Magyarországi Metodista Egyház ), liczy 453 wyznawców w 30 kongregacjach. Prowadzi dwa domy studenckie, dwa domy dla osób starszych, Forray Methodist High School, Wesley Scouts oraz Methodist Library and Archives. Kościół ma specjalną posługę wśród Romów .

Odłączająca się Węgierska Wspólnota Ewangelicka ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ) również pozostaje metodystyczna w swojej organizacji i teologii. Ma osiem pełnych kongregacji i kilka grup misyjnych oraz prowadzi szereg organizacji charytatywnych: schroniska i jadłodajnie dla bezdomnych, bezwyznaniowe kolegium teologiczne, kilkanaście różnego rodzaju szkół i cztery domy starców.

Obecnie na Węgrzech istnieje kilkanaście kościołów metodystycznych / wesleyańskich i organizacji misyjnych, ale wszystkie kościoły metodystyczne utraciły oficjalny status kościoła na mocy nowego ustawodawstwa uchwalonego w 2011 r., Kiedy liczba oficjalnie uznanych kościołów w kraju spadła do 14. Jednak lista uznanych kościołów liczba kościołów została wydłużona do 32 pod koniec lutego 2012 r. Dało to uznanie Węgierskiemu Kościołowi Metodystów i Armii Zbawienia , która została zakazana na Węgrzech w 1949 r., ale powróciła w 1990 r., ale nie Węgierskiej Wspólnocie Ewangelickiej. Ustawodawstwo spotkało się z ostrą krytyką Komisji Weneckiej z r Rady Europy jako dyskryminujące.

Węgierski Kościół Metodystów, Armia Zbawienia i Kościół Nazarejczyka oraz inne grupy Wesleyan utworzyły Wesley Theological Alliance w celach teologicznych i wydawniczych w 1998 roku. Obecnie Sojusz ma 10 kościołów i organizacji członkowskich Wesleyan. Węgierska Wspólnota Ewangelicka nie należy do niej i ma własne ramię wydawnicze.

Rosja

Kościół metodystyczny ustanowił kilka bastionów w Rosji — Sankt Petersburg na zachodzie i region Władywostoku na wschodzie, z dużymi ośrodkami metodystów w samym środku, w Moskwie i Jekaterynburgu (dawny Swierdłowsku) . Metodyści rozpoczęli pracę na zachodzie wśród szwedzkich imigrantów w 1881 r., A na wschodzie w 1910 r. 26 czerwca 2009 r. Metodyści świętowali 120. rocznicę przybycia metodyzmu do carskiej Rosji, wznosząc nowy ośrodek metodystów w Sankt Petersburgu. Obecność metodystów była kontynuowana w Rosji przez 14 lat po Rewolucja rosyjska 1917 r dzięki staraniom diakonisy Anny Eklund. W 1939 r. antagonizm polityczny zahamował pracę Kościoła, a diakonisa Anna Eklund została zmuszona do powrotu do rodzinnej Finlandii. Po 1989 roku Związek Radziecki zezwolił na znacznie zwiększenie swobód religijnych, co trwało po upadku ZSRR w 1991 roku. W latach 90. metodyzm przeżył w kraju potężną falę odrodzenia. W szczególności trzy miejsca niosły pochodnię - Samara, Moskwa i Jekaterynburg. Od 2011 roku Zjednoczony Kościół Metodystów w Eurazji składał się ze 116 kongregacji, z których każda miała miejscowego pastora. Obecnie w United Methodist Seminary w Moskwie zapisanych jest 48 studentów na studia stacjonarne i uzupełniające.

Karaiby

Metodyzm przybył na Karaiby w 1760 r., Kiedy plantator, prawnik i przewodniczący Izby Zgromadzenia Antiguan, Nathaniel Gilbert (ok. 1719–1774), wrócił do swojej posiadłości cukrowej na Antigui. Odrodzenie metodystów rozprzestrzeniło się w Brytyjskich Indiach Zachodnich dzięki pracy brytyjskich misjonarzy. Misjonarze założyli stowarzyszenia, które później przekształciły się w Kościół Metodystów na Karaibach iw obu Amerykach (MCCA). MCCA ma około 62 000 członków w ponad 700 kongregacjach, którym służy 168 pastorów. Istnieją mniejsze wyznania metodystów, które odłączyły się od kościoła macierzystego.

Antigua

Często opowiada się historię, że w 1755 roku Nathaniel Gilbert podczas rekonwalescencji przeczytał traktat Johna Wesleya, Apel do ludzi rozumu i religii, wysłany do niego przez jego brata Franciszka. W wyniku przeczytania tej książki Gilbert dwa lata później udał się w podróż do Anglii z trzema swoimi niewolnikami i tam na spotkaniu w salonie zorganizowanym w Wandsworth 15 stycznia 1759 r. spotkał kaznodzieję Johna Wesleya. W tym samym roku wrócił na Karaiby, a po powrocie zaczął głosić niewolnikom na Antigui.

Kiedy Gilbert zmarł w 1774 roku, jego praca na Antigui była kontynuowana przez jego brata Francisa Gilberta dla około 200 metodystów. Jednak w ciągu roku Francis zachorował i musiał wrócić do Wielkiej Brytanii, a pracę kontynuowały Sophia Campbell („Murzynka”) i Mary Alley („Mulat”), dwie oddane kobiety, które utrzymywały stado razem z klasą i spotkania modlitewne najlepiej jak potrafili.

Baxter Memorial Church w English Harbor

2 kwietnia 1778 roku John Baxter, miejscowy kaznodzieja i wykwalifikowany szkutnik z Chatham w hrabstwie Kent w Anglii, wylądował w English Harbor na Antigui (obecnie nazywanym Stocznią Nelsona), gdzie zaproponowano mu posadę w stoczni marynarki wojennej. Baxter był metodystą i słyszał o pracy Gilbertów i potrzebie nowego kaznodziei. Zaczął głosić kazania i spotykać się z przywódcami metodystów, aw ciągu roku społeczność metodystów wzrosła do 600 osób. W 1783 r. Na Antigui zbudowano pierwszą kaplicę metodystów, której lokalnym kaznodzieją był John Baxter, a jej drewniana konstrukcja może pomieścić około 2000 osób.

Św. Barta

W 1785 r. William Turton (1761–1817), syn plantatora z Barbadosu, spotkał na Antigui Johna Baxtera, a później jako laik pomagał w pracy metodystów w szwedzkiej kolonii św. Bartłomieja od 1796 r.

W 1786 roku działalność misyjna na Karaibach została oficjalnie uznana przez Konferencję Metodystów w Anglii, a w tym samym roku Thomas Coke , który dwa lata wcześniej został mianowany przez Wesleya superintendentem kościoła w Ameryce, podróżował do Nowej Szkocji , ale pogoda zmusiła jego statek do Antigui. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jamajka

W 1818 roku Edward Fraser (1798 - po 1850), uprzywilejowany niewolnik z Barbadosu, przeniósł się na Bermudy, a następnie spotkał nowego ministra Jamesa Dunbara. Minister metodystów z Nowej Szkocji zwrócił uwagę na szczerość i oddanie młodego Frasera na rzecz jego kongregacji i zachęcił go, mianując go asystentem. Przez 1827 Fraser pomagał w budowie nowej kaplicy. Później został uwolniony i przyjęty do Ministerstwa Metodystów, aby służyć w Antigui i na Jamajce.

Barbados

Po kazaniach Williama J. Shrewsbury'ego w latach dwudziestych XIX wieku Sarah Ann Gill (1779–1866), wolno urodzona czarnoskóra kobieta, zastosowała obywatelskie nieposłuszeństwo , próbując udaremnić orzeczenia magistratu, które uniemożliwiały parafianom organizowanie spotkań modlitewnych. Mając nadzieję na zbudowanie nowej kaplicy, zapłaciła nadzwyczajną kwotę 1700 funtów, a skończyło się na tym, że gubernator wyznaczył milicję do ochrony jej domu przed wyburzeniem.

W 1884 r. Podjęto próbę uzyskania autonomii poprzez utworzenie dwóch Konferencji Zachodnioindyjskich, jednak do 1903 r. Przedsięwzięcie to zakończyło się niepowodzeniem. Dopiero w latach 60. podjęto kolejną próbę autonomii. Ta druga próba doprowadziła do powstania Kościoła Metodystów na Karaibach iw obu Amerykach w maju 1967 roku.

Francis Godson (1864–1953), pastor metodystyczny, który służył krótko na kilku wyspach karaibskich, w końcu zaangażował się w pomoc osobom znajdującym się w trudnej sytuacji podczas pierwszej wojny światowej na Barbadosie. Później został powołany do Rady Legislacyjnej Barbadosu i walczył o prawa emerytów . Później dołączył do niego znany barbadoski Augustus Rawle Parkinson (1864–1932), który był także pierwszym dyrektorem szkoły Wesley Hall w Bridgetown na Barbadosie (która we wrześniu 2009 r. obchodziła 125. rocznicę powstania).

W ostatnich czasach na Barbados Victor Alphonso Cooke (ur. 1930) i Lawrence Vernon Harcourt Lewis (ur. 1932) mają silny wpływ na Kościół Metodystyczny na wyspie. Ich współczesny i nieżyjący już członek Dalkeith Methodist Church, był byłym sekretarzem University of the West Indies , konsultantem Canadian Training Aid Program i literatem – Francis Woodbine Blackman (1922–2010). To jego badania i opublikowane prace dostarczyły wielu informacji na temat metodyzmu karaibskiego.

Afryka

Większość wyznań metodystów w Afryce wyznaje brytyjską tradycję metodystów i postrzega kościół metodystów w Wielkiej Brytanii jako swój kościół macierzysty. Pierwotnie wzorowany na strukturze brytyjskiej, od czasu uzyskania niepodległości większość z tych kościołów przyjęła model biskupi .

Nigeria

Nigeryjski Kościół Metodystyczny jest jednym z największych wyznań metodystów na świecie i jednym z największych kościołów chrześcijańskich w Nigerii, z około dwoma milionami członków w 2000 zborach. Od przełomu tysiącleci notuje wykładniczy wzrost.

Chrześcijaństwo powstało w Nigerii wraz z przybyciem w 1842 roku misjonarza metodystów z Wesleya . Przybył w odpowiedzi na prośbę byłych niewolników, którzy wrócili do Nigerii z Sierra Leone o misjonarzy . Ze stacji misyjnych założonych w Badagry i Abeokuta kościół metodystów rozprzestrzenił się na różne części kraju na zachód od rzeki Niger i część północy. W 1893 misjonarze Prymitywnego Kościoła Metodystów przybył z Fernando Po, wyspy u południowych wybrzeży Nigerii. Stamtąd Kościół Metodystyczny rozprzestrzenił się na inne części kraju, na wschód od rzeki Niger, a także na północ. Kościół na zachód od rzeki Niger i część północy był znany jako Dystrykt Zachodniej Nigerii, a na wschód od Nigru i innej części północy jako Dystrykt Wschodniej Nigerii. Oba istniały niezależnie od siebie do 1962 roku, kiedy to utworzyły Konferencję Kościoła Metodystów w Nigerii. Konferencja składa się z siedmiu okręgów. Kościół nadal rozszerzał się na nowe obszary i ustanowił dział ewangelizacji oraz wyznaczył dyrektora ds. ewangelizacji. Jakiś System biskupi przyjęty w 1976 roku nie został w pełni zaakceptowany przez wszystkie sekcje Kościoła, dopóki obie strony nie spotkały się i nie postanowiły zakończyć sporu. Nowa konstytucja została ratyfikowana w 1990 roku. System nadal jest biskupi, ale punkty, które budziły niezadowolenie, zostały zmienione, aby były do akceptacji dla obu stron. Dziś Nigeryjski Kościół Metodystyczny ma prałata, ośmiu arcybiskupów i 44 biskupów.

Ghana

Biskupi metodyści na konferencji kościelnej w Winneba , 2008

Kościół Metodystyczny w Ghanie jest jednym z największych wyznań metodystów, liczącym około 800 000 członków w 2905 kongregacjach, którym służy 700 pastorów. Ma braterskie powiązania z brytyjskimi kościołami metodystów i zjednoczonymi kościołami metodystów na całym świecie.

Metodyzm w Ghanie powstał w wyniku działalności misyjnej Wesleyan Methodist Church , zapoczątkowanej przybyciem Josepha Rhodesa Dunwella do Gold Coast w 1835 roku. Podobnie jak kościół macierzysty, Kościół Metodystów w Ghanie został założony przez ludność protestancką tło. Misjonarze rzymskokatoliccy i anglikańscy przybyli na Złote Wybrzeże od XV wieku. Szkoła została założona w Cape Coast przez anglikanów za czasów Philipa Quaque, księdza z Ghany. Ci, którzy wyszli z tej szkoły, mieli egzemplarze Biblii i studium dostarczone przez Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej . Członek powstałych grup studium Biblii, William De-Graft, poprosił o Biblie za pośrednictwem kapitana Pottera ze statku Congo . Nie tylko Biblie zostały wysłane, ale także misjonarz metodystyczny. W ciągu pierwszych ośmiu lat życia Kościoła zmarło 11 z 21 misjonarzy, którzy pracowali w Gold Coast. Thomas Birch Freeman , który przybył na Gold Coast w 1838 roku, był pionierem ekspansji misyjnej. W latach 1838-1857 przeniósł metodyzm z obszarów przybrzeżnych do Kumasi w Asante zapleczu Złotego Wybrzeża. Z pomocą Williama De-Grafta założył także stowarzyszenia metodystów w Badagry i AbeoKuta w Nigerii. ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1854 r. kościół został zorganizowany w obwody tworzące dystrykt, którego przewodniczącym był TB Freeman. Freemana zastąpił w 1856 roku William West. Okręg został podzielony i rozszerzony na obszary ówczesnego Złotego Wybrzeża i Nigerii przez synod w 1878 r., Co zostało potwierdzone na konferencji brytyjskiej. Dystryktami były Gold Coast District, z TR Picotem jako przewodniczącym oraz Yoruba and Popo District, z Johnem Milumem jako przewodniczącym. Metodystyczna ewangelizacja północnego Gold Coast rozpoczęła się w 1910 roku. Po długim okresie konfliktu z rządem kolonialnym, w 1955 roku rozpoczęto pracę misyjną. Paul Adu był pierwszym tubylczym misjonarzem na północnym Gold Coast. ^{[ potrzebny cytat ]}

W lipcu 1961 r. Kościół Metodystyczny w Ghanie uzyskał autonomię i został nazwany Kościołem Metodystów Ghana na podstawie aktu założycielskiego, będącego częścią Konstytucji i Regulaminu Kościoła .

Południowa Afryka

Kaplica metodystów w Leliefontein, Przylądek Północny , Republika Południowej Afryki

Kościół Metodystyczny działa w Afryce Południowej, Namibii, Botswanie, Lesotho i Suazi, z ograniczoną obecnością w Zimbabwe i Mozambiku. Jest kościołem członkowskim Światowej Rady Metodystów .

Metodyzm w Afryce Południowej powstał w wyniku pracy świeckich chrześcijan irlandzkiego żołnierza pułku angielskiego Johna Irwina, który stacjonował na Przylądku i zaczął organizować spotkania modlitewne już w 1795 r. Pierwszy świecki kaznodzieja metodystyczny na Przylądku, George Middlemiss, był żołnierzem 72. pułku armii brytyjskiej stacjonującym na Przylądku w 1805 r. Fundacja ta utorowała drogę do pracy misyjnej metodystów z Wielkiej Brytanii, z których wielu wysłało misjonarzy wraz z angielskimi osadnikami w 1820 r. na Zachód i Przylądek Wschodni. Wśród najbardziej znanych z pierwszych misjonarzy byli Barnabas Shaw i William Shaw. Największą grupą był Wesleyański Kościół Metodystyczny, ale było też wielu innych, którzy połączyli się, tworząc Kościół Metodystyczny w Południowej Afryce, później znany jako Kościół Metodystyczny w Południowej Afryce.

Kościół Metodystyczny w Afryce Południowej jest największym głównym wyznaniem protestanckim w Afryce Południowej - 7,3% populacji Republiki Południowej Afryki odnotowało swoją przynależność religijną jako „metodystów” w ostatnim spisie powszechnym.

Azja

Chiny

Kościół Flower Lane to pierwszy kościół metodystów wzniesiony w centrum Fuzhou .

Metodyzm został sprowadzony do Chin jesienią 1847 roku przez Episkopalny Kościół Metodystyczny . Pierwszymi wysłanymi misjonarzami byli Judson Dwight Collins i Moses Clark White , którzy wypłynęli z Bostonu 15 kwietnia 1847 i dotarli do Fuzhou 6 września. Za nimi podążali Henry Hickok i Robert Samuel Maclay , który przybył 15 kwietnia 1848 r. W 1857 r. ochrzcił pierwszego nawróconego w związku ze swoją pracą. W sierpniu 1856 r. Poświęcono kultowi Boga murowany kościół, zwany „Kościołem Prawdziwego Boga” (真神堂), pierwszy znaczący budynek kościoła wzniesiony w Fuzhou przez misje protestanckie. Zimą tego samego roku ukończono i poświęcono kolejny murowany kościół, położony na wzgórzu na przedmieściach na południowym brzegu Minu , zwany „ Kościołem Niebiańskiego Pokoju ” (天安堂). W 1862 roku liczba członków wynosiła 87. Konferencję w Fuzhou zorganizował Isaac W. Wiley w dniu 6 grudnia 1867 r., kiedy to liczba członków i stażystów osiągnęła 2011. ^{[ potrzebne źródło ]}

Hok Chau周學 (znany również jako Lai-Tong Chau,周勵堂) był pierwszym chińskim wyświęconym duchownym w dystrykcie południowych Chin Kościoła Metodystów (zasiedziały 1877–1916). Benjamin Hobson (1816–1873), misjonarz medyczny wysłany przez London Missionary Society w 1839 r., Założył odnoszącą sukcesy klinikę Wai Ai (惠愛醫館) Liang Fa (Leung Fat po kantońsku,梁發, 1789–1855, wyświęcony przez Londyńskie Towarzystwo Misyjne ), pracował tam Hok Chau i inni. Liang (63 lata) ochrzcił Chau (dość młody) w 1852 roku. Kościół metodystów z siedzibą w Wielkiej Brytanii wysłał misjonarza George'a Piercy'ego do Chin. W 1851 roku Piercy wyjechał do Guangzhou (Kanton), gdzie pracował w firmie handlowej. W 1853 roku założył kościół w Kantonie. W 1877 Chau został wyświęcony przez Kościół Metodystów, gdzie był pastorem przez 39 lat.

Dawna szkoła metodystów w Wuhan (założona 1885)

W 1867 r. misja wysłała pierwszych misjonarzy do środkowych Chin, którzy rozpoczęli pracę w Kiukiang . W 1869 roku misjonarze zostali również wysłani do stolicy Pekinu , gdzie położyli podwaliny pod działalność Misji Północnochińskiej. W listopadzie 1880 roku prowincji Syczuan powstała Misja Zachodniochińska . W 1896 roku praca w prefekturze Hinghua (obecnie Putian ) i okolicznych regionach została również zorganizowana jako Konferencja Misyjna.

W 1947 roku Kościół Metodystyczny w Chińskiej Republice Ludowej obchodził swoje stulecie. Jednak w 1949 roku Kościół Metodystyczny przeniósł się na Tajwan wraz z Kuomintangu .

Hongkong

Indie

CSI English Wesley Church w Chennai jest jedną z najstarszych kaplic metodystów w Indiach.

Według P. Dayanandana, który przeprowadził szeroko zakrojone badania na ten temat, metodyzm przybył do Indii dwukrotnie, w 1817 i 1856 roku. Thomas Coke i sześciu innych misjonarzy wyruszyło w rejs do Indii w Nowy Rok 1814. Coke, wówczas 66-letni, zmarł w drodze. Ks. James Lynch był tym, który ostatecznie przybył do Madrasu w 1817 roku w miejscu zwanym Black Town (Broadway), znanym później jako George Town. Lynch przeprowadził pierwszą metodystyczną służbę misyjną 2 marca 1817 r. W stajni. ^{[ potrzebne źródło ]}

Pierwszy kościół metodystów został poświęcony w 1819 roku w Royapettah . Kaplica na Broadwayu (Black Town) została później zbudowana i poświęcona 25 kwietnia 1822 r. Kościół ten został odbudowany w 1844 r., Ponieważ wcześniejsza konstrukcja się zawaliła. W tym czasie w całym Madrasie było około 100 członków metodystów, którzy byli albo Europejczykami, albo Eurazjatami (pochodzenia europejskiego i indyjskiego). Wśród nazwisk związanych z okresem założycielskim metodyzmu w Indiach są Elijah Hoole i Thomas Cryer, którzy przybyli jako misjonarze do Madrasu.

W 1857 r. Episkopalny Kościół Metodystyczny rozpoczął swoją działalność w Indiach, a wraz z wybitnymi ewangelistami, takimi jak William Taylor, w 1874 r. Narodził się Kościół Metodystyczny Emmanuel, Vepery . Ewangelista James Mills Thoburn założył Thoburn Memorial Church w Kalkucie w 1873 r. i Calcutta Boys „Szkoła w 1877 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1947 roku Wesleyański Kościół Metodystyczny w Indiach połączył się z prezbiterianami, anglikanami i innymi kościołami protestanckimi, tworząc Kościół Południowych Indii, podczas gdy Amerykański Kościół Metodystyczny pozostał stowarzyszony jako Kościół Metodystów w Azji Południowej (MCSA) z kościołem macierzystym w USA – Zjednoczony Kościół Metodystyczny do 1981 r., kiedy aktem upoważniającym Kościół Metodystów w Indiach (MCI) stał się kościołem autonomicznym w Indiach. Obecnie Kościół Metodystów w Indiach jest zarządzany przez Konferencję Generalną Kościoła Metodystów Indii, na czele której stoi sześciu biskupów, z siedzibą w Methodist Centre, 21 YMCA Road, Mumbai, Indie.

Malezja i Singapur

Misjonarze z Wielkiej Brytanii, Ameryki Północnej i Australii zakładali kościoły metodystów w wielu krajach Wspólnoty Narodów . Są one teraz niezależne, a wiele z nich jest silniejszych niż dawne kościoły „matki”. Oprócz kościołów ci misjonarze często zakładali także szkoły, aby służyć lokalnej społeczności. Dobrym przykładem takich szkół są Methodist Boys' School w Kuala Lumpur , Methodist Girls' School i Methodist Boys' School w George Town oraz Anglo-Chinese School , Methodist Girls' School , Paya Lebar Methodist Girls School i Fairfield Methodist Schools w Singapurze.

Filipiny

Metodyzm na Filipinach rozpoczął się wkrótce po przejęciu Filipin przez Stany Zjednoczone w 1898 r. W wyniku wojny hiszpańsko-amerykańskiej . W dniu 21 czerwca 1898 roku, po bitwie nad Zatoką Manilską , ale przed traktatem paryskim , kierownictwo Amerykańskiego Towarzystwa Misyjnego Episkopalnego Kościoła Metodystów wyraziło chęć przyłączenia się do innych wyznań protestanckich w rozpoczęciu pracy misyjnej na wyspach i wstąpienia do Comity Porozumienie , które ułatwiłoby tworzenie takich misji. Pierwsze nabożeństwo protestanckie zostało odprawione 28 sierpnia 1898 r. przez amerykańskiego kapelana wojskowego George'a C. Stulla. Stull był wyświęconym pastorem metodystów z Dorocznej Konferencji Metodystycznego Kościoła Episkopalnego w Montanie (później część Zjednoczonego Kościoła Metodystów po 1968 r.).

Konsekracja pierwszego biskupa przewodniczącego Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas w kościele Luacan w Bataan na Filipinach

Tradycje metodystyczne i wesleyańskie na Filipinach są wspólne dla trzech największych głównych kościołów protestanckich w kraju: Zjednoczony Kościół Metodystyczny na Filipinach , Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas („Kościół Ewangelicko-Metodystyczny na Wyspach Filipińskich”, w skrócie IEMELIF) oraz Zjednoczony Kościół Chrystusowy na Filipinach . Istnieją również kościoły ewangelicko-protestanckie w kraju o tradycji metodystów, takie jak Wesleyan Church of the Philippines, Free Methodist Church of the Philippines i The Kościół Nazarejczyka . Istnieje również IEMELIF Reform Movement (IRM), The Wesleyan (Pielgrim Świętość) Kościół Filipin, Philippine Bible Methodist Church, Inc., Pentecostal Free Methodist Church, Inc., Fundamental Christian Methodist Church, The Reformed Methodist Church , Inc., The Methodist Church of the Living Bread, Inc. oraz Wesley Evangelical Methodist Church & Mission, Inc.

Istnieją trzy obszary biskupie Zjednoczonego Kościoła Metodystów na Filipinach: obszar episkopalny Baguio, obszar episkopalny Davao i obszar episkopalny Manili.

Wezwanie do autonomii grup w Zjednoczonym Kościele Metodystów na Filipinach było omawiane na kilku konferencjach prowadzonych głównie przez kandydatów na biskupów. Doprowadziło to do powstania Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas („Kościół metodystów na Filipinach”) w 2010 r., Kierowany przez biskupa Lito C. Tangonana , George'a Buenaventurę, Chitę Milan i Atty. Joe Frank E. Zuñiga. Grupa ostatecznie zadeklarowała pełną autonomię, a inkorporacja prawna do Komisji Papierów Wartościowych i Giełd została zatwierdzona 7 grudnia 2011 r. Dokumentami będącymi w posiadaniu obecnych prokuratorów. Obecnie ma 126 kościołów lokalnych Metro Manila , Palawan , Bataan , Zambales , Pangasinan , Bulacan , Aurora , Nueva Ecija , a także części Pampanga i Cavite . Tangonan został wyświęcony na pierwszego biskupa przewodniczącego denominacji 17 marca 2012 r.

Korea Południowa

Koreański Kościół Metodystów (KMC) jest jednym z największych kościołów w Korei Południowej, liczącym około 1,5 miliona członków i 8306 duchownych. Metodyzm w Korei wyrósł z brytyjskiej i amerykańskiej pracy misyjnej, która rozpoczęła się pod koniec XIX wieku. Pierwszym wysłanym misjonarzem był Robert Samuel Maclay z Metodystycznego Kościoła Episkopalnego , który wypłynął z Japonii w 1884 roku i otrzymał od cesarza Gojonga pozwolenie medyczne i szkolne . Kościół koreański uzyskał pełną autonomię w 1930 r., zachowując przynależność do kościołów metodystów w Ameryce, a później do Zjednoczonego Kościoła Metodystów. Kościół przeżywał szybki wzrost liczby członków przez większą część XX wieku - pomimo wojny koreańskiej - zanim ustabilizował się w latach 90. KMC jest członkiem Światowej Rady Metodystów i było gospodarzem pierwszej Azjatyckiej Konwencji Metodystów w 2001 roku.

istnieje wiele koreańskojęzycznych kościołów metodystów obsługujących imigrantów mówiących po koreańsku, z których nie wszystkie są nazwane metodami.

Tajwan

W 1947 roku Kościół Metodystyczny w Chińskiej Republice Ludowej obchodził swoje stulecie. Jednak w 1949 roku Kościół Metodystyczny przeniósł się na Tajwan wraz z Kuomintangu . 21 czerwca 1953 r. Wzniesiono kościół metodystów w Tajpej, a następnie lokalne kościoły i kaplice z ponad 2500 ochrzczonymi członkami. Świadczone są różne rodzaje usług edukacyjnych, medycznych i społecznych (w tym Uniwersytet Tunghai ). W 1972 roku Kościół Metodystyczny w Chińskiej Republice Ludowej uzyskał autonomię, a pierwszego biskupa ustanowiono w 1986 roku.

Ameryki

Brazylia

Kościół metodystów w Brazylii został założony przez amerykańskich misjonarzy w 1867 r., po początkowym nieudanym założeniu w 1835 r. Od tego czasu stale się rozwijał, uzyskując autonomię w 1930 r. W latach 70. XX wieku wyświęcił pierwszą kobietę na pastora. W 1975 roku założył także pierwszy uniwersytet metodystów w Ameryce Łacińskiej, Methodist University of Piracicaba . Od 2011 r. Brazylijski Kościół Metodystów jest podzielony na osiem dorocznych konferencji z udziałem 162 000 członków.

Kanada

Metropolitalny Zjednoczony Kościół , Toronto

Ojcem metodyzmu w Kanadzie był Rev Coughlan, który przybył do Nowej Fundlandii w 1763 roku. Gdzie otworzył szkołę i dużo podróżował.

. Drugim był William Black (1760–1834), który zaczął głosić kazania w osadach nad rzeką Petitcodiac w Nowym Brunszwiku w 1781 r. Kilka lat później jeźdźcy z obwodu Episkopatu Metodystów ze stanu Nowy Jork w USA zaczęli przybywać do Kanady Zachodniej w Niagara, i północny brzeg jeziora Erie w 1786 r. oraz w regionie Kingston na północno-wschodnim brzegu jeziora Ontario na początku lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku. W tym czasie region był częścią brytyjskiej Ameryki Północnej i stał się częścią Górnej Kanady po Ustawie Konstytucyjnej z 1791 roku . Górna i Dolna Kanada były częścią Konferencji Metodystów Episkopatu Nowego Jorku do 1810 roku, kiedy to zostały przeniesione do nowo utworzonej Konferencji Genesee. Wielebny major George Neal zaczął głosić kazania w Niagarze w październiku 1786 r. I został wyświęcony w 1810 r. Przez biskupa Philipa Asbury'ego na konferencji metodystów w Lyonie w Nowym Jorku. Był pierwszym kaznodzieją w Kanadzie i przez 50 lat podróżował od jeziora Ontario do Detroit, głosząc ewangelię. ^{[ potrzebne źródło ]}

Rozprzestrzenianie się metodyzmu w Kanadzie zostało poważnie zakłócone przez wojnę 1812 r. , Ale szybko zyskało utraconą pozycję po podpisaniu traktatu z Gandawy w 1815 r. W 1817 r. Brytyjscy Wesleyanie przybyli do Kanady z Maritimes, ale do 1820 r. zgodzili się, z metodyści episkopalni ograniczyli swoją pracę do Dolnej Kanady (dzisiejszy Quebec ), podczas gdy ci drudzy ograniczyliby się do Górnej Kanady (dzisiejsze Ontario ). Latem 1818 roku w Yorku wzniesiono pierwsze miejsce kultu publicznego dla metodystów Wesleyan , później Toronto. Kaplica dla Pierwszego Kościoła Metodystów została zbudowana na rogu King Street i Jordan Street, a całkowity koszt budowy wyniósł 250 dolarów, a zebranie tej kwoty zajęło kongregacji trzy lata. W 1828 r. Konferencja Generalna w Stanach Zjednoczonych zezwoliła metodystom z Górnej Kanady na utworzenie niezależnej Konferencji Kanadyjskiej, aw 1833 r. Konferencja Kanadyjska połączyła się z brytyjskimi Wesleyanami, tworząc Wesleyański Kościół Metodystyczny w Kanadzie. W 1884 roku większość kanadyjskich metodystów znalazła się pod patronatem Kościoła Metodystów w Kanadzie . ^{[ potrzebne źródło ]}

W 1925 roku Kościół Metodystyczny w Kanadzie i większość kongregacji prezbiteriańskich (wówczas zdecydowanie największa wspólnota protestancka w Kanadzie), większość kongregacji kongregacyjnych Union of Ontario i Quebec, kościoły Union w zachodniej Kanadzie oraz American Presbyterian Church w Montrealu połączyły się, tworząc Zjednoczony Kościół Kanady . W 1968 roku Ewangelickiego Kościoła Braci Zjednoczonych dołączyły po tym, jak ich amerykańskie odpowiedniki dołączyły do Zjednoczonego Kościoła Metodystów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Meksyk

Kościół metodystów w Apizaco, Tlaxcala

Kościół Metodystów przybył do Meksyku w 1872 roku wraz z przybyciem dwóch komisarzy metodystów ze Stanów Zjednoczonych, aby obserwować możliwości pracy ewangelizacyjnej w Meksyku. W grudniu 1872 r. Biskup Gilbert Haven przybył do Mexico City i otrzymał polecenie od MD Williama Butlera, aby udał się do Meksyku. Biskup John C. Keener przybył z Metodystycznego Kościoła Episkopalnego na południu w styczniu 1873 roku.

Puebla pierwszą protestancką szkołę metodystów w Meksyku . Szkoła została założona pod nazwą „Instituto Metodista Mexicano”. Dziś szkoła nosi nazwę „Instituto Mexicano Madero”. Nadal jest to szkoła metodystów i jedna z najbardziej elitarnych, selektywnych, drogich i prestiżowych szkół prywatnych w kraju, z dwoma kampusami w stanie Puebla i jednym w Oaxaca . Kilka lat później dyrektor szkoły utworzył uniwersytet metodystów.

18 stycznia 1885 r. Powołano pierwszą doroczną konferencję Zjednoczonego Kościoła Episkopalnego Meksyku.

Stany Zjednoczone

Kaplica Barratta , zbudowana w 1780 roku, jest najstarszym kościołem metodystów w Stanach Zjednoczonych zbudowanym w tym celu. Kościół był miejscem spotkań Asbury i Coca-Coli .

Wesley doszedł do przekonania, że dowody Nowego Testamentu nie pozostawiają władzy święceń kapłańskich w rękach biskupów, ale że inni księża mogą wyświęcać. W 1784 roku wyświęcił kaznodziejów w Szkocji, Anglii i Ameryce z mocą udzielania sakramentów (było to głównym powodem ostatecznego rozłamu metodyzmu z Kościołem anglikańskim po śmierci Wesleya). W tym czasie Wesley wysłał Thomasa Coke do Ameryki. Francis Asbury założył Metodystyczny Kościół Episkopalny na konferencji bożonarodzeniowej w Baltimore w 1784 r.; Coke (już wyświęcony w Kościele anglikańskim) wyświęcony na diakona, starszego i biskupa w Asbury przez trzy kolejne dni. Jeźdźcy okrążeni, z których wielu było świeckimi, podróżowali konno, aby głosić ewangelię i zakładać kościoły w wielu miejscach. Jednym z najbardziej znanych jeźdźców torowych był Robert Strawbridge, który mieszkał w pobliżu hrabstwa Carroll w stanie Maryland, wkrótce po przybyciu do kolonii około 1760 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

Pierwsze Wielkie Przebudzenie było ruchem religijnym w latach trzydziestych i czterdziestych XVIII wieku, który rozpoczął się w New Jersey , następnie rozprzestrzenił się na Nową Anglię , a ostatecznie na południe do Wirginii i Północnej Karoliny . George Whitefield odegrał główną rolę, podróżując po koloniach i głosząc kazania w dramatycznym i emocjonalnym stylu, przyjmując wszystkich za swoich słuchaczy.

Nowy styl kazań i sposób, w jaki ludzie praktykowali swoją wiarę, tchnął nowe życie w religię w Ameryce. Ludzie zaczęli namiętnie i emocjonalnie angażować się w swoją religię, zamiast biernie słuchać intelektualnego dyskursu w oderwany sposób. Ludzie zaczęli studiować Biblię w domu. Efekt był zbliżony do tendencji indywidualistycznych obecnych w Europie w okresie reformacji protestanckiej. ^{[ potrzebne źródło ]}

W Stanach Zjednoczonych liczba lokalnych kościołów metodystów (kolor niebieski) stale rosła; było to największe wyznanie w Stanach Zjednoczonych do 1820 roku.

Drugie Wielkie Przebudzenie było ogólnokrajową falą przebudzeń, trwającą od 1790 do 1840 roku. W Nowej Anglii ponowne zainteresowanie religią zainspirowało falę aktywizmu społecznego wśród Jankesów; Metodyzm rozrósł się i założył kilka szkół wyższych, w szczególności Uniwersytet Bostoński . W „spalonej dzielnicy” zachodniego Nowego Jorku duch przebudzenia płonął jasno. Metodyzm widział pojawienie się ruchu świętości . Na zachodzie, zwłaszcza w Cane Ridge, Kentucky i Tennessee , przebudzenie wzmocniło metodystów i baptystów . Metodyzm szybko się rozwijał podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia , stając się największą denominacją w kraju w 1820 r. Z 58 000 członków w 1790 r. osiągnął 258 000 w 1820 r. współczynnik ośmiu. Inne wyznania również korzystały z przebudzeń, ale metodyści rozwijali się najszybciej, ponieważ „połączyli popularny urok ze skuteczną organizacją pod dowództwem biskupów misjonarzy”. Cincinnati w stanie Ohio wzniesiono pierwszy niemiecki kościół metodystów .

Grace Wesleyan Methodist Church jest kościołem parafialnym Allegheny Wesleyan Methodist Connection , jednej z największych denominacji konserwatywnego ruchu świętości , i znajduje się w Akron w stanie Ohio .

Spory o niewolnictwo postawiły kościół w trudnej sytuacji w pierwszej połowie XIX wieku, a przywódcy kościoła z północy obawiali się rozłamu z Południem i niechętnie zajmowali stanowisko. Wesleyan Methodist Connexion (później przemianowany na Wesleyan Methodist Church) i Wolny Kościół Metodystyczny zostały utworzone przez zagorzałych abolicjonistów, a Wolni Metodyści byli szczególnie aktywni w Kolei Podziemnej , która pomogła uwolnić niewolników. W 1962 roku Kościół Ewangelicko-Wesleyański oddzielił się od Wolnego Kościoła Metodystów. W 1968 Wesleyan Methodist Church i Kościół Świętości Pielgrzyma połączył się, tworząc Kościół Wesleyański ; znaczna liczba sprzeciwiła się tej decyzji, co zaowocowało niezależnością Allegheny Wesleyan Methodist Connection i utworzeniem Bible Methodist Connection of Churches , które należą do konserwatywnego ruchu świętości .

W znacznie większym rozłamie, w 1845 r. w Louisville, kościoły stanów posiadających niewolników opuściły Metodystyczny Kościół Episkopalny i utworzyły Metodystyczny Kościół Episkopalny na południu . Północne i południowe gałęzie zostały ponownie połączone w 1939 roku, kiedy niewolnictwo nie było już problemem. W fuzję tę włączył się także protestancki kościół metodystów . Niektórzy południowcy, konserwatywni w teologii, sprzeciwili się fuzji i utworzyli Południowy Kościół Metodystyczny w 1940 roku.

Trzecie Wielkie Przebudzenie w latach 1858-1908 przyniosło ogromny wzrost członkostwa metodystów i mnożenie się instytucji, takich jak kolegia (np. Morningside College ). Metodyści często byli zaangażowani w Przebudzenie Misyjne i Ruch Ewangelii Społecznej . Przebudzenie w tak wielu miastach w 1858 roku zapoczątkowało ruch, ale na północy został on przerwany przez wojnę domową. Z drugiej strony na południu wojna secesyjna stymulowała przebudzenia, zwłaszcza w armii Lee. ^{[ potrzebne źródło ]}

W latach 1914–1917 wielu duchownych metodystów stanowczo apelowało o pokój na świecie. prezydenta Woodrowa Wilsona (Prezbiterianin) obiecał „wojnę, która zakończy wszystkie wojny”, używając języka przyszłego pokoju, który był hasłem przewodnim ruchu posttysiącletniego. W latach trzydziestych wielu metodystów opowiadało się za polityką izolacjonizmu. Tak więc w 1936 r. biskup metodysta James Baker z konferencji w San Francisco opublikował sondaż wśród ministrów, w którym 56% sprzeciwiało się wojnie. Jednak Federacja Metodystów wezwała do bojkotu Japonii, która najechała Chiny i zakłócała tam działalność misyjną. W Chicago 62 lokalne afrykańskie episkopalne kościoły metodystów głosowało za poparciem polityki administracji Roosevelta, sprzeciwiając się jednocześnie wszelkim planom wysłania wojsk amerykańskich za granicę do walki. Kiedy w 1941 roku wybuchła wojna, zdecydowana większość metodystów zdecydowanie poparła narodowy wysiłek wojenny, ale było też kilku (673) odmawiający służby wojskowej ze względu na sumienie .

„ krzyż i płomień ” Zjednoczonego Kościoła Metodystów

Zjednoczony Kościół Metodystów (UMC) powstał w 1968 roku w wyniku połączenia Ewangelickiego Zjednoczonego Kościoła Braci (EUB) i Kościoła Metodystów . Dawny kościół powstał z połączenia kilku grup dziedzictwa niemieckich metodystów; jednakże nie było już potrzeby ani chęci oddawania czci w języku niemieckim. Ten ostatni kościół był wynikiem unii między protestanckim Kościołem Metodystów a północnymi i południowymi frakcjami Metodystycznego Kościoła Episkopalnego. Połączony kościół liczył około dziewięciu milionów członków pod koniec lat 90. Podczas gdy liczba członków Zjednoczonego Kościoła Metodystów w Ameryce spada, stowarzyszone grupy w krajach rozwijających się szybko rosną. Przed fuzją, która doprowadziła do powstania Zjednoczonego Kościoła Metodystów, The Ewangelicki Kościół Metodystów wszedł w schizmę z Kościołem Metodystów, powołując się na modernizm w swoim macierzystym ciele jako powód odejścia w 1946 roku.

Założony jako kongregacja metodystów, Glide Memorial Church służył jako punkt zborny kontrkultury i został zidentyfikowany jako kościół liberalny .

Amerykańskie kościoły metodystów są na ogół zorganizowane na modelu powiązań , pokrewnym, ale nie identycznym z tym używanym w Wielkiej Brytanii. Pasterze są przydzielani do kongregacji przez biskupów , co odróżnia je od rządu prezbiteriańskiego . Wyznania metodystyczne zazwyczaj dają świeckim reprezentację na konferencjach regionalnych i krajowych, na których prowadzona jest działalność kościoła, co odróżnia go od większości rządów episkopalnych . Ten łączący model organizacyjny różni się jeszcze bardziej od kongregacyjnego modelu, na przykład baptystycznego i między innymi Kościoły kongregacjonalistyczne . ^{[ potrzebne źródło ]}

Oprócz Zjednoczonego Kościoła Metodystów istnieje ponad 40 innych wyznań wywodzących się z ruchu metodystów Johna Wesleya. Niektóre, takie jak Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny , Wolni Metodyści i Kościół Wesleyański (dawniej Wesleyan Methodist), są wyraźnie metodystami. Istnieją również niezależne kościoły metodystów, z których wiele jest stowarzyszonych ze Stowarzyszeniem Niezależnych Metodystów . Armia Zbawienia i Kościół Nazarejczyka wyznają teologię metodystów.

Odrodzenie Świętości było przede wszystkim wśród ludzi wyznania metodystów, którzy czuli, że kościół ponownie stał się apatyczny, tracąc wesleyańską gorliwość. Niektóre ważne wydarzenia tego przebudzenia to pisma Phoebe Palmer z połowy XIX wieku, ustanowienie pierwszego z wielu spotkań obozu świętości w Vineland w stanie New Jersey w 1867 r. oraz założenie Asbury College (1890) i inne podobne instytucji w USA na przełomie XIX i XX wieku.

W 2020 roku Zjednoczeni Metodyści ogłosili plan podziału denominacji w kwestii małżeństw osób tej samej płci, w wyniku czego tradycjonalistyczni duchowni, świeccy i teologowie utworzyli Globalny Kościół Metodystyczny , tradycjonalistyczną denominację metodystów, która powstała 1 maja 2022 r.

Oceania

Metodyzm jest szczególnie rozpowszechniony w niektórych krajach wysp Pacyfiku , takich jak Fidżi , Samoa i Tonga .

Australia

W XIX wieku w każdej australijskiej kolonii (w tym w Nowej Zelandii) odbywały się coroczne konferencje. Różne gałęzie metodyzmu w Australii połączyły się w ciągu 20 lat od 1881 roku. Kościół Metodystów Australazji powstał 1 stycznia 1902 roku, kiedy pięć wyznań metodystów w Australii - Wesleyański Kościół Metodystyczny, Prymitywni Metodyści , Biblijny Kościół Chrześcijański , Zjednoczony Wolny Metodystyczny Kościół i zjednoczyły się kościoły metodystyczne New Connexion . W polityce w dużej mierze podążał za Wesleyańskim Kościołem Metodystów.

W 1945 roku Kingsley Ridgway zgłosił się jako „przedstawiciel terenowy” z siedzibą w Melbourne dla ewentualnego australijskiego oddziału Wesleyan Methodist Church of America, po spotkaniu z amerykańskim żołnierzem, który był członkiem tej denominacji. Wesleyan Methodist Church of Australia został założony na jego pracy.

Pomnik Johna Wesleya przed kościołem Wesley w Melbourne

Methodist Church of Australasia połączył się z większością Presbyterian Church of Australia i Congregational Union of Australia w 1977 roku, stając się Kościołem Zjednoczonym . Wesleyan Methodist Church of Australia i niektóre niezależne kongregacje zdecydowały się nie przystępować do związku.

Wesley Mission na Pitt Street w Sydney , największa parafia w Zjednoczonym Kościele, pozostaje mocno w tradycji Wesleya. Istnieje wiele lokalnych kościołów nazwanych na cześć Johna Wesleya.

Od połowy lat osiemdziesiątych misjonarze i inni członkowie Kościołów Metodystycznych w Malezji i Singapurze założyli wiele niezależnych kościołów metodystów. Niektóre z nich połączyły się, tworząc w 1993 r. coś, co jest obecnie znane jako Chiński Kościół Metodystów w Australii , aw 2002 r. zorganizował on swoją pierwszą pełną doroczną konferencję. Od 2000 r . Imigranci z Tonga założyli lub rozwinęli wiele niezależnych kościołów metodystów.

Fidżi

W wyniku wczesnych wysiłków misjonarzy większość tubylców na Fidżi przeszła na metodyzm w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku. Według spisu powszechnego z 2007 roku 34,6% populacji (w tym prawie dwie trzecie etnicznych Fidżi ) to wyznawcy metodyzmu, co czyni Fidżi jednym z najbardziej metodystów. Kościół Metodystyczny Fidżi i Rotumy , największe wyznanie religijne, jest ważną siłą społeczną wraz z tradycyjnym systemem głównie . W przeszłości Kościół nawoływał kiedyś do teokracji i podsycał nastroje anty-hinduskie .

Nowa Zelandia

Chiński kościół metodystów, Christchurch

Kaeo powstała pierwsza misja Wesleyan Methodist w Nowej Zelandii, Wesleydale . Kościół Metodystyczny Nowej Zelandii , który wywodzi się bezpośrednio od XIX-wiecznych misjonarzy, był czwartym najczęściej występującym wyznaniem chrześcijańskim odnotowanym w spisie powszechnym Nowej Zelandii z 2018 roku.

Od wczesnych lat 90. misjonarze i inni metodyści z Malezji i Singapuru zakładali kościoły metodystów wokół głównych obszarów miejskich Nowej Zelandii. Te kongregacje połączyły się, aby w 2003 roku utworzyć Chiński Kościół Metodystyczny w Nowej Zelandii (CMCNZ). ^{[ Potrzebne źródło ]}

Wyspy Samoa

Kościół Metodystów jest trzecim co do wielkości wyznaniem na Wyspach Samoa, zarówno na Samoa, jak i Samoa Amerykańskim. W 1868 r. Lufilufi na północnym wybrzeżu wyspy Upolu na Samoa powstała Kolegium Teologiczne Piula, które służy jako główna siedziba kościoła metodystów w kraju. W skład kolegium wchodzi zabytkowy klasztor Piula oraz basen w jaskini Piula , naturalne źródło znajdujące się pod kościołem nad morzem.

Tonga

Saione, kościół króla - główny Wolny Wesleyański Kościół Kolomotuʻa , Tonga

Metodyzm miał szczególny oddźwięk wśród mieszkańców Tonga. W latach trzydziestych XIX wieku misjonarze wesleyańscy nawrócili najważniejszego wodza Taufa'ahau Tupou , który z kolei nawrócił innych wyspiarzy. Dziś metodyzm jest reprezentowany na wyspach przez Wolny Kościół Tonga i Wolny Kościół Wesleyański , który jest największym kościołem w Tonga. Od 2011 r. 48% Tongańczyków wyznawało kościoły metodystów. Rodzina królewska kraju to wybitni członkowie Wolnego Kościoła Wesleyańskiego, a zmarły król był świeckim kaznodzieją. Rozwinął się pastor metodystów z Tonga, Sione 'Amanaki Havea teologia kokosa , która dostosowuje teologię do kontekstu wysp Pacyfiku.

Stosunki ekumeniczne

Wielu metodystów było zaangażowanych w ruch ekumeniczny , który dążył do zjednoczenia podzielonych wyznań chrześcijańskich. Ponieważ metodyzm wyrósł z Kościoła anglikańskiego, denominacji, od której żaden z braci Wesley nie odłączył się, niektórzy metodystyczni uczeni i historycy, tacy jak Rupert E. Davies, uważali swój „ruch” bardziej za zakon głoszenia w szerszym życiu chrześcijańskim niż jako kościół, porównując ich z franciszkanami , którzy utworzyli zakon w ramach średniowiecznego kościoła europejskiego, a nie odrębną denominację. Z pewnością metodyści byli głęboko zaangażowani we wczesne przykłady unii kościelnej , zwłaszcza Zjednoczonego Kościoła Kanady i Kościoła Południowych Indii .

Ponadto nieproporcjonalna liczba metodystów bierze udział w dialogu międzywyznaniowym. Na przykład Wesley Ariarajah , długoletni dyrektor pododdziału Światowej Rady Kościołów ds. „Dialogu z ludźmi żyjącymi wyznaniami i ideologiami”, jest metodystą.

W październiku 1999 r. komitet wykonawczy Światowej Rady Metodystów postanowił zbadać możliwość przyłączenia się jej kościołów członkowskich do porozumienia doktrynalnego osiągniętego przez Kościół katolicki i Światową Federację Luterańską (ŚFL). W maju 2006 r. Międzynarodowa Komisja Dialogu Metodystów i Katolików ukończyła swój najnowszy raport zatytułowany „Łaska dana wam w Chrystusie: katolicy i metodyści zastanawiają się dalej nad Kościołem” i przekazała tekst władzom metodystów i katolików. W lipcu tego samego roku w Seulu , Korea Południowa, Kościoły członkowskie Światowej Rady Metodystów (WMC) głosowały za zatwierdzeniem i podpisaniem „Metodystycznego Deklaracji Stowarzyszenia” wraz ze Wspólną Deklaracją w sprawie Nauki o Usprawiedliwieniu , porozumieniem, które zostało osiągnięte i oficjalnie przyjęte w 1999 r. Kościoła a Światową Federacją Luterańską i która ogłosiła, że:

„Wspólnie wyznajemy : Tylko z łaski , w wierze w zbawcze dzieło Chrystusa , a nie z naszej zasługi , zostajemy przyjęci przez Boga i otrzymujemy Ducha Świętego , który odnawia nasze serca , wyposażając nas i wzywając do dobrych uczynków . jako grzesznicy nasze nowe życie zawdzięczamy wyłącznie przebaczającemu i odnawiającemu miłosierdziu Boga przekazuje jako dar i który otrzymujemy z wiarą i nigdy nie możemy w żaden sposób zasłużyć ”, potwierdzając „fundamentalne porozumienie doktrynalne” dotyczące usprawiedliwienia między Kościołem katolickim, ŚFL i Światową Radą Metodystów.

Nie oznacza to, że istnieje doskonała zgodność między trzema tradycjami wyznaniowymi; podczas gdy katolicy i metodyści wierzą, że zbawienie wymaga współpracy między Bogiem a człowiekiem , luteranie wierzą, że Bóg dokonuje zbawienia jednostek bez jakiejkolwiek współpracy z ich strony.

Komentując trwające dialogi z przywódcami Kościoła katolickiego , Ken Howcroft, pastor metodystyczny i urzędnik ekumeniczny Kościoła Metodystów Wielkiej Brytanii, zauważył, że „rozmowy te były niezwykle owocne”. Metodyści w coraz większym stopniu uznają, że 15 wieków poprzedzających Reformację stanowi wspólną historię z katolikami i zyskują nowe uznanie dla zaniedbanych aspektów tradycji katolickiej. Istnieją jednak ważne nierozwiązane różnice doktrynalne, które dzielą Rzymskokatolicyzm i metodyzm, które obejmują „naturę i ważność posługi tych , którzy przewodniczą Eucharystii [Komunii Świętej], dokładne znaczenie Eucharystii jako sakramentalnej „pamiątki” zbawczej śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, szczególny sposób w w którym Chrystus jest obecny w Komunii Świętej, oraz związek między komunią eucharystyczną a komunią kościelną .

W latach sześćdziesiątych Kościół Metodystyczny Wielkiej Brytanii podjął ekumeniczne zabiegi w stosunku do Kościoła anglikańskiego, mające na celu zjednoczenie wyznaniowe. Formalnie zawiodły one, gdy zostały odrzucone przez Synod Generalny Kościoła anglikańskiego w 1972 roku; rozmowy i współpraca były jednak kontynuowane, co doprowadziło w 2003 r. do podpisania przymierza między obydwoma kościołami. Od lat 70. XX wieku Kościół Metodystyczny rozpoczął także kilka Lokalnych Projektów Ekumenicznych (LEP, później przemianowane na Lokalne Partnerstwa Ekumeniczne) z lokalnymi sąsiednimi wyznaniami, co obejmowało wspólne kościoły, szkoły, aw niektórych przypadkach duchownych. W wielu miastach i wioskach metodyści są zaangażowani w LEP-y, które czasami są z kościołami anglikańskimi lub baptystycznymi, ale najczęściej metodystów i Zjednoczonego Kościoła Reformowanego . Jeśli chodzi o wiarę, praktykę i praktykę kościelną, wielu metodystów uważa się za bliższych Zjednoczonemu Kościołowi Reformowanemu (kolejnemu nonkonformistycznemu ) niż Kościołowi anglikańskiemu. ^{[ potrzebne źródło ]} W latach 90. i na początku XXI wieku Brytyjski Kościół Metodystów był zaangażowany w Inicjatywę Kościoła Szkockiego na rzecz Unii, dążąc do większej jedności z ustanowionym i prezbiteriańskim Kościołem Szkocji , Szkockim Kościołem Episkopalnym i Zjednoczonym Kościołem Reformowanym w Szkocji.

Methodist Church of Great Britain jest członkiem kilku organizacji ekumenicznych, w tym Światowej Rady Kościołów , Konferencji Kościołów Europejskich , Wspólnoty Kościołów Protestanckich w Europie , Kościołów Razem w Wielkiej Brytanii i Irlandii , Kościołów Razem w Anglii , Akcji Kościołów Razem w Szkocji i Cytûn (Walia).

Wyznania metodystów w Stanach Zjednoczonych również wzmocniły więzi z innymi tradycjami chrześcijańskimi. W kwietniu 2005 r. biskupi Zjednoczonego Kościoła Metodystów zatwierdzili propozycję tymczasowego udostępniania Eucharystii. Dokument ten był pierwszym krokiem w kierunku pełnej komunii z Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce (ELCA). ELCA zatwierdziła ten sam dokument w sierpniu 2005 r. Na Konferencji Generalnej w 2008 r. Zjednoczony Kościół Metodystyczny zatwierdził pełną komunię z Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce. UMC prowadzi również dialog z Kościołem Episkopalnym do pełnej komunii. Obie denominacje pracują nad dokumentem zatytułowanym „Wspólne wyznawanie naszej wiary”. ^{[ wymaga aktualizacji ]}

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Abraham, William J. i James E. Kirby (red.) (2009) The Oxford Handbook of Methodist Studies . 780 pp; historiografia; fragment

Świat

Borgen, Ole E. (1985) John Wesley o sakramentach: studium teologiczne . Grand Rapids, Michigan: Francis Asbury Press, policjant. 1972. 307 s. ISBN 0-310-75191-8
Copplestone, J. Tremayne. (1973) Historia misji metodystów, tom. 4: Perspektywy XX wieku . 1288 str.; obszerny światowy zasięg misji amerykańskich metodystów - online
Cracknell, Kenneth and White, Susan J. (2005) Wprowadzenie do światowego metodyzmu , Cambridge University Press, ISBN 0-521-81849-4 .
Forster, DA i Bentley, W (red.) (2008) O czym myślimy? Refleksje na temat Kościoła i społeczeństwa od południowoafrykańskich metodystów. Wydawnictwo Metodystów, Kapsztad. ISBN 978-1-919883-52-6
Forster, DA i Bentley, W (red.) (2008) Metodyzm w Afryce Południowej: święto Wesleyan Mission AcadSA Publishers, Kempton Park. ISBN 978-1-920212-29-2
Harmon, Nolan B. (red.) (2 t. 1974) The Encyclopedia of World Methodism , Nashville: Abingdon Press, ISBN 0-687-11784-4 . 2640 pp
Heitzenrater, Richard P. (1994) Wesley and the People Called Methodists , Nashville: Abingdon Press, ISBN 0-687-01682-7
Hempton, David (2005) Methodism: Empire of the Spirit , Yale University Press, ISBN 0-300-10614-9
Wilson, Kenneth . Teologia metodystyczna . Londyn: T&T Clark International, 2011 (Doing Theology).
Yrigoyen Jr, Charles i Susan E. Warrick. Historyczny słownik metodyzmu (wyd. 2. Scarecrow Press, 2013)

Wielka Brytania

Brooks, Alan. (2010) West End Methodism: The Story of Hinde Street , Londyn: Northway Publications, 400 pp.
Davies, Rupert & Rupp, Gordon. (1965) Historia Kościoła Metodystów w Wielkiej Brytanii : tom 1, Epworth Press
Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1978) Historia Kościoła Metodystów w Wielkiej Brytanii : tom 2, Epworth Press
Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1983) Historia Kościoła Metodystów w Wielkiej Brytanii : tom 3, Epworth Press
Davies, Rupert & George, A. Raymond & Rupp, Gordon. (1988) Historia Kościoła Metodystów w Wielkiej Brytanii : tom 4, Epworth Press
Dowson, Jean i Hutchinson, John. (2003) John Wesley: His Life, Times and Legacy [CD-ROM], Methodist Publishing House, TB214
Edwards, Maldwyn. (1944) Metodyzm i Anglia: studium metodyzmu w jego aspektach społecznych i politycznych w latach 1850–1932
Halevy, Elie i Bernard Semmel. (1971) Narodziny metodyzmu w Anglii
Hempton, Dawid. (1984) Metodyzm i polityka w społeczeństwie brytyjskim, 1750–1850 , Stanford University Press, ISBN 0-8047-1269-7
Jones, David Ceri i in. (2012) Wybrani metodyści: metodyzm kalwiński w Anglii i Walii, 1735–1811
Kent, Jan. (2002) Wesley i Wesleyanie , Cambridge University Press, ISBN 0-521-45532-4
Madden, Lionel. (2003) Metodyzm w Walii: Krótka historia tradycji Wesleya , Gomer Press.
Milburn, Geoffrey & Batty, Margaret (red.) (1995) Workaday Preachers: The Story of Methodist Local Preaching , Methodist Publishing House
Stigant, P. (1971) „Wesleyański metodyzm i radykalizm klasy robotniczej na północy, 1792–1821”. Historia północy , tom 6 (1), str. 98–116.
Thompsona, Edwarda Palmera. (1963) Tworzenie angielskiej klasy robotniczej – słynny klasyk podkreślający rolę metodyzmu.
Turnera, Johna Munseya. (2003) John Wesley: Odrodzenie ewangeliczne i powstanie metodyzmu w Anglii
Turner, John M. (1997) Współczesny metodyzm w Anglii, 1932–1996
Warner, Wellman J. (1930) Ruch Wesleya w rewolucji przemysłowej , Londyn: Longmans, Green.
Vickers, John A, wyd. (2000) A Dictionary of Methodism in Britain and Ireland , Epworth Press.

Afroamerykanie

Campbell, James T. (1995) Pieśni Syjonu: Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny w Stanach Zjednoczonych i Afryce Południowej , Oxford University Press, ISBN 0-19-507892-6
George, Carol VR (1973) Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches, 1760–1840 , Nowy Jork: Oxford University Press, LCCN 73076908
Montgomery, William G. (1993) Pod własnym winoroślą i drzewem figowym: Kościół afroamerykański na południu, 1865–1900 , Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-1745-5
Walker, Clarence E. (1982) A Rock in a Weary Land: The African Methodist Episcopal Church podczas wojny domowej i odbudowy , Louisiana State University Press, ISBN 0-8071-0883-9
Wills, David W. and Newman, Richard (red.) (1982) Czarni Apostołowie w kraju i za granicą: afroamerykanie i misja chrześcijańska od rewolucji do odbudowy , Boston, MA: GK Hall, ISBN 0-8161-8482- 8

Stany Zjednoczone

Cameron, Richard M. (red.) (1961) Methodism and Society in Historical Perspective , 4 vol., New York: Abingdon Press
Lyerly, Cynthia Lynn (1998) Methodism and the Southern Mind, 1770–1810 , Religion in America Series , Oxford University Press, ISBN 0-19-511429-9
Meyer, Donald (1988) Protestanckie poszukiwanie realizmu politycznego, 1919–1941 , Wesleyan University Press, ISBN 0-8195-5203-8
Schmidt, Jean Miller (1999) Grace wystarczy: A History of Women in American Methodism, 1760-1939 , Nashville, TN: Abingdon Press ISBN 0-687-15675-0
Sweet, William Warren (1954) Methodism in American History , wersja z 1953 r., Nashville: Abingdon Press, 472 s.
Wigger, John H. (1998) Burza do nieba: metodyzm i wzrost popularnego chrześcijaństwa w Ameryce , Oxford University Press, ISBN 0-19-510452-8 - s. IX i 269 skupiają się na latach 1770–1910

Kanada

Rawlyk, GA (1994) The Canada Fire: Radykalny ewangelikalizm w brytyjskiej Ameryce Północnej, 1775–1812 , Kingston: McGill-Queen's University Press, ISBN 0-7735-1221-7
Semple, Neil (1996) Panowanie Pana: Historia kanadyjskiego metodyzmu , Buffalo: McGill-Queen's University Press, ISBN 0-7735-1367-1

Podstawowe źródła

Richey, Russell E., Rowe, Kenneth E. i Schmidt, Jean Miller (red.) (2000) The Methodist Experience in America: a sourcebook , Nashville: Abingdon Press, ISBN 978-0-687-24673-1 . 756 str. oryginalnych dokumentów
Sweet, William Warren (red.) (1946) Religia na amerykańskiej granicy: tom. 4, The Methodists, 1783–1840: A Collection of Source Materials , Nowy Jork: H. Holt & Co., – 800 s. dokumentów dotyczących granicy amerykańskiej
Archiwum Metodystycznego Towarzystwa Misyjnego znajduje się w Szkole Studiów Orientalnych i Afrykańskich w Londynie. Kolekcje Specjalne | Biblioteka SOAS | Uniwersytet SOAS w Londynie

Linki zewnętrzne

Arminianizm
Tło	protestantyzm Synod w Dorcie Remonstranci Debata kalwińsko-armińska
Dokumenty	Pięć artykułów napomnienia Remonstracyjne wyznanie
Doktryna	Totalna deprawacja Wybory warunkowe Nieograniczone zadośćuczynienie Prewencyjna łaska Warunkowe zachowanie świętych
Teologowie historyczni	Jakub Arminiusz Szymon Episkop Hugo Grocjusz Johna Goodwina Thomasa Granthama Johna Wesleya Johna Williama Fletchera Richarda Watsona Thomasa Osmonda Summersa Johna Mileya Papieża Williama Burta
Współcześni teolodzy	Henry'ego Ortona Wileya J. Kenneth Grider Davida Pawsona Thomasa C. Odena Granta R. Osborne'a Bena Witheringtona III Rogera E. Olsona Craiga S. Keenera
Ruchy	Arminianizm w Kościele anglikańskim baptyści generalni Metodyzm Teologia Wesleya kościół adwentystów Ruch świętości pentekostalizm